イエスの磔刑の道具

イエスの磔刑に使われた道具（ラテン語ではcrux、ギリシャ語ではstauros）は、一般的に、垂直の木製の梁に欄間が追加された「十字形」またはT字型の構造であったと考えられています。

ほとんどのキリスト教宗派は、キリスト教の十字架をこの形で提示しており、T字型の伝統は初期キリスト教と教父にまで遡ることができます。とはいえ、19世紀後半の学者の中には、それは単純な杭（crux simplex）であると主張する人もいました。2011年にグンナー・サミュエルソンは、キリスト教以前の古代のテキストや新約聖書の文章自体には、イエスが処刑された道具を指す用語の曖昧さを解決するのに十分な証拠がないと結論付けました。^[1]一方、デイビッド・W・チャップマンは、ギリシャ語の単語を一つだけ取り上げて、それがスタウロスという単語のように普遍的で不変の意味を持つと結論付けるのは、「一部のポピュリスト文学でよく見られる語法研究の誤りである。実際、そのような用語は古代では十字架の形をした磔刑の道具を指すことが多かった。例えば、ルシアンは、ギリシャの磔刑の語彙をほとんど使った短い対話の中で、プロメテウスの「磔刑」について言及している。その磔刑では、腕を岩から岩へと伸ばしながら固定されている。ローマ時代のそのような十字架の形をした磔刑の姿勢は、実際には標準だったのかもしれない。」と主張している。^[2]

新約聖書でイエスが亡くなった建造物について使われているコイネーギリシャ語は、スタウロス（σταυρός）とキシロン（ξύλον）です。これらの言葉はさまざまなものを指すことができますが、建造物の正確な形状を示すものではありません。ギリシャ語のスタウロスとラテン語のクルクスは十字架だけを意味するのではなく、十字架を指すためにも使用できることを学者たちは昔から知っていたため、欄間のある十字架という伝統的なイメージが必ずしも間違っているとは考えられていません。

この用語の曖昧さは、ユストゥス・リプシウスの『De Cruce』（1594年）^[3]、 ヤコブ・グレツァーの『 De Cruce Christi』（1598年）^[4]、トーマス・ゴドウィンの『モーゼとアロン』（1662年）^[5]で指摘されています。

チェスター司教ジョン・ピアソン（ 1660年頃）は使徒信条の注釈書の中で、ギリシャ語のスタウロスはもともと「まっすぐに立っている杭、杭、または柵」を意味していたが、「完全な十字架に他の横向きのまたは突出した部分が加えられても、それは依然として元の名前を保った」と記し、次のように宣言した。「私たちの救世主が苦しまれた十字架の形は、ローマ人の慣習に従って単純なものではなく、複合的な形をしており、ローマの執政官によって彼は死刑を宣告された。そこには、地面に固定されたまっすぐに直立した木片だけでなく、その上部に横向きの梁も固定されていた」。^[6]

ユストゥス・リプシウスは、十字架または核心と呼ばれるものの異なる形状を区別するために、特定の用語を発明しました。^[7]彼の基本的な2つの区別は、核心単純体（単純な杭）と核心コンパクト（2つの木の複合体）でした。^[8]犠牲者は核心単純体^{に固定されることがあり[9]}、それに串刺しにされることもありました。^[10]リプシウスはその後、核心コンパクトを3つのタイプに分類しました。核心デクサタ（X字型）^[11]、 核心コミッサ（T​​字型）^[12]、核心イミッサ（伝統的なキリスト教の十字架に似ている）^{[13]です。}

リプシウス自身も、グレツァーやゴドウィンと同様に、イエスは十字架に釘付けにされたのではなく、十字架に釘付けにされたと主張した。^[14]しかし、WEヴァインとEWブリンガー、そしてヘンリー・ダナ・ワードは、「十字架」（ギリシャ語のスタウロス、本来の意味は文字通り垂直の棒または杭）には横木がなく、横木のある十字架上のイエスの伝統的な描写は間違っていると考えた。^[要出典]

1871年に行われた十字架の歴史に関する研究で、聖公会の説教者ヘンリー・ダナ・ワードは、イエスが亡くなった唯一の絞首台の形式として「棒状の頑丈な杭、木の柱」を認めた。^[15]

英国国教会の神学者EWブリンガーは、コンパニオンバイブル（ブリンガーの死後9年後の1922年に完成・出版された）の中で、スタウロスは2本の木材をいかなる角度であれ交差させて置くことを決して意味せ^ず、「常に1本の木材だけを意味する[...]新約聖書のギリシャ語には、2本の木材を意味するもの さえない[スタウロスという単語]」という信念を強調した。ブリンガーは、ローマのカタコンベではキリストが「十字架にかけられている」姿で表現されたことはなく、十字架はエジプトの教会における異教の生命の象徴（アンク）であり、キリスト教徒が借用したものだ、と書いている。彼は、最初の4世紀のキリスト教の記念碑に十字架があったかどうか疑問視した英国の司祭ジョン・ウィリアム・バーゴンの手紙を引用し、次のように書いている。「キリスト教以前の時代に十字架が『発明』され、後世にそれが使われたという『発明』は、現代において私たちが思い出す必要がある真実です。したがって、主が真っ直ぐな杭の上で処刑されたのであって、何らかの方法で置かれた2本の木材の上で処刑されたのではないという証拠は完全です。」^[17]

ギリシア語のσταυρόςの「主要な」あるいは「本来の」意味に関して、ウィリアム・エドウィ・ヴァイン(1873–1949)は、1940 年に出版された『新約聖書用語解説辞典』の中で次のように書いています。「stauros は、主に『まっすぐな棒または杭』を意味します。犯罪者は、そのような棒に釘付けにされて処刑されました。名詞および動詞stauroo (『杭または棒に固定する』) は、もともと教会の 2 本の梁のある十字架とは区別されるものです」。ヴァインによれば、教会の 2 本の梁のある十字架の形は「古代カルデアに起源を持ち、カルデアおよびエジプトを含む近隣の土地で、神タンムズの象徴(神秘的なタウ、つまり神の名の頭文字の形)として使用されていました」。彼は、3世紀の教会は当時キリスト教の特定の教義から逸脱していたが、権威を高めるために異教徒を信仰に受け入れ、異教のサインやシンボルを保持することを許可したと付け加えた。「したがって、最もよく見られる形のタウまたはTは、十字架を下げた形で、キリストの『十字架』を表すために採用された。」^{[18]十字架のシンボルとタンムズとのこの関連は、エイブラム・ハーバート・ルイスが1892年に著した『}キリスト教に生き残る異教』ですでに述べられていた。^[19]

アンドレアス・J・ケステンベルガー（2004）は、伝統的な学術的十字架の再現では、最初にイエスが担ぎ、次にキレネのシモンがスタウロス、つまりラテン語のパティビュラムだけを担ぐと指摘している。しかし、シモンがパティビュラムをゴルゴタに運ぶとき、その横木は杭に掲げられ、伝統的な十字架の形になる。^{[20]シュレーター（1997）は、}プラウトゥス（『炭焼きの女』 2 ^[21]と『ほら吹きの戦士』 2.4.6–7）^[22]とプルタルコス（『モラリア』 554AB）^[23]を除く古代の文献に「十字架を担ぐ」という記述がほとんどないことから、犯罪者が自分のパティビュラムを担ぐことはあまり一般的ではなかったことがうかがえると指摘している。^{[24] [25] [26]}

ジェームズ・B・トランスは、新聖書辞典の「十字架」という記事の中で、「十字架」のギリシャ語（スタウロス、動詞スタウロオー、ラテン語のcrux、crucifigo 、「私は十字架に結びつける」）は主に垂直の杭や梁を意味するが、イエスとキレネ人シモンがゴルゴタに十字架を運んだという解釈も可能であると書いている。^{[27] [28]}

これらの筆者は、スタウロスという言葉を横木に当てはめることによって、イエスが亡くなった建物全体が一本の直立した柱ではなく、通常十字架と呼ばれるものを形成していたことを示しています。

レイモンド・エドワード・ブラウンは、正典の福音書では「十字架の形、どのように十字架にかけられたか、どれほどの痛みがあったかについては一言も語られていない」と述べている^[29]が、イエスが十字架刑場まで十字架の梁を運んだことから、十字架刑に使われたという記述は除外している^{[30] 。}

リデルとスコットの『希英辞典』によれば、「σταυρός」という語の意味は、おそらく紀元前8世紀から6世紀の初期のホメロス風ギリシャ語で、また紀元前5世紀の作家ヘロドトスとトゥキュディデス、紀元前4世紀初頭のクセノポンの著作でも、「柵を築くのに使われるまっすぐな棒または杭」 ^[31]、あるいは「基礎として打ち込まれた杭」 ^{[32]であるとされている。紀元前1世紀の}ディオドロス・シケリア、紀元後1世紀のプルタルコス、2世紀初頭のルキアノスの著作、およびマタイによる福音書27:40、ルカによる福音書9:23、14:27では、「σταυρός」という語は十字架を指して使われており、磔刑の道具として、あるいは比喩的に自発的な苦しみの表現として使われている。 「その形はギリシャ文字のΤで示されていた」。また、プルタルコスは死体を串刺しにするための杭に関してこの言葉を使ったとも報告している。 ^[33]リデルとスコットが「σταυρός」を十字架の意味で使っているとしている著者のうち、新国際新約神学辞典は、シケリアのディオドロスではこの言葉はおそらく絞首刑用の杭を意味していると主張している。 ^[34]プルタルコスは（『An vitiositas ad infelicitatem sufficiat』の中で）スタウロスでの磔刑とスコロップスでの串刺しを区別している。^[35]

ジョエル・B・グリーンは『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・イエス』の中で、イエスの死に方に関する証拠は一般に考えられているよりもはるかに曖昧であると述べています。古代ローマの文学的感性では、十字架刑の行為を生々しく描写することは奨励されず、福音書でさえ単に「彼らはイエスを十字架につけた」と報告し、それ以上の詳細は述べていません。グリーンによれば、ローマ人は十字架刑の標準的な方法に縛られていなかった。「例えば、ローマ軍によるエルサレムの包囲について記述したヨセフスは、『兵士たちは怒りと憎しみから、捕虜をさまざまな姿勢で釘付けにして楽しんだ』と報告している（JW 5.449–51）。他の箇所では、十字架刑の犠牲者は死ぬために杭につけられたり、死後に人前で見せるために串刺しにされたりしたことがわかる。彼らは釘やロープで十字架につけられたかもしれない。イエスが十字架に釘付けにされたことは、いくつかのテキストで暗示されている（ヨハネ 20.25、使徒 2.23、コロサイ 2.14、ゴス、ペトロ 6.21、ユスティノス、ダイアル 97）。考古学的証拠に頼ることもできない。」^[36]

ロビン・M・ジェンセン教授は著書『十字架：歴史、芸術、論争』の中で、「スタウロス（ラテン語＝crux ）は必ずしも十字架を意味するわけではない。歴史的には、ギリシャ語とラテン語の両方とも、死刑判決を受けた者が窒息死するまで縛り付けられる垂直の杭を指していた。ラテン十字架（crux immissa ）の従来のイメージは、何世紀にもわたって異議を唱えられており、一部の学者やキリスト教コミュニティでさえ、キリストはT字型の十字架（ crux comissa）や単純な杭（crux simplex）の上で亡くなったと主張してきた。」と述べている。 ^[37]

ガンナー・サミュエルソンは著書『古代の磔刑』の中で、新約聖書の用語自体が言葉の意味を決定づけるものではないが、「σταυρός は、福音書記者によって使用されたとき、すでにカルバリーから別の意味を帯びていた可能性が高い。例えば、マルコがこの名詞を使用したとき、それは後に教会が認識した意味で「十字架」を意味していた可能性がある。[...] 福音書の記述は、σταυρός が前述の意味で「十字架」を意味する可能性があることを示しているが、常にそうであったとは示していない」と述べている。^[38]彼はQ&Aページで次のように付け加えている。「（福音書は）その出来事を詳しくは説明していない。[...] しかし、福音書の詳細でない記述は、伝統的な理解と矛盾するものではない。したがって、イエスの死に関する伝統的な理解は正しいが、それは実際の受難物語よりも目撃証言に基づいていることを認めることができるだろう。」^[39]

新約聖書神学の新国際辞典は、イエスの磔刑について特に取り上げ、スタウロスには横木の形をした横木があった可能性が高いと述べています。「世俗的な資料では、十字架の正確な形、つまりそれがクルクス・イミッサ( † ) だったのかクルクス・コミッサ( T ) だったのかについては結論を導き出すことができません。ティトロス( 上付記、ラテン語titulusからの借用語 )を付けるのはあまり一般的ではなかったので、十字架がクルクス・イミッサの形をしていたとは必ずしも言えません。」

著者らは、スタウロスを建てる方法は 2 つあり、おそらく人の身長ほどの高さではなかっただろうと述べている。処刑場の地面に横たわった十字架に死刑囚を縛り付け、その上で持ち上げる方法である。あるいは、処刑前に杭を地面に打ち込むのが普通だったと思われる。犠牲者は横木に縛られ、水平の梁で吊り上げられ、垂直の杭に固定された。著者らによると、この方法はより簡単な建て方であり、横木 (パティブルム) を運ぶことはおそらく奴隷に対する罰の一形態であったため、クルクス・コミッサが通常の慣習とみなされる可能性があるという。^[40]

1.スタウロスは直立した杭です。 ...
2.スタウロスは重罪を犯した場合の拷問器具です、プルット。サー。うーん。ヴィンド。 9 (II、554a);アルテミド。 オニロクル。、II、53 (p. 152、4 以降)。ディオド。 S. 2、18 (-» III、411.​​ n.4)。形には 3 つの基本的な形が見つかります。十字架は垂直の尖った杭 ( skolops , 409, 4 ff.) か、直立した支柱とその上に横梁があるもの ( T , crux commissa )、または交差する 2 本の等しい梁 ( † ,核イミサ) ^[41]

他の参考文献では、十字架は「横木のある柱」であったと主張している（新約聖書神学辞典）^[42] 、 「絵画でよく見られる形は、クルクス・イミッサ（ラテン語の十字架）であり、垂直の梁が短い横木の上に突き出ている」（国際標準聖書百科事典）^[43]、「おそらくクルクス・イミッサ（伝統的な描写）またはクルクス・コミッサ（T​​字型の十字架）」（ジョン・R・ドナヒューとダニエル・J・ハリントン著『マルコによる福音書』）である。ドナヒューとハリントンは次のように示唆している。「犠牲者はまず、手首や前腕にロープや釘を通し、横木（パティビュラム）に固定された。次に、横木を垂直の梁に取り付け、犠牲者は持ち上げられて、垂直の梁のペグまたは「座席」の上に置かれた。おそらく足置き台にも置かれた。その目的は、犠牲者を楽にするためではなく、苦痛を長引かせるためだった。」^[44]

イエスを磔刑にするために使われた十字架の土台の性質に関する疑問は、イエスがゴルゴタにパティビュラムだけを運んだのか、それとも十字架全体（パティビュラムと十字架柱）を運んだのか、つまり、垂直の十字架柱がゴルゴタに常設されていたのか、それとも十字架柱の土台となる穴が常設されていたのか、あるいは特別に準備された補強された穴があったのか、ということに関係している。^{[45] [46]}これは十字架の高さにも関係しており、高さは8フィート（2.4メートル）^{[47]から15フィート（4.6メートル） [48]}と推定されている。

犠牲者を固定するのに3本の釘が使われたとする説もあれば、4本の釘が使われたとする説もある。^[49]歴史上、釘の数はもっと多く、時には14本だったという説もある。^[50]釘が手や手首のどこに置かれたかも不明である。^[51]別の説では、ギリシャ語の「手」には前腕も含まれており、釘は前腕の橈骨と尺骨の近くに置かれたとしている。^[52]釘の使用に加えて、ロープも手を固定するために使われた可能性がある。^[53]

もう一つの問題は、手が体重を支えることができない可能性があることから、足を支えるためのプラットフォームとして下台を使用することである。 ^[50] 20世紀には、法医学病理学者フレデリック・ズギベが、ロープを使用してさまざまな角度と手の位置で被験者を吊るすという、磔刑の実験を数多く行った。^{[52] [54]}

ヘブライ語聖書の申命記 21:23 には「木に掛けられた者は皆、神に呪われている」とある。七十人訳聖書では、これは ἐπὶ ξύλου ( epi xylou ) となった。ξύλον ( xylon )という言葉は、木でできたものなら何でも意味し、トロイの木馬のように複雑なものも意味する。^[55]また、生きている木にも適用される。例えば、ヨハネの黙示録22 :2 で、毎月実を結び、葉が治癒の力を持つ生命の木として描写されている木である。この言葉は、新約聖書ではイエスが亡くなった場所を指すのに使われている。ペテロはペテロの手紙一第 2 章でxylonを 3 回使用しており(英語聖書では「木」)、パウロはxylon を「木片」として 1 回しか使用していない。^{[56] [57] [58] [59]}

ギリシャ語の文献では、キシロンという言葉は、さまざまな文脈で、絞首台、棍棒、杭など、木でできたあらゆる物に使われていました。したがって、水平の横木のある伝統的なキリスト教の十字架もキシロンと呼ばれていました。リデルとスコットでは、「ξύλον」という言葉の意味は、次の 5 つの見出しに分類されています。

• 切り取られてすぐに使える状態になった木材、薪、材木（これらの意味では、単語は通常複数形です）
• 木片、丸太、梁、柱、または木製の物体。例えばスプーン、トロイの木馬、棍棒、こん棒、刑罰の道具（首にかける首輪、足を拘束したり首や腕や脚を拘束するための足枷、吊るす絞首台、串刺しにする杭）、テーブル、劇場のベンチなど。
• 木;
• 愚か者または頑固な人。
• 長さの単位。^[55]

英語でも、「木」や「材木」という言葉は、欄間として描かれたキリストの十字架に当てはめられている。聖金曜日の十字架崇拝で歌われる賛美歌には、「聖徒たちが頼りにする忠実な十字架、比類のない高貴な木！[...]材木は甘く、鉄は甘く、彼らが背負う重荷は甘い！」というフレーズがある。 ^{[60] [61]}

スタウロスという言葉は、杭を意味することの他に、初期キリスト教時代の著述家によって欄間のある建造物を指すためにも使用されていました。

ユダヤの歴史家ヨセフスも、ギリシャ語の σταυρός を動詞の形で使用し、西暦 70 年のエルサレム包囲について記述し、市壁の外で捕らえられたユダヤ人は「まず鞭打たれ、次に死ぬ前にあらゆる種類の拷問を受け、その後市壁の前で十字架につけられた...兵士たちはユダヤ人に対する怒りと憎しみから、捕まえた者たちを冗談半分で次々と十字架に釘付けにした」と述べている。^[62]

イエスの誕生当時に生きていた ハリカルナッソスのディオニュシウスは、磔刑を宣告された人々が処刑場に連行される様子を次のように描写している。

「あるローマ市民が、自分の奴隷の一人を死刑にするよう命じ、その奴隷を仲間の奴隷たちに引き渡して連行させた。そして、その処罰が皆の目に触れるように、その奴隷を鞭打ちながらフォルムや街の目立つ場所すべてに引きずり回すよう指示し、その奴隷は当時ローマ人が神を称えるために行っていた行列の先頭を行くように命じた。男たちは、奴隷を処罰に連行するよう命じ、その奴隷の両腕を伸ばして、胸から肩、手首まで伸びた木片に縛り付け、その後をついて行き、むちで裸の体を裂いた。」^[63] ローマ古代史、VII、69:1-2

ディオニシウスはここで、ローマの十字架刑で使用される水平の梁（「パティビュラム」）を表すギリシャ語のキシロン（ξύλον）を使用しています。彼は、処刑場に連れて行かれる際に、有罪判決を受けた男の手がどのようにそれに縛り付けられ（χεῖρας ἀποτείναντες ἀμφοτέρας [...] προσδήσαντες ）、鞭打たれたかを説明している。 ^[64]

2世紀半ばの占い師アルテミドロスは、十字架刑は高さだけでなく幅もある十字架上で行われるものだと語っている。「彼は犯罪者なので、身長と手を伸ばした状態で十字架にかけられるだろう」（オネイロクリティカ1:76）。^[65]

サモサタのルキアノス（121-180）は、神話上のプロメテウスが磔刑に処せられた際、カフカス山脈の断崖に「両手を岩から岩へと伸ばした（ἐκπετασθεὶς τὼ χεῖρε）」状態で釘付けにされたと述べている。^[66]

当時の σταυρός とcruxという言葉の意味や、そのような絞首台の形状については議論があるものの、最初の数世紀のキリスト教徒は、イエスが亡くなった特定の構造物は単なる垂直なものではなく、欄間があったと述べる点で一致しています。

偽典のバルナバの手紙は、学者によれば1世紀末以前^[67]、筆者が正統派キリスト教徒であったかどうかは別として、135年より前であることは確か^[68]であるが、当時の人々がイエスが死んだと考えた十字架の形について描写している。旧約聖書の人物との比較は、読者がイエスが単なる杭の上で死ぬ姿を思い描いていたならば、何の妥当性も持たなかったであろう。バルナバは、旧約聖書がイエスとその十字架を暗示していると考え、十字架をΤ（ギリシャ文字のタウ、数値は300）の文字に例え、 [ ^69]十字架に横木があると表現した。彼はまた、出エジプト記17章11～12節に関してこう書いている。「御霊はモーセの心に告げて、十字架と、これから苦しむ方とを、一つの型にせよ、と言われた。もし彼らがその方に望みを置かなければ、永遠に彼らに対して戦いが仕掛けられるであろうと。そこでモーセは戦いの最中に武器を積み重ね、どの場所よりも高い所に立って手を伸ばした。こうしてイスラエルは再び勝利を得た。」^[69]

ケルスス（オリゲネス『ケルススと対比して』II:36より引用） ^[70]およびオリゲネス自身^{[71] [72]は}、イエスの磔刑について、もともと「串刺しにする」という意味の動詞「ἀνασκολοπίζω」を使用している。これは「σταυρῶ」と同義語であると考えられており^[71]、これももともと「串刺しにする」という意味だったようで、イエスの処刑の断頭台にも使われていた。しかし、オリゲネスは断頭台の形をΤの文字の形に例えている。^[73]ルキアノスの著作の中にある『母音法廷の裁判』の最後の言葉、^[74] Δίκη Φωνηέντων 、12.4–13も、σταυρόςの形をΤの文字の形と同一視しています。また、すでに述べたように、ルキアノスは『コーカサスのプロメテウス』の中で、プロメテウスが「両手を広げて」磔にされたと説明しています。

2世紀のソロモンの頌歌は、おそらく異端のキリスト教徒によって書かれたもので、次のような一節がある。「私は手を広げて主を崇めた。私の手を広げることは主の印である。そして私の伸ばした手は垂直の十字架（σταυρός）である。」^[75]

殉教者ユスティノス（100-165）は、キリストの十字架は2本の梁の形をしていたと明言している。「丸ごと焼かれるよう命じられた子羊は、キリストが受ける十字架の苦しみの象徴であった。焼かれる子羊は、十字架の形に焼かれ、飾られる。1本の串は下半身から頭まで突き刺され、もう1本は背中を横切って子羊の足が取り付けられている。」^[76]

バルナバの手紙と同様に、ユスティノスはアマレクとの戦いでモーセが伸ばした手がイエスの十字架を予兆するものだと見ていた。「もし彼が十字架の模造品であるこのしるし（σταυρός）の一部を放棄したなら、モーセの書に記されているように、民は打ち負かされた。しかし彼がこの形を保ったなら、アマレクは比例して敗北し、勝利した者は十字架（σταυρός）によって勝利した。モーセがそのように祈ったから民が強くなったのではなく、イエスの名を冠した者（ヨシュア）が戦いの最前線にいたとき、彼自身が十字架（σταυρός）のしるしを作ったからである。」^[77]

ユスティノスは『第一弁明』55 で、さまざまな物体がキリストの十字架のような形をしていると述べています。「帆と呼ばれる戦利品が船に安全に留まらなければ、海を横断することはできません...そして人間の形は、直立して手を伸ばし、額から鼻と呼ばれるものが顔に伸びていること以外、理性のない動物と何ら違いはありません。生き物はそれを通して呼吸します。そしてこれは十字架 (σταυρός) の形以外の何物でもありません。」

2世紀後半の外典『ペトロの使徒行伝』は、イエスの十字架の支柱と横木に象徴的な意味を付与している。「キリストとは、神の言葉、神の声以外の何であろうか。言葉は私が十字架につけられた支柱（ to orthon xulon ^[78]）である。そして音はそれを横切るもの（to plagion）であり、人間の本性である。そして、十字架の木をその真ん中の支柱に固定する釘は、人間の回心と悔い改めである。」^[79]

2世紀末頃に亡くなったイレナエウスは、十字架は「長さが2つ、幅が2つ、そして真ん中に1つ、合計5つの端があり、その上に釘で固定された人が乗る」と述べている。 ^[80]

ローマのヒッポリュトス（170年 - 235年）は、ヤコブが父イサクから受けた祝福について書いている（創世記27:1-29）、「彼の腕に巻かれた皮は両民族の罪であり、キリストが十字架上で手を伸ばしたとき、自らと共にその罪を十字架に結びつけたのだ」と述べている。^[81]

マルクス・ミヌキウス・フェリクス（？ - 紀元後250年頃、ローマ）は、オクタウィウスの中で、キリスト教徒が木製の十字架を崇拝しているという異教徒の揶揄に対して、十字架のシンボルがすでにキリスト教徒と関連づけられていたことを示し、その非難を否定し、十字架の形（支柱の上に横木を置いたもの）は、異教徒でさえ旗や戦利品として尊ばれており、いずれにしても自然界に見られるものだと反論している。「十字架は、われわれが崇拝したり望んだりするものではない。木の神々を奉るあなた方は、木製の十字架を、おそらく神々の一部として崇拝しているのだ。あなた方の旗そのもの^[82] 、旗の旗、陣営の旗は、金メッキされ装飾された十字架にほかならない。あなた方の勝利の戦利品は、単純な十字架の外観を模倣しているだけでなく、それに取り付けられた人間の外観も模倣している。われわれは、十字架の印を、当然のことながら、十字架の印の中に見ることができる。船が帆を張って運ばれるとき、オールを広げて滑るように進むとき、軍のくびきが上げられるとき、それは十字架の印である。そして人が純粋な心で神を崇拝し、両手を広げるとき、それは十字架の印である。このように、十字架の印は自然な理由によって維持されるか、またはそれに関してあなた自身の宗教が形成されるかのどちらかである。」^[83]

テルトゥリアヌスも、ミヌキウス・フェリクスと非常によく似た言葉で、杭と十字架を区別し、^[84]人々がキリスト教と結び付けているのは十字架であると指摘しました。^[85]そして、十字架の形はTの文字の形であると指摘しました。「ギリシャ文字のタウと私たちの文字Tは、十字架の形そのものであり、それが（神が）私たちの額の印となると予言した」^[86]そして、それを翼を広げた鳥の形に例えました。^[87]

ミヌキウス・フェリクスのオクタヴィアヌス書第9章と第29章、およびテルトゥリアヌスの『弁明』 16に引用されている反キリスト教の議論は、十字架のシンボルがすでに2世紀にキリスト教徒と関連していたことを示している。テルトゥリアヌスは、キリスト教信者の集団を「十字架の信奉者」、つまり「十字架の信奉者」と呼ぶことができた。^[88]テルトゥリアヌスは、204年に書かれた著書『コロナについて』の中で、キリスト教徒が額に十字架の印を繰り返し描くのがすでに伝統であったことを述べている。^[89]

十字架はキリストと非常に密接に結びついていたため、211年から216年の間に亡くなったアレクサンドリアのクレメンスは、曖昧さを恐れることなく、 τὸ κυριακὸν σημεῖον（主のしるし）という語句を十字架の意味で使用し、バルナバの手紙の頃から広まっていた考えを繰り返した。その考えとは、創世記14章14節の318という数字（ギリシャ数字ではΤΙΗ）は、十字架（T、横木のある垂直の棒で、300を表す）とイエス（ΙΗ、イエスの名の最初の2文字ΙΗΣΟΥΣで、18を表す）の前兆（「型」）である、というものである。^[90]

2 世紀に、キリスト教のシンボルとして、十字架がよく知られた形で使われた他の例については、ユダヤ百科事典の十字架に関する記事を参照してください。

キリスト教のシンボルまたは「印章」としての十字架は、少なくとも 2 世紀には使用されるようになりました (「Apost. Const.」iii. 17 を参照。バルナバスの手紙 xi.-xii.; Justin、「Apologia」、i を参照) . 55–60; 「ダイヤル。トリフ。」そして、額と胸にある十字架の印は、悪魔の力に対するお守りとみなされていました（テルトゥリアヌス、「デ・コロナ」、iii.; キプリアン、「証言」、xi. 21-22; ラクタンティウス、「Divinæ Institutiones」 」、iv. 27、およびその他）。したがって、キリスト教の教父たちは、2世紀という早い時期に、十字架の崇拝者であるという非難に対して自らを弁護しなければならなかった。これは、テルトゥリアヌスの『弁明』第12章、第17章、およびミヌキウス・フェリクスの『オクタヴィウス』第18章からわかる。キリスト教徒は十字架の力によって誓いを立てていました（ジェームズ著「テキストと研究」iii. 118 の「マリアの黙示録」viii. を参照）。

キリスト教美術では、イエスは一般的に十字架全体（パティブルムとスティペス）を背負っている姿で描かれています。

エホバの証人は、イエスが単純な垂直の杭で処刑されたと信じており、^{[91] [92] [93]} 、十字架は4世紀の皇帝コンスタンティヌス大帝の治世下でキリスト教のシンボルとして推進されたと主張している。^[94]彼らの新世界訳聖書は、マタイ27:40、マルコ15:30、ルカ23:26、およびペテロ第一2:24–25で、ギリシャ語のσταυρός (スタウロス)を「苦しみの杭」という語句で翻訳し、ギリシャ語のξύλον (キシロン)を「杭」という語で翻訳している。

1世紀にパレスチナで十字架刑に処されたヨハナンの遺体の意義については様々な解釈がなされており^[95]、いずれにしてもイエスが同じように処刑されたことを証明するものではない。

アレクサメノスのグラフィトは、かつては磔刑を描いた現存する最古の絵画であると考えられ、キリスト教徒に対する嘲笑と解釈されてきたが、処刑の道具として十字架が描かれている。その年代は不明で、紀元後85年という説もあるが、3世紀という遅い時期、つまり紀元後300年より前である可能性もある。

ローマ時代の磔刑の現存する最古の絵画と思われるのは、プテオリのタベルナ（旅人のための宿屋）で発見された落書きで、トラヤヌス帝（98-117年）またはハドリアヌス帝（117-138年）の時代のものである。十字架はT字型をしている。^[96]

• 古代の磔刑に関するウェブサイト: 「exegetics.org」
• カトリック回答Web サイト: 十字架か杭か?
• Expository Times、1973 年 2 月、第 IXXXIV 巻第 6 号、「十字架刑に関する考古学的ノート」、PBS Web サイト。
• エホバの証人の雑誌「目ざめよ！ 」2006 年 4 月号：「聖書の視点: イエスは本当に十字架で死んだのか?」
• ユストゥス・リプシウス、デ・クルセ、アントワープ 1594年、十字架刑のさまざまな形態を示し、イエスが2本の梁の十字架にかけられている様子を示している。
• ユストゥス・リプシウス『デ・クルス』ライデン 1695年、同書の後版
• ヘルマン・フルダ、ダス・クロイツと死のクロイツング、アイネ・アンティーク・アンタースチュング。ブレスラウ、1878年。
• ジョン・デナム・パーソンズ、『非キリスト教の十字架 ― やがて私たちの宗教のシンボルとして採用されたその起源と歴史についての調査』、ロンドン、1896年、プロジェクト・グーテンベルクでダウンロード可能な書籍
• グンナー・サミュエルソン『古代の磔刑』モーア・ジーベック、2011年。イエスの処刑に使われた道具についての彼の結論は259〜260ページにあります。
• ジョン・グレンジャー・クック『地中海世界における磔刑』モーア・ジーベック、2018年。