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日系アメリカ人の歴史とは、日系アメリカ人の歴史、またはアメリカ合衆国における日系人の歴史のことです。1868年の明治維新に端を発する政治的、文化的、社会的な変化を受けて、日本から多くの人々がアメリカ合衆国へ移住し始めました。大規模な日本人移民は、明治維新の元年である1868年にハワイへの移民から始まりました。[ 1 ] [ 2 ]
北アメリカに最初に上陸した日本人は、1587年10月にフランシスコ会修道士マルティン・イグナシオ・デ・ロヨラの2度目の世界一周航海に同行した少年であったことを示唆する証拠がある。日本人漂流者の小栗十吉は、現在のカリフォルニア州に到達したことが知られている最初の日本人市民の一人であり（1815年）[ 3 ] 、一方、音吉と2人の漂流者は現在のワシントン州に到達した（1834年） [ 4 ]。
日本は、マシュー・ペリー提督の日本遠征をきっかけに孤立状態から脱却し、ペリー提督は日本とアメリカの貿易を開放する条約の交渉に成功した。その後、1855年にはサンフランシスコと日本間の直行航路が開設され、1860年には正式な外交関係が樹立された。[ 5 ]
歴史家は、明治時代の初期の日本人労働者の移住を、国家的なプロジェクトであり、開拓者による英雄的な挑戦として描くことが多かった。しかし、近年の研究により、これらの初期の移住の多くは偶発的で、規制されておらず、日本政府や移民自身ではなく、外国人実業家によって開始されたことが明らかになった。これらの例は、日本人の海外移住の起源が、後に語られた整然とした物語よりもはるかに混沌としていて、偶然に満ちていたことを示している。[ 6 ]
最初の大規模な日本人派遣は1868年に行われ、横浜を拠点とするアメリカ人商人ユージン・ヴァン・リードが140人以上の日本人労働者を募集し、ハワイ王国の農園に送り込んだ。これらの労働者は「元年人」として知られ、日本人海外労働の出発点として記憶されることが多い。同年、ヴァン・リードはスペイン統治下のグアムにも42人の日本人労働者の輸送を手配した。これらの活動は徳川幕府から明治政府への激動の移行期に行われ、東京の新政府はこれらの労働者が海外に連れて行かれたことを知らなかった。労働者の中には最終的に外国船に救出され帰国した者もいた。[ 6 ]
日本人移民の歴史においてしばしば称賛されるもう一つの初期の例は、1869年にカリフォルニア州エルドラド郡に設立された若松コロニーである。オランダ人商人 ヘンリー・シュネルが率いたこの計画は、日本の最初の海外植民地事業と評されることもある。しかし、入植はすぐに失敗に終わり、シュネルは日本人参加者を見捨てた。これは、この試みがいかに恣意的で偶然の産物であったかを示している。歴史的資料は、彼らが元々会津若松出身であったという主張を裏付けていない。明治維新の混乱の中で、正式な手続きを経ずに日本を離れるよう説得されたか、騙された可能性もある。[ 6 ]
明治時代最初の15年間、日本人労働者が自発的に海外労働移民に出発したという証拠はない。パスポート記録によると、海外渡航者のほとんどは外国人雇用主に雇用されていたか、外国人客に同行する芸者や娼婦、あるいは居留地で西洋人に雇われた家事使用人であった。明治政府は一般に信じられているように移民を公式に禁止したわけではないが、当時の当局は条約港で蔓延していた中国人苦力の人身売買のような不正行為を非常に警戒していた。そのため、10年以上にわたり、政府は外国人が多数の日本人労働者を募集・輸送しようとする試みに厳しく対応した。[ 6 ]
大きな転換点は1885年に訪れた。日本政府はハワイ王国との協定に基づき、約2,000人の契約労働者（契約労働者）をハワイに派遣することを承認した。これらの契約労働者は一定期間後に帰国することが期待されており、永住者ではなく「出稼ぎ労働者」とみなされていた。この概念は、その後のハワイやアメリカ本土への日本人移民の基礎を築き、初期の経験は差別や排除、そして一時的な労働から永住への予期せぬ変化につながった。[ 6 ]
これらの初期の経験は、より明確な規制と政府の監督の必要性を浮き彫りにし、それが後に日本のより組織的な移民政策を形成することになった。[ 6 ]
日本人の米国への移民は、主に経済的な動機によるものであった。停滞する経済状況が劣悪な生活環境と高い失業率を引き起こし、日本人はより良い生活を求めて他国へ移住せざるを得なくなった。日本の人口密度は1872年の1平方里あたり1,335人から1903年には1,885人に増加し、労働者階級の人口に対する経済的圧力が強まった。[ 7 ]： 26「約束の国」での生活水準の向上に関する噂は、米国への移民の増加を促し、特に（主に日本の長子相続制のため）海外で独立して生活を確立しようとする次男以下の若者たちによる移民が増加した。[ 8 ] 1870年には米国に居住していた日本人はわずか55人であったが、1890年までに2,000人以上が新たに到着した。
1882年の中国人排斥法は、日本人移民に大きな影響を与えた。この法律は「安価な労働力」の余地を残し、中国人労働者の代替として産業家がハワイと日本の両方から日本人を募集するようになったからである。[ 5 ]「1901年から1908年の間、移民が制限されていなかった時期に、12万7000人の日本人が米国に入国した」[ 5 ]
新規到着者の数は1907年にピークを迎え、3万人もの日本人移民が確認された（この時期、日本は日露戦争（1904～1905年）の影響で経済状況や生活環境が特に悪かった）。[ 7 ]：米国本土に移住した日本人移民25人は、主に西海岸のカリフォルニアに定住した。[ 5 ]
それにもかかわらず、アメリカの移民法には、日本人移民を厳しく制限する合法的な差別の歴史があった。アメリカにおける日本人の数が増えるにつれて、農業における彼らの成功に対する反感や「黄禍」への恐怖が高まり、以前の中国人移民が直面したのと同様の反日運動へと発展した。[ 9 ]
アジア人排斥連盟とサンフランシスコ教育委員会の圧力の高まりにより、ルーズベルト大統領は1907年に日本と紳士協定を交渉せざるを得なくなった。この協定では、日本が米国への有効なパスポートの発行を停止することが合意された。この協定は、米国への日本人移民を制限することを目的としていたが、日本人女性は米国居住者の妻であれば移民が認められていた。1908年以前は、米国に住む日本人のうち約8人に7人が男性だった。1924年までに、その比率は男性6人に対して女性約4人に変わった。[ 10 ] 1924年の移民法が議会で可決され、ごく少数の日本人を除いてすべての日本人の入国が禁止されたことで、米国への日本人移民は事実上終了した。
移民禁止により、日系アメリカ人コミュニティ内に非常に明確な世代グループが形成された。当初は、移民世代である一世と、その米国生まれの子供たちである二世日系アメリカ人が存在した。一世は1924年以前に移民した者のみを指す。新たな移民は認められなかったため、1924年以降に生まれた日系アメリカ人は、定義上、米国生まれとなる。この二世世代は、通常の世代間の違いに加えて、年齢、市民権、英語能力の点で一世世代とは異なる集団となった。制度的および対人的な人種差別により、二世の多くが他の二世と結婚し、その結果、三世と呼ばれる第三の明確な世代の日系アメリカ人が生まれた。[ 5 ] : 27-46 [ 7 ] : 25 [ 11 ]
1952年になってようやく、上院と下院はマッカラン・ウォルター法を可決し、日本人移民が米国市民権を取得できるようになった。しかし、日本をはじめとする各国からの移民に対する40年間の禁止措置が解除された1965年の移民法が成立するまで、日本人移民は再び本格的に増加することはなかった。
日系アメリカ人は、アメリカ合衆国の西太平洋地域における農業発展に多大な貢献をしてきた。
ヨーロッパ系アメリカ人の入植者と同様に、大多数が若い成人男性であった一世は、より良い経済状況を求めてアメリカに移住し、大多数が西太平洋沿岸の州に定住し、鉄道、缶詰工場、伐採キャンプの労働者などさまざまな産業で肉体労働に従事した。[ 5 ] ： 30 [ 7 ] ： 27日本人労働者は勤勉で非常に働き者であり、日本に帰って引退できるだけのお金を稼ぐことに意欲的であった。[ 7 ]： 26-27その結果、この集団的な野心により、一世は比較的速やかに小作農として農業に従事することができ、「1909年までに約3万人の日本人労働者がカリフォルニアの農業に従事した」。[ 7 ]： 25この移行は、日本で常に尊敬されてきた職業である農業に従事したいという強い意欲のおかげで、比較的スムーズに行われた。
厳しい気候やイナゴの被害といった厳しい環境問題など、土地を耕す上での困難に直面しながらも、一世は農業で進歩を遂げた。経済的な困難や、反外国人法（ 1913年のカリフォルニア外国人土地法を参照）のような差別的な社会政治的圧力もさらなる障害となった。しかし、二世は合法的なアメリカ市民であったため、これらの法律の影響を受けず、西海岸の農業における彼らの重要な役割は続いた[ 7 ]： 29日本人移民は、土壌、肥料、土地の開墾、灌漑、排水の技術など、高度な耕作知識をもたらした。この知識は、土壌と勤勉を尊重する日本の伝統文化と相まって、以前は不毛であった土地での作物の栽培の成功につながった。[ 12 ] : 75 [ 13 ]資料によると、1941年までに日系アメリカ人は「カリフォルニア州で栽培されるすべての商業用野菜作物の価値の30～35パーセントを生産し、果物と野菜の流通システムにおいて支配的な地位を占めていた」[ 7 ] : 26
20世紀初頭、農業における一世の役割は繁栄した。 1942年の日系アメリカ人強制収容の時になって初めて、多くの人々が農業事業や農場を失った。しかし、今日でも日系アメリカ人はこれらの産業に関わっており、特に南カリフォルニアや、ある程度はアリゾナでは、これらの地域の年間を通じた農業経済や、オレゴン州やワシントン州で農業に適応した日系人収穫労働者の子孫によって関わっている。[ 14 ] 農業は日系アメリカ人強制収容中にも重要な役割を果たした。第二次世界大戦中の強制収容所は、アリゾナ砂漠のポストンや、乾燥した山の湖底にあるカリフォルニア州のトゥーレ湖のような荒涼とした場所に設置された。収容所では、収容者が直接消費するための食料を栽培することを目的として農業プログラムが実施された。戦争遂行のための「戦時作物」を栽培するという、それほど重要ではない目的もあった。強制収容所での農業は、厳しい天候や気候条件など、多くの課題に直面した。しかし、農業プログラムは、受刑者の農業に関する知識と関心のおかげで、概ね成功を収めた。[ 12 ]： 77-79 [ 15 ] 彼らの粘り強い努力のおかげで、これらの農地は今日でも稼働している。[ 14 ]
1930年代までに、シアトルに住む日系人人口は8,448人に達し、市の総人口368,583人のうち[ 16 ]、つまり「日本人はシアトルで最大の非白人グループであり、いくつかのヨーロッパの国籍に次いで4番目に大きなグループであった」[ 16 ] 。第二次世界大戦前、シアトルの日本人街は北米西海岸で2番目に大きな日本人街となった[ 17 ] 。ワシントン湖 の東では、日本人移民労働者が最近伐採された土地を開墾し、賃貸区画での小規模農業に適した状態にした[ 18 ]。11、31 20 世紀中、日本人農業コミュニティはますます定着していった。第二次世界大戦前、「イーストサイド」の農業労働者の約90パーセントは日系人であり、シアトルのパイクプレイスマーケットで販売された農産物の90パーセントはベルビューとホワイトリバーバレーの日系アメリカ人農場からのものであった。[ 18 ] : 155
第二次世界大戦中、推定12万人の日系アメリカ人と米国に居住する日本人または市民が、主に西部にある米国各地の10か所の収容所に強制的に収容された。この強制収容は「合法化された人種差別制度」であり、収容者の活動ではなく人種や祖先に基づいていた。子供を含む家族は一緒に収容された。家族一人につき、持ち物をスーツケース2個まで持ち込むことが許された。家族は人数に関わらず、一部屋だけ居住用に割り当てられた。収容所はフェンスで囲まれ、武装した警備員が巡回していた。収容者のほとんどは終戦まで収容所に留まり、終戦後に収容所を出て生活を再建した。[ 19 ] [ 11 ]
第二次世界大戦中、多くの日系アメリカ人がアメリカ軍で目覚ましい功績を残した。
ネブラスカ州出身の日系二世、ベン・クロキは、ヨーロッパ戦線で第93爆撃隊のB-24リベレーター爆撃機の銃手として30回の任務を遂行し、戦争における著名な日系アメリカ人兵士となった。帰国後、彼はラジオのインタビューを受け、サンフランシスコのコモンウェルス・クラブでの講演など、数多くの公の場に姿を現した。コモンウェルス・クラブでの講演では、スピーチ後に10分間のスタンディングオベーションを受けた。クロキがカリフォルニアのビジネスマンたちに受け入れられたことは、西海岸における日本人に対する人々の態度の転換点となった。クロキは両親の故郷である日本への攻撃のため、B-29爆撃機の乗組員として志願し、日本上空を飛行した唯一の日系二世となった。彼は2005年8月、ジョージ・W・ブッシュ大統領から遅ればせながら殊勲章を授与された。
第442連隊戦闘団/第100歩兵大隊は、アメリカ軍史上最も多くの勲章を受けた部隊である。日系アメリカ人で構成された第442連隊/第100大隊は、ヨーロッパ戦線で勇敢に戦った。第522日系野戦砲兵大隊は、ダッハウのナチス強制収容所の囚人を解放した最初の部隊の一つであった。ハワイ州選出の上院議員ダニエル・イノウエは、第442連隊の退役軍人であった。さらに、軍事情報部は太平洋戦線で勤務した日系アメリカ人で構成されていた。
2010年10月5日、議会は第442連隊戦闘団と第100歩兵大隊、および戦時中に軍事情報部に勤務した6,000人の日系アメリカ人に議会金メダルを授与することを承認した。 [ 20 ]
第二次世界大戦後、多くの日本人女性が外国軍人、特に1945年から1952年の占領期間中に日本に駐留していたアメリカ兵と結婚した。これらの女性は後に「日本の戦争花嫁」と呼ばれるようになった。アメリカ兵の駐留が拡大するにつれ、特に軍事基地周辺や都市部では、兵士と民間人との日常的な接触が増加した。こうした接触が結婚につながり、多くの女性が後に海外、主にアメリカ合衆国に移住した。[ 21 ]
戦後間もない日本社会では、戦争花嫁はしばしば疑念と批判の対象となった。かつての敵国に対する強い感情がまだ残っていたため、外国人兵士との結婚は社会的、道徳的な一線を越えるものと見なされることが多かった。公の言説やメディアの描写では、彼女たちは個人的な選択をした個人としてではなく、敗戦と占領によってもたらされた社会不安の象徴として描かれることが多かった。[ 21 ]
1940年代後半から1950年代にかけて、新聞や雑誌では、戦争花嫁が「パンパン」と呼ばれるアメリカ兵と関係を持った女性たちと並んで描かれることが多かった。この描写は両者の区別を曖昧にし、道徳的批判を強めた。報道ではしばしば外見、行動、噂話が強調され、戦争花嫁は伝統的な日本の価値観を捨てた女性として描かれることが多かった。[ 21 ]
1952年に日本が主権を回復し、報道規制が解除されると、戦争花嫁を「犠牲者」として描く物語が勢いを増した。メディアはアメリカ人夫を暴力的または無責任な人物として、日本人女性を無知で悲劇的な人物として描き、彼女たちの人生が結婚によって破滅したという物語を報じた。これらのイメージは新聞だけでなく、映画や大衆文学でも繰り返された。[ 21 ]
幸せな結婚が時折報告されることもあったが、それは例外として扱われた。全体として、結婚の破綻、文化の衝突、孤独、社会的排除の話が引き続き強調された。その結果、メディア報道は戦争花嫁の否定的なイメージを強調する傾向があり、彼女たちの実際の経験の多様性はあまり注目されなかった。[ 21 ]
戦争花嫁に関するメディアの議論は、個々の経験を単一のイメージに還元する単純なレッテルに大きく依存していた。「戦争花嫁」という言葉自体が、現実の経験からかけ離れたステレオタイプを表すようになった。彼女たちは、異なる背景、動機、結果を持つ個人としてではなく、均質な集団として描かれることが多かった。このような一般化によって、メディアは道徳的な判断や感情的な物語を容易に付け加えることができた。[ 21 ]
これらの表現は、戦後日本社会における女性の行動規範や性的規範とも深く結びついていた。日本が戦後、道徳秩序の再構築を試みる中で、日本人女性と外国人男性との関係は不安の種となった。戦争花嫁は、女性の貞操、忠誠、責任についての議論において象徴的に用いられた。公の議論は主に女性の行動、特に道徳とセクシュアリティに焦点を当てていた。[ 21 ]
さらに、メディアが移住後の生活を報道する際、曖昧で憶測に基づいた描写をする傾向があった。文化的な衝突、孤立、失敗を強調する一方で、個々の経験の多様性にはほとんど注意を払わなかった。その結果、日本を離れること、特に外国人と結婚することは、必然的に困難とアイデンティティの喪失をもたらすものとして描かれた。[ 21 ]
これらの劇的で悲劇的な事例の繰り返しを通して、メディアは戦争花嫁の限定的かつ永続的なイメージを作り出し、それがその後数十年にわたって日本での戦争花嫁についての語り方に影響を与え続けた。[ 21 ]
1960年代には、一部の作家が戦争花嫁をよりバランスよく描写しようと試み、異文化での生活の困難にもかかわらず家族を支える強い女性として描いたが、世間の認識は大きく変わらなかった。新聞報道は、離婚、犯罪、海外での孤立といった劇的な物語を引き続き好んで取り上げた。[ 21 ]
1970年代には、戦争花嫁に対する世間の関心は薄れていった。占領の記憶が薄れるにつれ、彼女たちはメディアの注目を浴びることも少なくなった。彼女たちが話題に上る場合でも、日本を離れていた期間が長かったため、日本社会に完全に溶け込んでいるとは言えない存在として描かれることが多かった。[ 21 ]
1980年代後半以降、戦争花嫁自身とその支援者によって、戦争花嫁の従来のステレオタイプを改める運動が起こった。彼女たちは、日本とアメリカの文化的な架け橋としての役割や、国境を越えて家族を築いた経験を強調している。この再評価は終戦から長い年月が経ってからのことであるが、排他的な見方からの転換を示している。[ 21 ]
日本の戦争花嫁の歴史は、社会の態度やメディアの描写が人々の記憶を形成する上で果たした役割を反映している。長年にわたり、彼女たちは道徳的退廃と悲劇の象徴として描かれてきた。こうした描写は、戦後日本社会におけるジェンダーの役割、国民的アイデンティティ、社会的帰属意識に関するより広範な懸念を反映している。[ 21 ]
米国では、救済を受ける権利は憲法上の権利として定義されており、憲法修正第1条に明記されている。
救済措置は以下のように定義される。
名詞1. 不正を正すこと：虐待の救済。2. 不正または傷害からの救済。3. 不正または傷害に対する補償または満足。[ 22 ]
賠償とは、次のように定義される。
名詞1. 行われた不正や損害に対する償い：不正義に対する賠償。 2. 通常、賠償金。戦争中または戦争の結果として被った損失に対して、敗戦国が他国または個人に支払う金銭、物資、労働などの補償。 3. 良好な状態への回復。 4. 修理。[ 22 ]
強制収容に対する賠償を求める運動は、1978年に日系アメリカ人によって開始された。日系アメリカ人市民同盟（JACL）は、賠償として3つの措置を要求した。すなわち、収容された一人当たり2万5000ドルの支給、米国政府の過ちを公に認める議会からの謝罪、そして日系アメリカ人家族の子供たちのための教育財団設立のための資金の放出である。最終的に、1988年の市民自由法は、第二次世界大戦中に米国政府によって強制収容された生存する日系アメリカ人に賠償を認め、強制収容が「基本的な市民的自由と憲法上の権利の根本的な侵害」であったことを公式に認めた。[ 23 ]
2001年の米国予算では、収容所が設置された10か所を歴史的建造物として保存することが定められました。「マンザナー、トゥーレ湖、ハートマウンテン、トパーズ、アマチ、ジェローム、ローワーといった場所は、この国が偏見、貪欲、政治的便宜主義から国民を守るという最も神聖な義務を果たせなかったことを永遠に思い起こさせるものとなるでしょう。」[ 24 ]
第二次世界大戦後、戦時中の強制収容を経験した日系アメリカ人は、差別と社会的排除が続く中で、アメリカ社会で生活を再建しようと試みた。多くの家族は、さらなる偏見を避けるため、日常生活、特に子供の教育において、日本語や日本文化の使用を控えることでアメリカ社会に適応することを選んだ。[ 25 ]
1960年代後半以降、日系アメリカ人の歴史とアイデンティティへの関心が高まり、特に若い世代の間で顕著になっています。サンフランシスコとその周辺地域では、日系アメリカ人を支援し、彼らの文化遺産を保存するために、さまざまな教育活動や地域活動が開始されています。その一例が、1973年に設立された公立学校プログラムである日系バイリンガル・バイカルチュラル・プログラム（JBBP）で、サンフランシスコ統一学区で日本語教育と日本文化体験を提供しています。[ 25 ]
正式な教育に加えて、非公式な社会教育もコミュニティの再建において重要な役割を果たした。1970年代初頭に設立された北カリフォルニア日系文化コミュニティセンター（JCCCNC）は、日系アメリカ人だけでなく地域社会にも文化、教育、社会プログラムを提供した。仏教寺院やキリスト教会などの宗教団体も、交流、日本語学習、定期的な活動やイベントを通じた文化伝統の継承のための重要な場として機能した。[ 25 ]
これらの教育プログラムや地域活動を通して、日系アメリカ人は戦後、自分たちの文化的アイデンティティを維持し、若い世代に日系アメリカ人としての誇りを育み、日系アメリカ人コミュニティ内の絆を強化しようと努めた。[ 25 ]
北アメリカに最初に上陸した日本人は、1587年10月にフランシスコ会修道士マルティン・イグナシオ・ロヨラの2度目の世界一周航海に同行した少年であったことを示唆する証拠がある。田中昭介は1610年と1613年に北アメリカを訪れた。日本人漂流者の小栗十吉は、現在のカリフォルニア州に到達したことが知られている最初の日本人市民の一人である（1815年）。[ 26 ]乙吉と2人の仲間の漂流者は、現在のワシントン州に到達した（1834年）。[ 27 ]
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=（ヘルプ）{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=（ヘルプ）1907年移民法の条文