LGBTQコミュニティ

LGBTQコミュニティ（LGBT、LGBTQ+、LGBTQIA+、クィアコミュニティとも呼ばれる）は、共通の文化と社会運動によって結びついた、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィアまたはクエスチョニングの個人の緩く定義されたグループです。これらのコミュニティは一般にプライド、多様性、個性、セクシュアリティを称えます。^{[本文では未確認]} LGBTQ活動家や社会学者は、LGBTQコミュニティの構築を、より広い社会に存在する異性愛主義、同性愛嫌悪、両性愛嫌悪、トランスフォビア、セクシュアリティ、順応主義の圧力に対するカウンターウェイトと見ています。プライド、または時にはゲイプライドという用語は、LGBTQコミュニティのアイデンティティと集団の強さを表現しています。プライドパレードは、この用語の使用例と一般的な意味のデモンストレーションの両方を提供します。^{[本文では未確認]} LGBTQコミュニティは、政治的所属において多様です。レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの人全員が、自分を LGBTQ コミュニティの一員だと考えているわけではありません。

LGBTQコミュニティの一部とみなされる可能性のあるグループには、ゲイビレッジ、LGBTQ権利団体、企業のLGBTQ従業員グループ、学校や大学のLGBTQ学生グループ、LGBTを肯定する宗教グループなどがあります。

LGBTQコミュニティは、世界中のさまざまな場所でLGBTQの権利を促進する公民権運動を組織したり、支援したりすることがある。同時に、より広い社会で有名な有名人が、特定の場所でこれらの組織に強力な支援を提供することもある。例えば、LGBTQの支持者でエンターテイナーのマドンナは、「世界中の多くのプライドイベントでパフォーマンスを依頼されたが、ニューヨーク市への出演は絶対に断らない」と述べた。^[4]

LGBTまたはGLBTは、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの頭文字です。1990年代から使用されているこの用語は、主に1990年代初頭にさまざまな形で始まり、コミュニティ全体を指す際にゲイという用語の代わりに使用された頭文字LGB を適応させたものです。 ^{[5] [出典が必要]}

この運動には常にLGBTの人々全員が含まれたが、1950年代から1980年代初頭にかけては、ゲイという1語で統一されていた（ゲイ解放を参照）。1970年代から80年代にかけて、レズビアンのメンバーがいるグループやフェミニスト支持派の政治家は、より代表的なレズビアンとゲイという呼称を好んだ。^{[6] 1990年代初頭までに、}レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー（LGBT）に基づく名称に移行するグループが増えるにつれ、特に過激な政治団体が「クィア」という言葉を使う際には、ますます長くなる頭文字の連なりに代わる1語としてクィアという言葉が再び使われるようになった。その一部は80年代から「クィア」という言葉を使っていた。^[6]

この頭文字語やLGBTQなどの一般的な変形は、セクシュアリティや性自認に関するトピックを分類する際に使用される包括的な用語として、1990年代に主流に採用されました^{[7] 。たとえば、LGBT運動推進プロジェクトは、}米国中のそのようなセンターの包括的な研究において、LGBTコミュニティのメンバーに特化したサービスを提供するコミュニティセンターを「LGBTコミュニティセンター」と呼びました^[8]。

LGBTという頭文字は、セクシュアリティと性自認に基づく文化の多様性を強調することを目的としています。レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの人だけを指すのではなく、非異性愛者や非シスジェンダーの人を指すこともあります。 ^{[9]この語句は、}クィアであると自認する人や性的アイデンティティに疑問を抱いている人のためにQの文字を追加した一般的なバリエーションとして認識してください。LGBTQは1996年から記録されています。^{[10] [11]}

どのような正確な文言が最適かについての意見の相違は、2023年になってもまだ存在しています。一部の人は、これらのグループの参加を明示的にするために、文字を追加することを提案しています。^[12]このアプローチに反対する人は、文字を追加すると暗黙的に他のグループが排除されたり、ブランドイメージが悪化したりすると主張しています。^[要出典]

ゲイコミュニティは、虹やレインボーフラッグなどの特定のシンボルとよく結び付けられます。ギリシャのラムダ記号（解放の「L」）、三角形、リボン、性別記号も「同性愛者の受容」のシンボルとして使用されます。ゲイコミュニティの区分を表す旗にはさまざまな種類がありますが、最もよく知られているのはレインボーフラッグです。一般に知られているレインボーフラッグの考案者であるギルバート・ベイカーによると、それぞれの色はコミュニティ内の価値観を表しています。

• ピンク = セクシュアリティ
• 赤 = 生命
• オレンジ = 癒し
• 黄色 = 太陽
• 緑 = 自然
• 青 = 芸術
• 藍＝調和
• バイオレット = 精神

その後、ピンクと藍色が旗から削除され、1979年のプライドパレードで初めて発表された現在の旗が誕生しました。他の旗には、エイズ勝利旗、レザープライド旗、ベアプライド旗などがあります。^[13]

ラムダのシンボルは、もともとニューヨークのゲイ活動家連盟が1970年に、より大きなゲイ解放戦線から離脱した後に採用されました。ラムダが選ばれたのは、人々が大学のシンボルと勘違いし、実際にコミュニティに参加していない限り、ゲイコミュニティのシンボルだとは認識しない可能性があるためです。「1974年12月、スコットランドのエジンバラで開催された国際ゲイ権利会議で、ラムダはゲイとレズビアンの権利の国際シンボルとして正式に宣言されました。」^[13]

三角形はホロコースト後、ゲイコミュニティのシンボルとなりました。ユダヤ人だけでなく、ドイツの法律により殺害された同性愛者も表しました。ホロコーストの間、同性愛者はユダヤ人、一般囚人、政治犯と区別するためにピンクの三角形でマークされていました。同様に、黒い三角形は女性のみのシンボルであり、レズビアンの姉妹愛を表しています。

ピンクと黄色の三角形は、ユダヤ人の同性愛者を表すために使われた。性別シンボルには、同性愛や両性愛の関係のバリエーションが数多くあり、それらは明らかに認識できるが、他のシンボルほど広くは見られないかもしれない。ゲイコミュニティやゲイプライドに関連する他のシンボルには、ゲイの十代の自殺啓発リボン、エイズ啓発リボン、ラブリュス、紫のサイなどがある。^{[14] [15]}

1995年秋、ヒューマン・ライツ・キャンペーンは、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーのコミュニティの最もよく知られたシンボルの一つとなったロゴ（濃い青の四角形に黄色のイコール記号）を採用しました。このロゴは世界中で見ることができ、LGBTQの人々の平等な権利を求める戦いの代名詞となっています。^[16]

最も注目すべき最近の変更の1つは、2017年6月8日にペンシルベニア州フィラデルフィアで行われたものです。レインボーフラッグに黒と茶色の2つの新しいストライプが追加されました。これはLGBTQコミュニティ内の有色人種のメンバーを強調することを目的としていました。^[17]

LGBTQコミュニティは、異性愛者の支持者を含む多くの人々から、公民権の分野で過小評価されていると考えられているグローバルコミュニティの社会的構成要素によって代表されています。ゲイコミュニティの現在の闘争は、主にグローバリゼーションによって引き起こされています。米国では、第二次世界大戦により、全国からクローゼットの田舎の男性が多数再集結し、ヨーロッパの一部のより進歩的な姿勢にさらされました。戦後、家に戻ったこれらの男性の多くは、小さな町に戻るのではなく、都市で団結することを決意しました。生まれたばかりのコミュニティは、ストーンウォールのような場所での記念碑的な事件を含め、ゲイの権利運動の始まりとともにすぐに政治的なものになりました。今日、多くの大都市にはゲイとレズビアンのコミュニティセンターがあります。世界中の多くの大学やカレッジには、LGBTQの学生のためのサポートセンターがあります。ヒューマン・ライツ・キャンペーン^[18]、ラムダ・リーガル、エンパワーメント・スピリッツ財団^[19]、GLAAD ^[20]は、米国の幅広い問題でLGBTQの人々を擁護しています。国際レズビアン・ゲイ協会もある。1947年に英国が世界人権宣言（UDHR）を採択したとき、LGBTQ活動家たちは、人種、性別、性的指向に関係なく、すべての人に平等で奪うことのできない権利があるという概念に固執した。宣言では同性愛者の権利については具体的には触れられていないが、平等と差別からの自由について論じている。^[21] 1962年、クラーク・ポラックはペンシルベニア州フィラデルフィアのヤヌス協会に入会した。 ^[22]そのわずか1年後、彼は会長に就任した。1968年、彼は協会の名前を同性愛法改革協会に変更すると発表した。「同性愛者は今や、自分たちの旗の下で飛ぶことをいとわない」（スチュワート、1968年）。

世界の一部の地域では、パートナーシップ権や結婚権が同性カップルにまで拡大されている。同性結婚の支持者は、移民、医療、相続および財産権、その他の家族の義務や保護など、結婚できない人には認められていないさまざまな利益を、結婚権を同性カップルにも拡大すべき理由として挙げている。ゲイコミュニティ内の同性結婚反対派は、同性カップルに結婚権を拡大することでこれらの利益を獲得しようと闘うことは、関係の状態に関係なく人々に提供されるべき利益（医療など）を私物化することにつながると主張している。彼らはさらに、ゲイコミュニティ内の同性結婚運動は、3人以上の親密なパートナーで構成される家族を差別していると主張している。ゲイコミュニティ内からの同性結婚運動への反対を、コミュニティ外からの反対と混同すべきではない。^[要出典]

現代のレズビアンとゲイのコミュニティは、アメリカや西ヨーロッパのメディアでますます複雑に取り上げられるようになっている。レズビアンとゲイの男性は、テレビや映画、その他のメディアで不正確に描かれることが多い。ゲイのコミュニティは、ゲイの男性が派手で大胆な人物として描かれるなど、多くのステレオタイプで描かれることが多い。他の少数派グループと同様に、これらの風刺画は、この疎外されたグループを嘲笑する意図がある。^[23]

現在、児童関連の娯楽における言及は広く禁止されており、言及があった場合、ほぼ間違いなく論争を巻き起こす。1997年、アメリカのコメディアン、エレン・デジェネレスが 人気シットコムでカミングアウトしたとき、ウェンディーズ・ファーストフード・チェーンなど多くのスポンサーが広告を撤回した。 ^{[24]また、一部のメディアは、}ウィル＆グレイスやクィア・アイなどのテレビ番組を通じて、ゲイコミュニティを包摂し、公に受け入れてもらおうとした。この宣伝の増加は、LGBTQコミュニティのカミングアウト運動を反映している。より多くの有名人がカミングアウトするにつれて、2004年の番組「Lの世界」など、より多くの番組が開発された。LGBTQコミュニティのこれらの描写は物議を醸してきたが、コミュニティにとっては有益であった。LGBTQの人々の可視性の向上により、LGBTQコミュニティは団結して組織化し、変化を要求することが可能になり、多くのLGBTQの人々がカミングアウトするきっかけにもなった。^[25]

アメリカでは、ゲイの人々は、有名人の伝道師やフォーカス・オン・ザ・ファミリーなどの組織によって、社会の退廃の象徴として頻繁に利用されています。多くのLGBTQ組織は、ゲイコミュニティを代表し、擁護するために存在しています。たとえば、米国のゲイ・レズビアン名誉毀損防止同盟や英国のストーンウォールは、メディアと協力して、ゲイコミュニティの公正で正確なイメージを描くのに役立っています。^{[26] [27]}

企業がゲイコミュニティーへの広告をますます増やすにつれて、LGBTQ活動家は広告スローガンを使ってゲイコミュニティーの見解を宣伝している。スバルはフォレスターとアウトバックを「それは選択ではない。それが私たちの成り立ちだ」というスローガンで販売し、後に米国の8都市の路上やゲイの権利イベントで使用された。^[28]

ソーシャルメディアは、LGBTQコミュニティが集まり、リソースを共有するためのプラットフォームとしてよく使用されます。検索エンジンとソーシャルネットワーキングサイトは、LGBTQの人々が互いにつながるための多くの機会を提供します。さらに、アイデンティティの作成と自己表現において重要な役割を果たします。^{[29] [30] [31]}ソーシャルネットワーキングサイトは、コミュニティの構築と匿名性を可能にし、人々が好きなだけ関与できるようにします。^[32] Facebook、TikTok、Tumblr、Twitter、YouTubeなどのさまざまなソーシャルメディアプラットフォームには、それぞれ異なるオーディエンス、アフォーダンス、規範があります。^[31]これらのさまざまなプラットフォームにより、LGBTQコミュニティのメンバーが関与する場所と自己表現の方法を決定する権限が与えられるため、より包括的になります。^[31] LGBTQコミュニティの存在とソーシャルメディアプラットフォームでの言説は、覇権的なシスヘテロ規範の再生産を阻止し、存在する多種多様なアイデンティティを表現するために不可欠です。^[32]

2018年にアダルトコンテンツが禁止される前、Tumblrはトランスジェンダーの物語を共有し、コミュニティを構築するのに特に適したプラットフォームでした。^[33] TikTokのような主流のソーシャルメディアプラットフォームも、人々がリソースや移行の物語を共有し、トランスジェンダーのアイデンティティを標準化するためのスペースを作成することで、トランスジェンダーコミュニティに有益でした。^[34]検索エンジンやソーシャルネットワーキングサイトでLGBTQコンテンツ、仲間、コミュニティにアクセスすることで、LGBTQコミュニティ内でのアイデンティティの受容と誇りが可能になったことがわかっています。^[35]

アルゴリズムと評価基準は、検索エンジンやソーシャルネットワーキングサイトでユーザーに推奨されるコンテンツを制御します。^[30]これらは、社会で支配的な汚名を着せる言説を再生産し、LGBTQの自己認識に悪影響を及ぼす可能性があります。^[30]ソーシャルメディアのアルゴリズムは、LGBTQコミュニティと文化の形成に大きな影響を与えます。^[36] アルゴリズムによる排除は、テクノロジー環境全体でアルゴリズムによって排除慣行が強化され、疎外されたアイデンティティが直接排除されるときに発生します。^[34]これらのアイデンティティ表現の排除は、LGBTQの人々のアイデンティティ不安を引き起こし、シスヘテロ規範のアイデンティティ言説をさらに永続させます。^[34] LGBTQユーザーとアライは、これらのオンラインコミュニティを構築し続けるために、コンテンツを抑制する可能性のあるアルゴリズムを覆す方法を見つけました。^[34]

Witeck-Combs Communications, Inc. と Marketresearch.com によると、2006 年の米国のゲイとレズビアンの購買力は約 6,600 億ドルで、2011 年までに 8,350 億ドルを超えると予想されています。^{[37]ゲイの消費者は特定のブランドに非常に忠実で、ゲイコミュニティを支援し、} LGBTQ の労働者に平等な権利を提供する企業を支援したいと考えています。英国では、この購買力は「ピンクポンド」と略されることがあります。^[38]

ジェームズ・ヒップス氏の記事によると、LGBTQのアメリカ人は、自分たちに広告を出している企業を探す傾向が高く、高級な製品やサービスには高い価格を支払う用意がある。これは、同性カップルと異性カップルとを比較した世帯収入の中央値に起因しており、同性カップルは大学卒業率が2倍、個人収入が6万ドルを超える可能性が2倍、世帯収入が25万ドル以上になる可能性が2倍高い。^[39]

LGBTQコミュニティは異性愛者の消費者に比べて裕福であると多くの人が主張しているが、研究はそれが誤りであることを証明している。^[40]しかし、LGBTQコミュニティは、その購買力とブランドへの忠誠心により、依然として消費者層において重要なセグメントである。^[41] Witeck-Combs Communicationsは、2013年の成人LGBTQの購買力を8,300億ドルと算出した。^[40]同性パートナーがいる世帯は、1回の買い物につき、平均的な家庭よりもわずかに多くを費やしている。^[42]しかし、彼らは非LGBTQ世帯と比較して買い物に行く回数も多くなっている。^[42]平均して、同性パートナーがいる家庭との支出の差は、平均的な米国の世帯よりも25％高い。^[42]メリーランド大学によると、ゲイの男性パートナーは異性愛者の男性と比較して平均で1万ドル少ない収入を得ている。^[40]しかし、パートナーがいるレズビアンは、異性愛者の既婚女性よりも年間約7,000ドル多く受け取っている。^[40]したがって、同性パートナーと異性パートナーは、消費者の豊かさに関してはほぼ同等である。^[40]

LGBTQコミュニティは、旅行の最大の消費者の1つとして知られています。旅行には、年間の旅行、時には年間複数回の旅行が含まれます。毎年、LGBTQコミュニティは旅行に約650億ドルを費やしており、これは米国の旅行市場の10％に相当します。^[40]多くの一般的な旅行要因がLGBTQの旅行決定に影響しますが、LGBTQコミュニティ向けに特別に調整された目的地があれば、彼らはその場所に旅行する可能性が高くなります。^[40]

2012年に実施された調査では、若いアメリカ人の方がゲイであると自認する傾向があることがわかった。^[42]統計は年齢とともに減少し続けており、18～29歳の成人は65歳以上の高齢者よりもLGBTQであると自認する可能性が3倍高い。^[42] LGBTQコミュニティのこれらの統計は、特定の製品のトレンドパターンを見つけるために、他の人口統計と同様に考慮されます。^[40] LGBTQであると自認する消費者は、異性愛者であると自認する消費者とは対照的に、さまざまな活動を定期的に行う傾向があります。^[40] Community Marketing, Inc.によると、レズビアンの90％とゲイ男性の88％が定期的に友人と外食します。同様に、レズビアンの31％とゲイ男性の50％がクラブやバーを訪れます。^[40]

また、家庭では、LGBTQ女性が家庭で子供を持つ可能性は、非LGBTQ女性と同等です。^[42]しかし、LGBTQ男性が家庭で子供を持つ可能性は、非LGBTQ男性の半分です。^[42] LGBTQアメリカ人の16％の世帯収入は年間9万ドルを超えていますが、成人人口全体では21％です。^[42]しかし、重要な違いは、LGBTQであると自認する人々は、異性愛者のパートナーと比較して、子供の数が少ないことです。^[40]もう1つの要因は、有色人種のLGBTQ人口が他の人種問題とともに収入障壁に直面し続けているため、予想される収入が少なく、予想ほど裕福ではないことです。^[40]

ギャラップ社の調査を分析すると、2012年から2014年にかけて、LGBTQコミュニティの割合が最も高かった都市圏はカリフォルニア州サンフランシスコだったという詳細な推定が示されています。次に高かったのはオレゴン州ポートランドとテキサス州オースティンでした。^[43]

2019年にカナダのオンタリオ州ハミルトン市で行われたトゥースピリットとLGBTQ+の人口を対象とした調査「空白のマッピング：ハミルトンにおけるトゥースピリットとLGBTQ+の経験」によると、性的指向に関しては、回答者906人のうち48.9%がバイセクシュアル/パンセクシュアル、21.6%がゲイ、18.3%がレズビアン、4.9%がクィア、6.3%がその他（無性愛、異性愛、クエスチョニングと回答した人と、性的指向について回答しなかった人からなるカテゴリー）と回答した。^[44]

2019年にカナダで行われたトランスジェンダーとノンバイナリーの人々を対象とした調査「トランスパルスカナダ」では、回答者2,873人のうち、性的指向については、無性愛が13%、両性愛が28%、ゲイが13%、レズビアンが15%、パンセクシュアルが31%、ストレートまたは異性愛が8%、ツースピリットが4%、不明または疑問が9%であったことが示された。^[45]

2021年に実施された調査で、ギャラップは、米国の成人の7.1％が「レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、またはストレートや異性愛者以外の性愛者」であると自認していることを発見しました。^[46]

LGBTQコミュニティに向けたマーケティングは、広告主にとって常に戦略だったわけではない。過去30年から40年にわたり、アメリカ企業はLGBTQコミュニティ向けのニッチな市場を作り上げてきた。マーケティングの転換は、1) 1980年代の忌避、2) 1990年代の好奇心と恐怖、3) 2000年代の追求という3つの明確な段階によって定義される。^[47]

つい最近、マーケティング担当者はLGBTQの人口統計に注目し始めました。2014年に同性婚が急増したことを受けて、マーケティング担当者は、販売する製品と人の性的指向を結び付ける新しい方法を模索しています。^[42] LGBTQコミュニティのメンバーを自社製品に引き付けるために、市場調査担当者はこれらの新しい家族にリーチするマーケティング手法を開発しています。^[42]広告の歴史を振り返ると、家族へのマーケティングでは、常に妻、夫、そして子供たちが対象でした。^[42]しかし、今日では必ずしもそうではありません。父親が2人いる家族や、母親が2人いる家族と1人の子供がいる家族、あるいは6人の子供がいる家族があるかもしれません。マーケティング調査担当者は、伝統的な家族設定から脱却し、これらのさまざまな家族構成を認識する必要性に気づいています。^[42]

マーケターが陥りやすいことの一つは、LGBTQコミュニティをステレオタイプ化することです。LGBTQコミュニティに向けてマーケティングを行う際、彼らはターゲット層を「オルタナティブ」なライフスタイルのカテゴリーに追い詰め、最終的にはLGBTQコミュニティを「他者化」してしまう可能性があります。^[42]コミュニティに向けてマーケティングを行う際は、感受性が重要です。LGBTQコミュニティに向けてマーケティングを行う際、広告主は同じ境界を尊重します。

マーケターはLGBTQを個人を構成する一つの特性として言及することもある。^[42] LGBTQセグメントとともに、人種、年齢、文化、所得水準などの他の領域もターゲットにすることができる。^[42]消費者を知ることは、これらのマーケターに力を与える。^[41]

LGBTQコミュニティと関わろうとする試みとともに、研究者たちは、それぞれの消費者と製品の間で性別の不一致があることを発見しました。 ^{[47]たとえば、ゲイの男性はより女性的な製品を欲しがるかもしれませんが、レズビアンの女性はより男性的な製品に興味があるかもしれません。これはLGBTQコミュニティ全体に当てはまるわけではありませんが、これらの違いの可能性ははるかに大きいです。 [47]}過去には、性別は固定されており、個人の性別の一致した表現であると考えられていました。現在では、性別と性別は別々に流動的であると理解されています。研究者はまた、製品を評価する際に、人の生物学的性別は自己概念と同じくらい決定要因であると指摘しました。^[47]顧客の反応として、広告が彼らに向けられている場合、ゲイの男性と女性は製品に興味を持つ可能性が高くなります。^[41]これは、製品やブランドに対する将来の忠誠心を示すため、マーケティング担当者にとって重要な要素であり目標です。

LGBTQの人々は長い間差別を受けてきました。彼らは精神障害者とみなされ、自分を変えるよう強制され、ヘイトクライムや職場、住居、公共の場からの排除を経験してきました。^[48]

調査研究によると、LGBTQコミュニティでは個人的な差別が一般的です。これには、スラング、セクハラ、暴力などが含まれます。^[49] National Public Radioのために実施された調査によると、少なくとも5人に1人のLGBTQアメリカ人が、アイデンティティのために公の場で差別を経験しています。これには、住宅、教育、雇用、法執行が含まれます。さらに、このレポートでは、LGBTQコミュニティの有色人種は、LGBTQコミュニティの白人よりも、特に就職活動や警察とのやり取りで差別を受ける可能性が2倍高いことが明らかになっています。 ^[50] LGBTQアメリカ人の3分の1は、より大きな問題は法律や政府の政策に基づいていると考えており、残りは個人的な偏見に基づいていると考えています。公の場での差別の経験により、多くのLGBTQアメリカ人は、トイレ、医療、警察への通報などの差別を恐れて状況や場所を避けようとします。^[51]

CAPの調査によると、LGBTQの人々の25.2％が性的指向や性自認に基づく差別を経験しており、これらの差別が彼らの幸福と生活環境に悪影響を及ぼしていることが示されています。差別を恐れて、多くのLGBTQの人々は、関係を隠したり、医療を遅らせたり、社交的な場を避けたりするなど、生活を変えています。^[52] UCLAロースクールが発表した研究では、調査データによると、LGBTQの従業員の29.8％が解雇や不採用などの職場での差別を経験しています。有色人種のLGBTQの従業員は、白人のLGBTQの従業員と比較して、性的指向や性自認のために雇用されなかったと報告する可能性がはるかに高かった。トランスジェンダーの従業員は、シスジェンダーのLGBTQの従業員と比較して、LGBTQのアイデンティティに基づく差別に直面する可能性が高かった。トランスジェンダーの従業員のほぼ半数（48.8％）がLGBTQのアイデンティティによる差別を経験しましたが、シスジェンダーのLGBTQの従業員でそのような経験を報告したのはわずか27.8％でした。さらに、差別を受けたLGBTQ従業員の半数以上（57.0%）は、雇用主または同僚が不当な扱いは宗教的信念に関連していると述べたと述べています。^[53]米国では、一部の州が、児童福祉機関が宗教的または道徳的信念に基づいてLGBTQコミュニティへのサービスを拒否することを認める法律を可決しました。同様に、一部の州では、医療提供者が宗教的または道徳的理由でLGBTQコミュニティへの特定の処置または投薬を拒否することを認めています。さらに、一部の州では、特に結婚式関連のサービスにおいて、企業がLGBTQの人々または同性カップルへのサービスを拒否することを許可しています。^[54]

2001年に行われたレズビアン、ゲイ、バイセクシュアルの人々の精神障害の考えられる根本原因を調べた研究で、コクラン氏とカリフォルニア大学の心理学者ヴィッキー・M・メイズ氏は、継続的な差別がシスジェンダーのLGBTQの人々の間で不安、うつ病、その他のストレス関連の精神衛生上の問題を引き起こしているかどうかを調査した。 ^[55]著者らは、この2つの間に関係性があるという強力な証拠を発見した。^[55]研究チームは、シスジェンダーのLGBTQの回答者74人と異性愛者の回答者2,844人が、仕事に雇われなかったり、銀行融資を拒否されたりといった生涯および日常の差別体験や、差別を認識している気持ちについて、どのように評価したかを比較した。 ^[55]研究チームによると、シスジェンダーのLGBTQの回答者は、差別に関連するすべてのカテゴリーにおいて、異性愛者よりも差別を認識している割合が高いことがわかった。^[55]しかし、ゲイの若者は自殺のリスクが高いと考えられている一方で、雑誌「Adolescence」に掲載された文献レビューでは、「ゲイであること自体が自殺増加の原因ではない」と述べている。むしろ、このレビューでは、以前の研究結果から、「自殺未遂は、性別不適合、ゲイであることの早期認識、被害、支援不足、学校中退、家族問題、知人の自殺未遂、ホームレス、薬物乱用、その他の精神疾患などの心理社会的ストレス要因と有意に関連していた。これらのストレス要因の一部は異性愛者の青年も経験しているが、ゲイの青年の間でより一般的であることがわかっている」と指摘している。^[56] LGBTQの権利に関する最近の進歩にもかかわらず、ゲイの男性はカミングアウト後に孤独と鬱を高率で経験し続けている。 ^[57]

LGBTQ多文化主義とは、LGBTQコミュニティ内の多様性を、異なる性的指向、性自認、およびLGBTQコミュニティ内の異なる民族、言語、宗教グループの表現として捉えることである。LGBTQと多文化主義の関係と同時に、大学などのより大きな多文化モデルにLGBTQコミュニティを含めることも検討されるかもしれない。^{[58]そのような多文化モデルには、LGBTQコミュニティが一緒に含まれ、}米国のアフリカ系アメリカ人などの他の大規模な少数派グループと平等に表現される。^[要出典]

二つの運動は政治的に多くの共通点を持っています。どちらも、現実の違い、多様性、少数派としての地位、そして異なる生き方に対する価値判断の無効性に対する寛容さに関心を持っています。^{[59] [60]}

研究者たちは、ルネッサンス、啓蒙時代、近代西洋化など、世界中のいくつかの進歩的な時期にゲイやレズビアンのコミュニティが出現したことを確認しています。^[61]地理的な場所によっては、これらのコミュニティのいくつかは他のコミュニティよりもその存在に対してより多くの反対を経験しましたが、それでも彼らは社会的にも政治的にも社会に浸透し始めました。^[61]

近世ヨーロッパの都市空間は、ゲイの活動が盛んであったが、これらのシーンは長い間半ば秘密にされていた。^[61] 1500年代に遡ると、徒弟制度の労働関係や住居の取り決め、学生や芸術家の活動の活発さ、女性の社会的地位を取り巻く覇権的規範などの都市条件は、イタリアのヴェネツィアやフィレンツェで一般的であった。^[61]このような状況下で、多くのオープンマインドな若者がこれらの都市環境に惹かれた。^[61]その結果、同性間の交流が豊富に行われるようになった。^[61]その時に形成されたつながりの多くは、カジュアルな恋愛関係や性的関係の発生につながることが多く、時間の経過とともにその蔓延は急速に増加し、独自のサブカルチャーやコミュニティになった。^[61] 文学や舞踏会文化が徐々にシーンに登場し、社会の逸脱した見解にもかかわらず統合されていった。^{[61]これらの中で最もよく知られているのは、おそらく}マジックシティの舞踏会だろう。アムステルダムとロンドンもLGBTQコミュニティの設立の先駆的な場所として知られています。^[61] 1950年代までに、これらの都市空間は、コミュニティのメンバーが集まるバーや公衆サウナなどのゲイの会場で活況を呈していました。^[61]パリとロンドンは、社交だけでなく教育のプラットフォームとしても特にレズビアン人口を惹きつけていました。 ^[61] LGBTQコミュニティにとって重要な他のいくつかの都市行事には、ブラジルのリオデジャネイロのカーニバル、オーストラリアのシドニーのマルディグラ、および世界中の大都市で開催されるさまざまなプライドパレードがあります。 ^[61]

LGBTQコミュニティが都市を背景に社会的に結束したのと同じように、彼らは政治的にも力を合わせることができた。この新しい集団意識は、平等な権利を求める声を上げる個人にとって、ある種のセーフティネットとなった。^[62]特に米国では、都市を背景にいくつかの重要な政治的出来事が起こった。これらの中には以下のようなものが含まれるが、これらに限定されない。

• フィラデルフィアの独立記念館- 1965年のゲイとレズビアンの抗議運動 -バーバラ・ギッティングス率いる活動家たちがここで最初のピケラインのいくつかを開始しました。これらの抗議は1969年まで断続的に続きました。 ^[63]ギッティングスはその後15年間、アメリカ図書館協会のゲイとレズビアンのタスクフォースを運営しました。^[64]
• マンハッタンのグリニッチビレッジのクリストファーストリートにあるストーンウォールインは、 1969年に現代の同性愛者の権利運動が生まれた場所である。この小さなバーを襲撃した警察に対し、ゲイの男性とドラッグクイーンの一団が初めて反撃した。この場所は現在、米国国定歴史建造物に指定されている。^[63]
• サンフランシスコのカストロストリートは1970年代からLGBTQコミュニティの集いの場となっており、この都会のスポットは希望のオアシスでした。同性愛者であることを公言した初の公職者ハーヴェイ・ミルクと伝説的なカストロ劇場の本拠地であるこの街並みは、LGBTQコミュニティにとって象徴的な存在であり続けています。^[63]
• マサチューセッツ州ケンブリッジ市庁舎は、2004年に米国史上初の同性婚が行われた場所である。この事件を受けて、同地域の宗教団体による同性婚禁止の試みは阻止され、さらに多くの州が連邦に加盟した。^[63]
• フィラデルフィアのエイズ活動調整事務所 – 適切な管理コンポーネント、直接的な支援、HIV/AIDSに関する教育を提供することで、HIV/AIDSの蔓延を阻止する事務所。^[65]

これらの出来事の間とその後、LGBTQコミュニティのサブカルチャーは成長し、安定し、全国的な現象になりました。^[66]大都市ではゲイバーがますます人気になりました。^[66]特にゲイにとっては、これらの都市空間でのクルージングエリア、公衆浴場、YMCAの数が増え続け、より自由な生き方を体験できるように彼らを歓迎し続けました。^[66]レズビアンにとっては、これが文学協会、私的な社交クラブ、同性愛者用住宅の形成につながりました。^[66]このコミュニティ構築の中心はニューヨーク市とサンフランシスコでしたが、セントルイス、ワシントン州のラファイエットパーク、シカゴなどの都市もすぐに追随しました。^[66]

都市は、農村部では得られない、個人のより良い発達と集団の移動を可能にする多くの主要な条件を備えている。^[62]何よりもまず、都市の景観はLGBTQコミュニティが互いに出会い、ネットワークや関係を築くためのより良い見通しを提供している。^[62]この枠組みの中での理想的なプラットフォームの1つは、多くの資本主義社会の自由労働市場であり、人々は大都市での雇用を求めて、しばしば有害な伝統的な核家族から脱却するよう促された。^[66]これらの空間に移動することで、セクシュアリティ、アイデンティティ、親族関係の領域で新たな自由がもたらされた。^[62]一部の研究者は、これを規範性の制限的な期待に対する抵抗の段階であると説明している。^[62]都市部のLGBTQコミュニティは、服装のスタイル、話し方や振る舞い方、コミュニティの構築方法など、さまざまな方法でこの反発を示した。^[62]社会科学の観点から見ると、都市とLGBTQコミュニティの関係は一方通行ではない。 LGBTQコミュニティは、経済的貢献（つまり「ピンクマネー」）、活動、政治の面でも、同等かそれ以上の貢献をしています。 ^[61]

白人のLGBTQの人々と比較すると、有色人種のLGBTQの人々は、性的指向や性自認だけでなく、人種に基づいた偏見、ステレオタイプ、差別を経験することが多い。^[67]ナダルと同僚は、有色人種のLGBTQの人々と、彼らの社会的アイデンティティのさまざまな側面を標的とした交差性 マイクロアグレッションの経験について議論している。 ^{[67] [68]}これらの否定的な経験とマイクロアグレッションは、シスジェンダーで異性愛者の白人、同じ人種のシスジェンダーで異性愛者の人々、^[67]通常は白人が支配的なLGBTQコミュニティ自体から生じる可能性がある。^[67]

有色人種のLGBTQの人々の中には、LGBTQの空間に居心地の悪さを感じたり、自分たちの代表者になれていないと感じる人もいる。^{[67]有色人種のLGBTQの人々の経験に関する既存の研究文献を包括的かつ体系的にレビューすると、主に白人のLGBTQの空間で排除という共通のテーマが見つかる。 [67]}これらの空間は通常、白人のLGBTQの人々が支配し、白人と西洋の価値観を推進し、有色人種のLGBTQの人々が自分たちの人種コミュニティか、性別や性的指向のコミュニティのどちらかを選ばなければならないと感じさせることが多い。^[67]一般的に、西洋社会では「ゲイ」を微妙に白人として分類することが多く、白人のLGBTQの人々はLGBTQの文化や価値観の顔と見なされることが多い。^[67]

カミングアウトや性的指向や性自認を公に明らかにするという話題は、主流の議論では白人の価値観や期待と結びついている。^[67]西洋の白人文化では、家族に自分のアイデンティティについてオープンに話せることに価値を置いているが、ある研究では、有色人種のLGBTQ参加者は、自分のアイデンティティについて家族が沈黙していることを、支援的で受け入れていると見なしていることが明らかになった。^[67]たとえば、集団主義文化では、カミングアウトのプロセスは個人の問題というよりも家族の問題である。さらに、毎年開催される全米カミングアウトデーは、LGBTQの人が解放され、ありのままの自分に安心できるようにするイベントとして、白人の視点に焦点を当てている。^[67]しかし、一部の有色人種のLGBTQの人々にとって、全米カミングアウトデーは否定的に捉えられている。^{[67] [69]}有色人種のコミュニティでは、公にカミングアウトすると悪影響が出る可能性があり、個人的な安全感だけでなく、家族やコミュニティの関係の安全感も危険にさらされる可能性がある。^[67]白人LGBTQの人々は、カミングアウトに対するこうした考え方の違いを集団的に拒否する傾向があり、その結果、有色人種LGBTQの人々をさらに孤立させる可能性がある。^[67]

• マーフィー、ティモシー F.、Reader's Guide to Lesbian and Gay Studies、2000年（アフリカ系アメリカ人のLGBTQコミュニティと、その芸術との関係）。Google Booksで部分閲覧可能。