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フロイト・マルクス主義とは、カール・マルクスのマルクス主義哲学とジークムント・フロイトの精神分析理論の両方に影響を受けた哲学的視点を包括的に指す言葉である。大陸哲学におけるその歴史は1920年代から1930年代に始まり、その後、批判理論、ラカン派精神分析、ポスト構造主義へと受け継がれてきた。
ジークムント・フロイトは、1932年の著書『精神分析入門新講義』の中でマルクス主義を批判し、マルクスは歴史的決定論を過度に強調し、社会形成における偶発的な心理的・物質的要因を無視したと主張した。フロイトは、経済状況が人間の思考や文化に与える影響に関するマルクス主義の洞察力を認めつつも、歴史が必然的な法則に従うとは考えていなかった。
フロイト・マルクス主義思想は1920年代にドイツとソビエト連邦で出現し、ヴィルヘルム・ライヒ、エーリッヒ・フロム、ヴァレンティン・ヴォロシノフといった理論家たちが精神分析とマルクス主義の関連性を探求した。ライヒの性格と身体表現に関する研究は後の精神療法に影響を与え、フロムはフロイトの思想を個人の自由を強調するマルクス主義の枠組みに取り入れた。フランクフルト学派はこれらの思想をさらに発展させ、マルクスとフロイトの思想を融合させて社会的抑圧、権威、疎外を分析した。
その後、フランツ・ファノン、ルイ・アルチュセール、ジャック・ラカン、コルネリウス・カストリアディス、スラヴォイ・ジジェクといった思想家たちが、精神分析を様々な形でマルクス主義理論に統合し、フロイト・マルクス主義の影響力が拡大した。ミシェル・フーコー、ジャック・デリダ、ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリといったポスト構造主義およびポストモダンの哲学者たちも、両方の伝統に関わり、 『資本主義と分裂症』などの著作を生み出し、精神分析とマルクス主義の視点から社会、イデオロギー、主体性を批判した。
ジークムント・フロイトは、1932年の著書『精神分析入門新講義』の中でマルクス主義と向き合い、その中で、彼がマルクス主義の歴史観と見なすものに、ためらいながらも異議を唱えている。
フロイトによれば、マルクスは社会の軌跡を必然的な「自然法則または概念的（弁証法的）進化」に誤って帰している。代わりに、フロイトは、それは偶発的な要因、すなわち「体質的な攻撃性の程度などの心理的要因」、「集団内の組織の堅固さ」、そして「優れた武器の所有などの物質的要因」に起因すると示唆している。[ 1 ]しかし、フロイトはマルクス主義を完全に否定しているわけではない。「マルクス主義の強みは、歴史観やそれに基づく未来の予言にあるのではなく、人間の経済状況が彼らの知的、倫理的、芸術的態度に決定的な影響を与えることを賢明に指摘している点にあることは明らかである。」[ 2 ]
フロイト・マルクス主義理論の始まりは、1920年代のドイツとソビエト連邦で起こった。ソビエトの教育学者アーロン・ザルキンドは、ソビエト連邦でマルクス主義精神分析の最も著名な提唱者であった。ソビエトの哲学者V・ユーリネツとフロイト派分析家ジークフリート・ベルンフェルトは、このテーマについて議論した。バフチンサークルのメンバーであるソビエトの言語学者ヴァレンティン・ヴォロシノフは、1925年の論文「社会の彼岸」で精神分析に対するマルクス主義的批判を開始し、1927年の著書『フロイト主義：マルクス主義的批判』でそれをより本格的に展開した。[ 3 ] 1929年、ヴィルヘルム・ライヒの『弁証法的唯物論と精神分析』が、共産主義理論の二言語雑誌『マルクス主義の旗の下で』にドイツ語とロシア語で掲載された。この思考の流れの終着点として、オットー・フェニヘルが1934年にライヒの『政治心理学と性経済の雑誌』に掲載した論文「未来の弁証法的唯物論的心理学の中核としての精神分析」が挙げられる。ライヒを中心とするベルリンのマルクス主義精神分析医グループの一員であったエーリッヒ・フロムは、後にマックス・ホルクハイマーとテオドール・W・アドルノが率いる亡命フランクフルト学派にフロイト・マルクス主義思想を持ち込んだ。
ヴィルヘルム・ライヒ[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]はオーストリアの精神分析医[ 8 ]で、フロイトに続く第二世代の精神分析医であり、急進的な精神科医でした。彼は影響力のある著書やエッセイを数多く執筆しており、中でも『性格分析』（1933年）、『ファシズムの大衆心理』（1933年）[ 8 ]、『性革命』（1936年）[ 9 ]が有名です。彼の性格に関する研究は、アンナ・フロイトの『自我と防衛機制』 （1936年）の発展に貢献し、筋肉の鎧（身体の動き方における人格の表現）という彼の考えは、身体心理療法、フリッツ・パールズのゲシュタルト療法、アレクサンダー・ローエンのバイオエナジェティック分析、アーサー・ヤノフの原始療法などの革新を形作りました。彼の著作は、何世代にもわたる知識人に影響を与えた。1968年のパリとベルリンの学生運動の際、学生たちは壁に彼の名前を落書きし、 『ファシズムの大衆心理学』のコピーを警察に投げつけた。[ 10 ]
フランクフルト学派は、社会研究所から発足し、マルクス自身が経験したことのない社会状況を解明するために、マルクスの思想のどの部分を用いるべきかを模索する課題に取り組んだ。彼らは、マルクスの思想における欠落部分を補うために、他の学派の思想を参考にした。マックス・ウェーバーとフロイトは大きな影響を与えた。同研究所の膨大な著作『権威と家族に関する研究』 （マックス・ホルクハイマー編、パリ、1936年）では、エーリッヒ・フロムが社会心理学の部分を執筆した。同研究所のもう一人の新メンバーは、1950年代にアメリカで有名になるヘルベルト・マルクーゼであった。
『エロスと文明』は、マルクーゼの初期の著作の中でも特に有名な作品の一つである。1955年に書かれた本書は、マルクスとフロイトの弁証法的統合を試みたものであり、そのタイトルはフロイトの『文明とその不満』を暗示している。マルクスとフロイトの思想に基づき、マルクーゼが提唱した非抑圧的な社会像（社会は本来的に抑圧的であると考えるフロイトの概念とは正反対である）は、1960年代のカウンターカルチャー運動の価値観を先取りしていた。
本書の中でマルクーゼは生物学の社会的意義について論じている。歴史を階級闘争としてではなく、人間の本能の抑圧に対する闘いとして捉えているのだ。彼は、資本主義（決してそう名指しされることはないが）が、「根本的に異なる存在体験、人間と自然との根本的に異なる関係、そして根本的に異なる実存的関係」に基づいた、抑圧のない社会への到達を阻んでいると主張する。
フランクフルト学派の一員であったエーリッヒ・フロムは、 1930年代末に同学派を離脱した。フロムの社会政治哲学の集大成は、1955年に出版された著書『正気な社会』であり、この中で彼は人間主義的民主社会主義を擁護した。フロムは主にマルクスの著作に基づき、ソ連のマルクス主義の多くには欠けていた、古典的自由主義者の著作によく見られる個人の自由という理想を改めて強調しようとした。フロムの社会主義は、西側の資本主義とソ連の共産主義の両方を拒絶した。彼はこれらを、人間性を奪い官僚的な社会構造であり、現代社会にほぼ普遍的な疎外現象をもたらすものとみなした。
フランス領西インド諸島出身の精神科医であり哲学者でもあるフランツ・ファノンは、植民地主義批判において精神分析理論とマルクス主義理論の両方を活用した。この分野における彼の代表作には、『黒い皮膚、白い仮面』（1952年）と『地の呪われた人々』（1961年）がある。
フランスの哲学者ポール・リクールは、 1965年の著書『フロイトと哲学：解釈に関するエッセイ』の中で、（フリードリヒ・ニーチェと共に）両者を比較し、彼らの共通の方法を「疑いの解釈学」と特徴づけた。
ジャック・ラカンは哲学的な思考を持つフランスの精神分析医であり、その視点はフランスの精神医学と心理学に広く影響を与えた。ラカンは、自身をフロイトの遺産に忠実であり、それを救済する者と見なしていた。第16セミナー「他者から他者へ」において、ラカンはマルクス主義の剰余価値の概念と彼自身の剰余享楽／対象aの概念との間の相同性を提唱し、展開した。[ 11 ]ラカン自身はマルクス主義者ではなかったが、多くのマルクス主義者（特に毛沢東主義者）が彼の思想を参考にした。
フランスのマルクス主義哲学者ルイ・アルチュセールは、イデオロギーの理論家として広く知られており、彼の最も有名な論文は『イデオロギーとイデオロギー的国家装置：調査への覚書』である。この論文は、グラムシのヘゲモニー理論に基づいて、イデオロギーの概念を確立している。ヘゲモニーは最終的には完全に政治勢力によって決定されるのに対し、イデオロギーはそれぞれフロイトとラカンの無意識と鏡像段階の概念に基づき、私たちが意味のある自己概念を持つことを可能にする構造とシステムを記述する。アルチュセールにとって、これらの構造は抑圧の主体であると同時に不可避であり、イデオロギーから逃れることも、それに従わないことも不可能である。イデオロギーと科学や哲学との区別は、認識論的断絶（ガストン・バシュラールから借用した用語）によって一律に保証されるものではない。この「断絶」は時間的に決定された出来事ではなく、プロセスなのである。確実な勝利ではなく、イデオロギーとの絶え間ない闘いがある。「イデオロギーには歴史がない」。
彼の論文「矛盾と過剰決定」は、精神分析から過剰決定の概念を借用し、「矛盾」という考え方を、政治状況における多重因果関係のより複雑なモデル（グラムシのヘゲモニーの概念と密接に関連する考え方）に置き換えている。
ギリシャ系フランス人の哲学者、精神分析医、社会批評家であるコルネリウス・カストリアディスもまた、ラカンの研究を発展させた。
スロベニアの哲学者スラヴォイ・ジジェクは、ラカン派精神分析とヘーゲル哲学によって大きく修正されたマルクス主義の一形態を提唱している。ジジェクは、アルチュセールのイデオロギーの説明は主観性の役割を見落としているとして、それに異議を唱えている。[ 12 ]
ジャン＝フランソワ・リオタール、ミシェル・フーコー、ジャック・デリダなど、ポスト構造主義、ポストモダニズム、あるいは脱構築主義と関連付けられるフランスの主要な哲学者たちは、マルクス主義と精神分析の両方に深く関わっていた。中でも特筆すべきは、ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリが共同で執筆した理論書『資本主義と分裂症』で、 『アンチ・オイディプス』（1972年）と『千のプラトー』 （1980年）の2巻から構成されている。
ヴィルヘルム・ライヒは、この分野における主要な先駆者です（彼の思想に関する優れた簡潔な入門書は、モーリス・ブリントンの『政治における非合理性』にあります）。ライヒは『未来の子どもたち』の中で、自身の研究と臨床経験に基づき、自由主義的な子育て方法を開発しようと努力している親、心理学者、教育者向けに数多くの提案を行いました。（彼は「自由主義的」という言葉は使用していませんが、彼の方法はまさにそれです。）したがって、このセクションと次のセクションでは、ライヒの主な考えと、
ASニール
や
アレクサンダー・ローエン
など、彼から影響を受けた他の自由主義的な心理学者や教育者の考えを要約します。
{{cite web}}:欠落または空欄|url=(ヘルプ)また、ライヒの思想に関する一般的な議論に関連して、ライヒについて書いた他の左派リバタリアンについても論じる。1944年、『
不条理な成長』
、
『帝国都市』の著者であり、
『ゲシュタルト療法』
の共著者でもあるポール・グッドマンは
、アメリカの小さなリバタリアン社会主義者やアナキストのコミュニティで、ヴィルヘルム・ライヒの著作を発見し始めた。
。1950年から51年の夏、ACCの多数のメンバーとその他の関心のある人々が、ダウンタウンの政治協会を結成する目的で、アイアンワーカーズ・ホールで一連の会合を開いた。ここで、より急進的な派閥（ウォーターズやグラハム・ハリソンなど）とより保守的な派閥（ストーブやエリック・ダウリングなど）の間で分裂が生じた。これらの会合の一般的な方向性は、ハリー・フートンが「アナキスト」を提案し、保守派の一部が新しい協会の名称として「民主主義」を提案した際に、両方とも却下され、「リバタリアン協会」が受け入れられる名称として採用されたという事実から判断できる。同様に、この協会のモットーとして受け入れられ、後のリバタリアン協会にも引き継がれたのは、ヴィルヘルム・ライヒが著書『性革命』のモットーとして用いた初期のマルクスの引用である。「我々が永遠に通用する未来の計画を立てることはできないのだから、我々同時代人がなすべきことは、存在するすべてのものを妥協なく批判的に評価することである。妥協しないというのは、我々の批判がその結果を恐れず、権力者との衝突も恐れないという意味である。」
すべての対象が何らかの
剰余価値
を内包しているのと同様に、
剰余享有
[
plus-de-jouir
]こそが対象[objet
a
]の孤立を可能にするものである。