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フランシスコ・スアレス（/ ˈswɑːrɛz /、1548年1月5日 - 1617年9月25日）は、スペインのイエズス会司祭、哲学者、神学者であり、サラマンカ学派運動の主要人物の一人である。彼の著作は、第二スコラ哲学の歴史における転換点とみなされており、ルネサンス期からバロック期への移行を示している。クリストファー・シールズとダニエル・シュワルツによれば、「ライプニッツ、グロティウス、プーフェンドルフ、ショーペンハウアー、ハイデガーなど、場所、時代、哲学的指向において互いに異なる人物たちが、皆、彼をインスピレーションと影響の源として引用する理由を見出した」[ 2 ] 。
フランシスコ・スアレスは、1548年1月5日にアンダルシア（スペイン南部）のグラナダで生まれた。彼は弁護士のガスパール・スアレス・デ・トレドと妻のアントニア・バスケス・デ・ウティエルによって築かれた貴族の末息子だった。[ 3 ] [ 4 ]
10歳から3年間の予備教育を受けた後、1561年にスアレスはサラマンカ大学に入学し、法律を学んだ。1564年、16歳でスアレスはサラマンカのイエズス会に入会し、アロンソ・ロドリゲス神父の指導の下、2年間の厳しい霊的訓練を受けた。1566年8月、スアレスはイエズス会士として最初の誓願を立て、同年10月からサラマンカで神学を学び始めた。当初は有望な学生ではなかったようで、実際、入学試験に2回失敗した後、学業を諦めそうになった。しかし、3回目の挑戦で試験に合格すると、状況は一変した。
1570年、課程を修了したスアレスは哲学の教鞭を執り始め、最初はサラマンカでスコラ哲学の家庭教師として、その後セゴビアのイエズス会大学で教授として教鞭を執った。 1572年3月、セゴビアで司祭に叙階された。1574年9月、神学を教えるためにバリャドリッドのイエズス会大学に移るまで、セゴビアで哲学の教鞭を執り続けた。その後、生涯にわたり神学を教え続けた。彼はアビラ（ 1575年）、セゴビア（1575年）、バリャドリッド（1576年）、ローマ（1580～85年）、アルカラ（1585～92年）、サラマンカ（1592～97年）など、様々な場所で教鞭を執った。 1597年、彼はハプスブルク家のスペイン本家がポルトガル王位に就いてから数年後、コインブラに移り住み、コインブラ大学の神学主任教授に就任した。ローマで短期間教鞭を執った時期を除き、1617年に亡くなるまでコインブラに留まった。
彼は多岐にわたるテーマについて執筆し、膨大な量の著作を残した（ラテン語による全集は26巻に及ぶ）。スアレスの著作には、法、政教関係、形而上学、神学に関する論文が含まれる。彼は国際法の父とみなされている。彼の『形而上学論争』（Disputationes metaphysicae）は17世紀のヨーロッパで広く読まれ、一部の学者からは彼の最も深遠な著作とみなされている。
スアレスは生前、最も偉大な哲学者・神学者とみなされ、「卓越した敬虔な博士」（Doctor Eximius et Pius ）というあだ名 を与えられた。ローマでの最初の講義には、教皇グレゴリウス13世が出席した。教皇パウルス5世は、イングランド王ジェームズ1世の主張を反駁するために彼を招き、その知識を活用するために彼を身近に留めておきたいと望んだ。スペイン王フェリペ2世は、コインブラ大学の威信を高めるために彼を同大学に派遣し、スアレスがバルセロナ大学を訪れた際には、大学の博士たちがそれぞれの学部の記章を身に着けて彼を出迎えた。
ポルトガル（リスボンかコインブラのいずれか）で亡くなった後、彼の名声はさらに高まり、フーゴー・グロティウス、ルネ・デカルト、ジョン・ノリス、ゴットフリート・ライプニッツといった著名な哲学者たちに直接的な影響を与えた。彼の蔵書は17世紀半ばにエチオピアに送られたが、多くの本が行方不明になり、一部はポルトガルのゴアに届いた。[ 5 ]彼はリスボンのサン・ロケ教会（かつてはイエズス会教会）に埋葬されている。
彼の最も重要な哲学的業績は、形而上学と法哲学の分野にあった。彼は穏健なトマス主義を信奉し、体系的な探求として形而上学を発展させた。
スアレスにとって、形而上学は実在の本質（および存在）の学問であり、概念的な存在よりも実在的な存在、物質的な存在よりも非物質的な存在を主に扱っていた。彼は（初期のスコラ学者たちと同様に）神の場合、本質と存在は同一であると主張したが（存在論的証明を参照）、有限な存在の本質と存在は実際には区別されるというトマス・アクィナスらの見解には同意しなかった。彼は、実際にはそれらは概念的に区別されるにすぎず、実際に分離可能であるのではなく、論理的に分離されているとしか考えられないと主張した。
普遍者という厄介な主題に関して、彼はドゥンス・スコトゥスの実在論とウィリアム・オブ・オッカムの名目論の中間の道を歩もうと努めた。彼の立場はトマス・アクィナスの立場よりも名目論にやや近い。[ 6 ]彼は穏健な名目論者に分類されることもあるが、客観的な正確さ（praecisio obiectiva ）を認めていることから、穏健な実在論者と同列に位置づけられる。存在の世界における唯一の真の実在的統一は個人である。普遍が別個にex parte reiに存在すると主張することは、個人を単なる不可分な一つの形態の偶発的なものに還元することになる。スアレスは、ソクラテスの人間性はプラトンの人間性と異ならないが、それらは真に同一の人間性を構成するものではないと主張する。形式的統一（この場合は人文科学）は、個人の数だけ存在し、これらの個人は事実上の統一ではなく、本質的または観念的な統一を構成するにすぎない（「同じ性質を持つと言われる多くの個人は、それらを結びつける事物の実体や本質によってではなく、知性の働きによってのみそうである」）。[ 7 ]しかし、形式的統一は、精神の恣意的な創造物ではなく、「事物の性質の中に、知性のいかなる働きよりも先に（存在論的に）存在する」。[ 8 ]
彼の形而上学に関する著作は、体系化に並々ならぬ努力を注ぎ、当時の三つの学派、すなわちトマス主義、スコトゥス主義、唯名論を融合させた、中世思想の真の歴史と言える。彼はまた、アラビア語や中世盛期の著作に対する深い注釈者でもあった。彼は同時代最高の形而上学者として名声を博した。こうして彼は、スアレス主義（またはスアレス主義）という独自の学派を創設した。その主な特徴は以下の通りである。
スアレスは『形而上学論争』 （1597年）において、存在、その性質、および区分について重要な考察を行い、カトリックにおける神学のさらなる発展に影響を与えた。同書の第二部、論争28～53において、スアレスはens infinitum（神）とens finitum（被造物）の区別を明確にした。存在の最初の区分はens infinitumとens finitumの区分である。存在を無限と有限に分ける代わりに、ens a seとens ab alio、すなわち、それ自体から生じる存在と、他者から生じる存在に分けることもできる。これに対応する第二の区分はens necessariumとens contingens、すなわち、必然的存在と偶然的存在である。さらに別の区別として、ens per essentiamとens per participationemという区別がある。つまり、本質によって存在する存在と、それ自体で存在する存在 ( eigentlich ) への参与によってのみ存在する存在である。この区別は、聖トマス・アクィナスが『神学大全』で採用したばかりである。[ 10 ] さらに、ens increatumとens creatumという区別がある。つまり、創造されていない存在と、創造された、あるいは被造物としての存在である。最後の区別は、actus purusとしての存在とens potentialeとしての存在である。つまり、純粋な現実としての存在と、潜在的な存在としての存在である。スアレスは、存在をens infinitumとens finitumに分類する最初の分類を最も基本的なものとして支持し、それに関連して他の分類にも相応の地位を与えている。最後の論争54で、スアレスはentia rationis（理性の存在）について論じている。これは不可能な意図的対象、つまり私たちの心によって創造されるが現実には存在できない対象である。[ 11 ]
神学において、スアレスはエヴォラの著名なイエズス会教授、ルイス・モリーナの教義に傾倒した。モリーナは、予定説は神が人間の自由意志の決定を予知していることに起因するものであり、したがって、そのような予定説によって人間の意志が影響を受けることはない、と述べることで、予定説と人間の自由意志、そしてドミニコ会の予定説を調和させようとした。スアレスは、この見解を、恩寵の効力と特別選民のより正統的な教義と調和させようと努め、すべての人が絶対的に十分な恩寵を共有しているものの、選ばれた者には、彼らの特異な性向と状況に非常によく適合した恩寵が与えられており、彼らは間違いなく、同時に完全に自由にその影響に身を委ねると主張した。この仲介システムは「一致主義」として知られていた。
ここで、スアレスの主な重要性は、おそらく自然法に関する彼の研究と、実定法および君主の地位に関する彼の議論に由来する。彼の膨大な著作『法と神の立法について』（1612年）において、彼は慣習に基づくと考えた国際法と自然法との重要な区別を設けた点で、グロティウスやプーフェンドルフの先駆者と言える。彼の方法は終始スコラ哲学的であるが、同じ領域を扱っており、グロティウスは彼を高く評価している。この著作の根本的な立場は、すべての立法権とすべての父権は神に由来し、すべての法の権威は究極的には神の永遠の法に由来するというものである。スアレスは、当時イングランドで、そしてある程度は大陸でも人気があった、父権主義的な統治理論とそれに基づく王権神授説を否定した。彼は、トーマス・ホッブズやジョン・ロックといった近世初期の政治哲学者の間で主流となった社会契約論に反対したが、グロティウスによって伝えられた彼の思想の一部は、後の自由主義政治理論に反映された。
彼は、人間には神から授けられた社会性があり、これには法律を作る能力も含まれると主張した。しかし、政治社会が形成されると、国家の権威は神由来ではなく人間由来となる。したがって、その性質は関係する人々によって選択され、彼らの自然な立法権は統治者に与えられる。[ 12 ]人々はこの権力を与えたので、統治者が自分たちに対して不当な振る舞いをした場合に限り、権力を取り戻し、統治者に反乱を起こす権利があり、穏健かつ公正に行動しなければならない。特に、人々は統治者がどれほど専制的になったとしても、統治者を殺害してはならない。一方、政府が人々に押し付けられた場合は、人々は政府に反乱を起こして自衛し、専制的な統治者を殺害する権利さえある。[ 13 ]
スアレスは法哲学においてトマス・アクィナスから大きな影響を受けているが、注目すべき相違点もいくつかある。アクィナスは「法」を「人が行動するように促されるか、行動を抑制される規則と尺度行為」と広く定義した（ST 1–11、第90問、第1項）。スアレスは、この定義は厳密には法ではないもの、例えば不当な条例や完全の助言などにも適用されるため、広すぎると主張する。[ 14 ]スアレスはまた、アクィナスの「法」のより形式的な定義である「共同体の世話をする者によって作られ、公布された、共通善のための理性の条例」（ST 1–11、第90問、第4項）にも異議を唱えている。この定義は、法が理性の行為ではなく意志の行為であることを主に認識しておらず、特定の個人に対する命令を誤って法とみなすことになる、とスアレスは主張する。[ 15 ]最後に、スアレスは、神が殺人、窃盗、姦通の禁止など、自然法の二次的戒律の一部を変更または停止できるというトマス・アクィナスの主張に反対している（ST 1–11、第94問、第5項）。スアレスは、人間の本性が変化しない限り自然法は不変であり、自然法における神による変更のように見えるものは、実際には主題の変更にすぎないと主張する。例えば、神がホセアに「姦淫の妻」（つまり、売春婦と性交すること）を娶るように命じたとき、これは神の姦通禁止からの免除ではない。「なぜなら、神は女性の同意なしに男性に女性に対する支配権を移転し、その結合によってもはや姦淫の結合ではなくなるような結合を両者の間に生じさせる力を持っているからである。」[ 16 ]
1613年、教皇パウルス5世の指示により、スアレスはヨーロッパのキリスト教君主たちに捧げる論文「Defensio catholicae fidei contra anglicanae sectae errores」（「英国国教会の誤謬に対する普遍的カトリック信仰の擁護」）を執筆した。[ 17 ]これは、ジェームズ1世が臣民に要求した忠誠の誓いに対するものであった。
ジェームズ（彼自身も才能ある学者であった）は、それを一般の死刑執行人に焼却させ、「最も厳しい罰則」の下で閲覧を禁じ、スペインのフェリペ3世に対し、王位と国王の威厳に対する公然たる敵をその領土内に匿っているとして激しく抗議した。
スアレスの形而上学と神学への貢献は、ローマ・カトリックとプロテスタントの両方において、17世紀と18世紀のスコラ神学に大きな影響を与えた。[ 18 ]
スアレスが所属していたイエズス会の影響力もあって、彼の著書『形而上学論争』はスペイン、ポルトガル、イタリアのカトリック系学校で広く教えられた。
この著作はこれらの学校からドイツの多くのルター派大学にも広まり、特にルターの哲学観よりもメランヒトンを支持する人々によって研究された。17世紀の多くのルター派大学では、『ディスプタティオネス』は哲学の教科書として用いられた。
同様に、スアレスはドイツとオランダの改革派の伝統において、形而上学と法学（国際法を含む）の両方で大きな影響力を持った。彼の業績は、例えばフーゴー・グロティウス（1583年～1645年）によって高く評価された。
彼の影響は、バルトロメウス・ケッカーマン（1571–1609）、クレメンス・ティンプラー（1563–1624）、ギルベルトゥス・ヤッケウス（1578–1628）、ヨハン・ハインリヒ・アルステッド（1588–1638）、アントニウス・ワラエウス（1573–1639）、ヨハネス・マッコヴィウス（ヤン・マコフスキ、1588–1644）らの著作に顕著に表れている。[ 19 ]この影響は非常に広範囲に及んだため、1643年にはオランダの改革派神学者ヤコブス・レヴィウスが、彼の著書『スアレス・レプルガトゥス』を出版するに至った。[ 20 ]スアレスの『De legibus』は、ピューリタンのリチャード・バクスターによって法律に関する最高の書物の一つとして挙げられており、[ 21 ]バクスターの友人マシュー・ヘイルは、自然法理論のためにそれを利用しました。[ 22 ]
スアレスの政治秩序の人間起源に関する見解、および民衆の反対から生じる暴君殺害の擁護は、イギリスの哲学者ロバート・フィルマーによって著書『パトリアーカ、あるいは王の自然な権力』の中で厳しく批判された。フィルマーは、スアレスのようなカルヴァン主義者やカトリック教徒は、父が子に対して持つ至上権によって正当化される神権君主制の危険な反対者であり、フィルマーは、この至上権はアダムにまで遡ることができると主張した。[ 23 ]
18世紀には、ヴェネツィア版の『Opera Omnia』が23巻のフォリオ判で出版され（1740～1751年）、続いてパリのヴィヴェス版が26巻＋索引2巻で出版された（1856～1861年）。1965年には、ヴィヴェス版の『Disputationes Metaphysicae』（第25～26巻）がヒルデスハイムのゲオルク・オルムスによって復刻された。
1597年から1636年にかけて、『形而上学論争』は17版にわたって出版された。スアレスの全集の現代版はまだ存在せず、英語に翻訳されているのはごく一部に過ぎない。
「原因となることは、存在そのものに属するものではない。したがって、原因のない存在を見出すことは可能である」（I, 44, 1, ad 1）
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