アントニウス・ワレウス

アントニウス・ワレウス(アントワーヌ・ド・ワレ、アントン・ファン・ウェール) (1573 年 10 月、ゲント- 1639 年 7 月 3 日、ライデン) は、オランダのカルビン派の牧師、神学者、学者でした。

彼はゲントで生まれた。 1568年にエグモント伯ラモラルが処刑された後、父ジャック・ド・ワールがブリュッセルから移住した場所である。ジャック・ド・ワールはオラニエ公ウィリアム1世の支持者であったため、家族は1585年にゼーラントに移住した。 ^[1]

ワレウスはミデルブルフ学校でヤコブス・グルテルスとムルディソニウスに師事し、その後ライデン大学でフランシスカス・ユニウス、ルーカス・トレルカティウス、フランシスカス・ゴマルスに師事した。フランスとジュネーヴを旅し、シャルル・ペローのもとに滞在した。バーゼルでしばらく過ごした後、 1601年にオランダに戻り、1602年にクーデケルケのオランダ改革派教会の牧師となった。その後ミデルブルフで教鞭をとった。^{[1] [2]}

レモンストラント派と反レモンストラント派の間で神学上の緊張が高まっていた時期に、ワレウスは、アルミニウス主義の見解を持つヒューゴ・グロティウスとは良好な関係にあった。1615年にワレウスは、主だったレモンストラント派でグロティウスの同盟者であったヨハネス・ヴテンボハールトに対抗し、教会と国家の関係を取り上げ、『教会の時代』を出版した。 ^{[3]この本はヴテンボハールトの}『権威の終焉』に返答したが、暗にグロティウスの『敬虔な儀式』にも狙いを定めていた。その論調は極めて平和的で妥協の余地があった。この本によってワレウスは神学論争の中心に立たされたが、ヴテンボハールトは論争的な返答をすることにした。^[4]ジェラルド・フォッシウスは、ワレウスに同情的ではなかったヘット・アンプトについてグロティウスに私的な手紙を書き、それはずっと後になって『判じ絵の書簡書簡集』 (1669年)として出版された。^[5]

1617年、ワレウスはハーグで説教者としてコントラ・レモンストラント派の著名な人物となった。 1618年から1619年のドルト会議の後、彼はライデンの神学部に任命された。^{[1] [2]}ドルト信仰基準におけるカルヴァン主義の五原則の定式化は、ワレウス、ゴデフリドゥス・ウデマンス、ヤコブス・トリグランディウスによるものとされている。^[6]

教会会議の余波で、ワレウスは処刑される前のヨハン・ファン・オルデンバルネフェルトに仕えた。オルデンバルネフェルト、グロティウス、および他のレモンストラント派の指導者たちは死刑を宣告され、ワレウスはオルデンバルネフェルト、グロティウス、およびロンバウト・ホーゲルベーツに判決を伝えるよう求められた。グロティウスの場合、彼は自分の立場が困難すぎると感じて拒否した。その後、グロティウスとホーゲルベーツの刑は減刑された。^[3]オルデンバルネフェルトの最後の日々、ワレウスは宗教紛争を政治問題として頂点に導いたオラニエ公モーリス・フォン・ナッサウとの仲介役を務めた。 ^[7]

彼は、フェストゥス・ホミウスやヤコブス・ロランドゥスとともに、オランダ訳聖書協会の新約聖書と外典の翻訳者であった。 ^{[1] [8] 1622年に彼は、}オランダ東インド会社のためにライデンに宣教師養成学校を設立するよう依頼された。^[9]彼の教え子の中には宣教師のロベルトゥス・ユニウスがいた。 ^[10]

ワレウスは、オランダ改革派教会と、オランダの英国人会衆の牧師であるジョン・ロビンソンの見解との間の相違を最小限に抑えることに関心があったと述べられている。ロビンソンの死後（1625年）、ワレウスは、ヘンリー・マーティン・デクスターによって翻訳されて出版された手紙の中で、^[11]ロビンソンは地元の会衆間の分裂を埋めることを目指しており、息子の一人にオランダ改革派の牧師になるための訓練を受けさせたいと書いた。^[12]この主張（ホミウスによって支持されている）は、ロビンソン家の教育資金を得ることを期待してなされたと主張されている。ロビンソン家の3人の息子はライデンに在籍しており、そのうちの1人は牧師になったが、ライデンでは訓練を受けなかった。^[13]

ワレウスは、ライデン大学のヨハネス・ポリアンダーとアンソニー・ティシウスとともに、1633年から1634年にかけて、イングランドの教会に関する他の事柄について、アイルランドの穏健派として助言を与えた。彼らは、典礼の変更を行うために用いられる手段に疑問を呈し、ウィリアム・エイムズの『良心について』はイングランド国教会に対する攻撃的な論調のため改訂すべきだと助言した。^[14]

彼の肖像画はデイヴィッド・バイリーによって描かれた。^[15]

彼の『アリストテレス倫理学大全』はミドルバーグ校の授業に基づいている。^[16]キリスト教徒にも受け入れられる折衷的な道徳哲学を定義するにあたり、ワレウスは修正されるべき基礎としてアリストテレスの『ニコマコス倫理学』^{を選んだ。 [17]アリストテレスの方が物理学者より優れているのに対し、}プラトンの方が優れた道徳哲学者であるという見解があったにもかかわらず。 ^{[18]彼はプロテスタントの}ランベール・ダノーの十戒への依存ではなく、アリストテレスの美徳の分類を用いた。^{[19]プラトンの清める美徳は}『八福』の記述と一致していたが、結局プラトンにはキリスト教神学の概念が欠けていることが判明した。^[20]彼は至高の善について論じる際に、それは良い習慣から成るというストア哲学の教義を擁護した。 ^[21]エピクロスの見解は、肉体的な快楽ではないものの、より抽象的な形で「精神的な喜び」として修正されるかもしれない。^[22]道徳哲学には、倫理だけでなく政治や経済も含まれていた。^[23]

ワレウスは、神学校の入門書である『エンチリディオンの宗教改革』の中で、自然神学に関するザカリアス・ウルシヌスの議論を簡略化した形で示している。そして神の存在に関して聖書にはほとんど依存しません。彼の『Loci combus sacrae theologiae et consiliis』はより高度なテキストであり、哲学的有神論を展開しています。^{[24] [25]}フランシスカス・ゴマルスとともに、ワレウスは神についての中程度の知識の理論（サイエンティア・メディア）を受け入れたが、これはより多くの場合モリニズムと関連していた。^[26]

ライデン大要（1625年）は、同僚のヨハネス・ポリアンダー、アンドレ・リヴェ、アンソニー・ティシウスとともに、論争の的となっている問題に対するライデンの見解を統一戦線として解決しようと試みた。さらに、ライデン大要はオランダ改革派の正統性を提供することを意図しており、^{[27] 52の論争を網羅した880ページのマニュアルを提供し、}弁証論のリソースとなった。^[28]

死後に出版されたオペラ・オムニア（1643年）^{[29]には、}千年王国説に関する見解を述べた『千年王国論』が収録されている。ワレウスはジョセフ・ミードと文通しており、この件に関してケリントゥス、ヨハネス・ピスカトール、ヨハン・ハインリヒ・アルステッドに対して否定的な態度を示し、地上の出来事から再臨を遠ざけていた。ヨハネス・コッケイウスも予言への関心においてワレウスに倣った。^[30]

レモンストラント派、特にシモン・エピスコピウスとヨハネス・アルノルディ・コルヴィヌスとの論争は続いた。

医師のヨハネス・ワレウス（ヤン・デ・ワレ）は彼の息子であった。

• Hugo Grotius、Guillaume Henri Marie Posthumus Meyjes (1988)、Meletius、sive、De iis quae inter Christianos conveniunt epistola ; Google ブックス。
• Jill Kraye 『道徳哲学』pp. 303–386、Charles B. Schmitt、Quentin Skinner（編）（1991）『ケンブリッジルネサンス哲学史』、Google Books。

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