オーストラリア先住民の伝統的な管理権

オーストラリア先住民の伝統的管理人の概念は、アボリジニとトレス海峡諸島民が居住する土地と海（総称して「土地」）との強い伝統的なつながりに由来する。^{[6] [7] [8]}「伝統的管理人」という用語は、土地の承認を含むオーストラリアの先住民権の文脈では「伝統的所有者」と互換的に使用されることが多い。^{[9] [10]しかし、管理人の役割は土地を管理する責任を意味し、}土地所有権や財産権という西洋の概念と必ずしも両立しない世界観を反映している。^{[11] [12]}

管理権の具体的な実践や解釈は、何百もの異なるオーストラリア先住民とトレス海峡諸島民のグループによって異なるかもしれませんが、彼らは皆、土地との密接なつながりと、土地を守る責任を共有しているようです。^{[13] [14] [15]} 1980年代以降、^[16]先住民と非先住民のオーストラリアの学者は、オーストラリア先住民文化の基盤となる深く根付いた管理義務、または管理倫理についての理解を深め、オーストラリアの持続可能な土地管理と和解に大きな利益をもたらす可能性があります。^{[17] [18] [19]}

オーストラリアの先住民学者ジョアン・シュミダー（マム族）、サマンサ・クームズ（ヌヌクル族）、メリンダ・マン（ダルンバル族）は、伝統的管理者について「植民地化以前の特定の場所に住んでいた先住民の直系の子孫」というシンプルな定義を提示している。しかし、彼らは「西洋の世界観は英語という言語の中に凝縮されており、西洋の用語を使って先住民の知識、存在、行動を明らかにすることは、必然的に誤解や不完全な理解をはらんでいる」という警告を付け加えている。^[11]ウィラジュリ族の学者ヤルマンビラとヨーロッパ系オーストラリア人の考古学者ダーク・スペネマンは次のように指摘している。「ヨーロッパ人の統治が始まる前は、この大陸の元々の管理者に対する集合的な概念はなく、近隣のコミュニティとは文化的に異なる各コミュニティは独自のアイデンティティを持っていた」^[20]

英語の「伝統的管理者」という用語は、オーストラリア先住民に特有のものではなく、^[21]西アフリカ、南アフリカ、カナダの地域コミュニティと土地や資源との関係を指すために使われてきました。^{[22] [23] [24] [25]}この用語は、遅くとも1972年以降、オーストラリアの文脈で使用されてきました。このとき、 1972年西オーストラリア 先住民遺産法第4条および第9条は、管理者を「この法律が適用される場所または物に、その土地または物に伝統的かつ現在重要な利害関係を持つ先住民の子孫の代表団体」と定義しました。^[26]

先住民の土地権利に関する進歩に続いて、1980年代にはヨーロッパ系オーストラリア人の伝統的な管理権に対する理解が向上しました。1981年、ジャーナリストのジャック・ウォーターフォードは、アボリジニ法を「宗教的義務、親族関係の義務、土地の保護、コミュニティの知識の蓄積の獲得と継承」のシステムであると書きました。^[27]地理学者のエルスペス・ヤングは、1987年に「土地の保護」の概念を「精神的な管理権に基づく土地に対する主要な権利と、二次的な土地使用権を明確に表現した一連の慣行」として詳しく説明しました。^{[16] [28] 1992年、画期的な}マボ事件の判決を下した高等裁判所判事ウィリアム・ディーンとメアリー・ゴードロン両氏は、「当該地域の法律や慣習に基づき、特定の部族や氏族は、単独で、または他の者と共同で、自分たちの生活の糧を得、部族名を名乗る土地の管理者であった。彼らの法律や慣習は精巧で義務的なものであった」と認めた。^[29]

2021年の報告書で、オーストラリア連邦気候変動・エネルギー・環境・水省は、伝統的管理者を「自らの土地を管理する責任を持つ先住民族または民族」と定義した。これは、「自由保有権の購入、政府による付与、または先住権取得手続きを通じて決定される、伝統的土地の先住民族の所有者」と定義される伝統的所有者とは対照的である。^[9] 2022年以降、オーストラリア公共サービスは、伝統的管理者を指す場合は各単語の最初の文字を大文字にすることを推奨しており、つまり「伝統的管理者」と表記している。^[30]

オーストラリアの先住民は、学術論文、政治的主張、伝統的な物語、詩、音楽を通じて、伝統的な管理権についての解釈を表現してきました。

多くのアボリジニ文化とトレス海峡諸島民文化は、土地所有に関する西洋の見解とは反対に、土地が「我々を所有している」という理解を共有している。クァンダモオカ族の女性ウッダールー・ヌーヌッカル、ガイマリアガル族とウィラジュリ族の男性デニス・フォーリー、ヤンクニチャチャラ族の男性ボブ・ランドールなどの長老たちは、このテーマについて、しばしば精神的な文脈で長々と議論し、土地を所有者または母性的な存在、そして文化的アイデンティティの中核的要素として言及している。^{[31] [8] [32] [33]}ヌーヌッカルは、次の格言を特に重要視している。「我々は土地を所有することはできない。土地が我々を所有しているからだ」^[31]

土地とのこの重要な関係性に基づき、大陸全土のアボリジニやトレス海峡諸島民を含む多くの先住民族オーストラリア人は^{[13] [34]}、土地を大切にする責任感や義務感を伝統的な管理者の中心的な信条とみなしています。ヨルング族の女性、ジュワルピ・マリカは、1993 年の報告書で、コミュニティ内のこの責任感について次のように概説しています。「ヨルング族は、それぞれが個別の家族で構成されているいくつかの別々の氏族グループに属しています。各氏族は、特定の祖先の故郷 (ワンガ) と精神的に結びついており、伝統的な管理者として、ワンガの世話と管理に責任があります。自分の土地に住むことで人々は幸せを感じ、土地、そこに住む人々、そして祖先との関係が結びつきます。」^[35]

トゥルブナ族の男性ジム・エヴェレットとバルカンジ族の女性ゼナ・カンプストンは、両者とも、土地をオーストラリア全土の先住民コミュニティの共通の基盤として管理する義務を認識しており、自然界に対する深い尊敬と責任感を根付かせている。^{[7] [36] [18]}この見解によれば、土地に住むことは権利ではなく特権であると考えられる。^[37]ワルワ・ヌーンガー族の女性ルイーズ・オライリーは次のように説明している。「土地を所有する権利ではなく、その土地を保護する権利です。土地が健全で持続可能な存在となるように管理されるようにする権利です。土地を所有することではなく、アボリジニの人々が土地に対して感じる深く刻み込まれたつながりと責任感です。」^[12]

先住民族の詩人や音楽家は、作品を通じて、土地への親近感やそれに伴う管理責任を表現することが多い。

管理人は、何百もの異なるオーストラリア先住民の言語で、異なる名前で呼ばれることがあります。これには、ピチャンチャチャラ語の「nguraritja」 ^{[41] [42]}、アレンテ語の「kwertengerle」^{[43] [44]}、ワルピリ語の「kurdungurlu」^{[45] [46] 、}クニンジュク語の「djungkay」^{[47] [48]}が含まれますが、これらの言葉は、特定の管理責任を付与する伝統的な親族ネットワーク内の家族の役割をより具体的に指す場合もあります。ダラグ語では、関連するフレーズ「yanama budyari gumada」は「良い精神で歩く」を意味します。^[28]

伝統的管理者と伝統的所有者を区別しているのは、オーストラリア先住民の一部だが、全員ではない。^{[49] [50]}一方、ユウィバラ族のフィリップ・ケンプ氏は、「私は土地を所有していないが、土地を大切にしているので、伝統的所有者ではなく伝統的管理者として認識されることを希望する」と述べている。 ^[51] ウルンドジェリ族のロン・ジョーンズ氏もこの意見に賛同し、「伝統的所有者」という言葉はアボリジニとトレス海峡諸島民によって通常は使用されないと主張している。^[52] 2017年、国民投票評議会は、オーストラリア憲法の前文で先住民オーストラリア人を伝統的管理者または後見人として認めてほしいという要望を表明する複数の意見書を受け取ったが、評議会の最終報告書では、この地位の象徴的な承認よりも、議会とマカラタ委員会への意見表明を優先することを推奨した。^[53]

逆に、オーストラリア先住民の主権を主張する人々は、単に伝統的な管理者というよりも、伝統的な所有者としての地位を強調することを好むかもしれない。2018年のバルンガ・フェスティバルで演説した北部土地評議会の副議長ジョン・クリストファーセンは、「私たちは管理者でも管理人でもありません。私たちは、誰かが来て奪い去ってくれるように[土地]を管理していたわけではありません。私たちは所有者であり、占有者であり、管理者であり、管理人でした」と宣言した。^[54] ウルンジェリ、ヨルタ・ヨルタ、タウングルン族のアンドリュー・ピーターズは、「『伝統的な所有者』という語句を使用することは、金銭の支払い、所有権、または排他的権利を伴ったことのない先住民の所有権の定義を示すものであり、むしろ何千年にもわたって多くの人々が共有してきた尊敬、権利、責任を認めることである」との見解を表明した。^[10]

所有者、管理者、またはその他の立場を問わず、アボリジニおよびトレス海峡諸島民を先住民として認めるよう憲法を改正する提案は、成功していない。否決された1999年の国民投票では、憲法に「この国の先住民であるアボリジニおよびトレス海峡諸島民の土地に対する深い親族関係と、我が国の生活を豊かにする古くから続く文化を尊重する」という前文が追加されるはずだった。^[55]一方、否決された2023年の国民投票では、「アボリジニおよびトレス海峡諸島民をオーストラリアの先住民として認める」議会への意見表明の場が設けられるはずだった。^[56]

コンブ・メラ族とワッカ・ワッカ族の女性であるメアリー・グラハムは、アボリジニ独特の「管理倫理」という哲学的概念を発展させた。異なる人々や文化が「存在の問い」について異なる理論を展開していることを認めたグラハムは、オーストラリアのアボリジニは土地や自然を「人間の生活における唯一の不変のもの」とみなし、物質世界と精神世界は本質的に相互に関連しているとみなしていたと仮定している。これは、管理倫理の重要性を強調するものであり、人々が自然の知恵に従い、自分たちの住む土地を守り、そこの動植物を再生する役割を果たすことが義務付けられているシステムである。^[57]

さらに詳しく説明すると、グラハムは、管理倫理を構成する2つの原則を特定しています。「1. 土地、場所、コミュニティとの敬意と育成の関係を維持する倫理原則、および2. 場所の自律性とアイデンティティに基づく組織的ガバナンス原則」。これらの2つの原則は、互いに補完し、バランスをとることで、「エゴに基づかない社会」と、次の4つの基本仮定で表現される独自の思考モードを可能にします。私たちは世界で孤独ではない、私たちのニーズは単なる物質的なものにとどまらない、長期的な戦略的思考の深い反省的動機、そして最終的に競争を正常化する自己中心的な生存主義的思考の拒否。^[17]

他の先住民族の著述家たちは、管理倫理の概念を採用している。ウィラジュリ族の男性グレン・ラフリーは、この概念が西洋の精神性、正義、権利の概念に代わるアボリジニのより正確な理解を提供するかもしれないと示唆している。「アボリジニの生き方では、相手がどんな形であれ、お互いを気遣うことが当然のこととされているため、これらは必要ありません。これは管理倫理と表現でき、土地に所有者はおらず、管理者のみが存在する理由です。」^[58] ヌーヌッカル族の女性サマンサ・クームズも、管理倫理は「すべてのものは平等で、自立しており、集団の知恵によって保護されているという信念に根ざした深遠な概念」であると同意している。^[59]

管理倫理への取り組みの重要性は、オーストラリアの先住民以外の社会の一部からも認められている。オーストラリア王立協会（ニューサウスウェールズ州、ビクトリア州、クイーンズランド州、西オーストラリア州、南オーストラリア州、タスマニア州の科学アカデミーを代表する全国団体）は2021年に次のように提案した。「この管理アプローチは、倫理的かつ実用的な観点から国土への支援を優先し、国土の管理の基盤となる必要があります（これは正しいことであり、私たちは日々の生活に国土を頼りにしています）。私たちは長期的視点を持ち、戦略的に考えなければなりません。管理倫理を持つ社会はこれを実行しなければなりません。」^[19]

アボリジニとトレス海峡諸島民の伝統的な管理者は、土地の責任を負い、付随する伝統的な知識のシステムの管理者としての役割を担うのが一般的です。彼らは「知識を保護し、維持し、創造するという文化的義務」を負っています。^[60]この知識の多くは、すべてではありませんが、土地と環境の管理に関連しており、制御された焼却、野生生物の観察、害虫駆除、水資源の保全、浸食の防止などが含まれます。^{[61] [62] [63] [64]}

ヨーロッパ系オーストラリア人ジャーナリストのジェフ・マクマレンは、知識の管理者の例として、グリンジの牧畜業者で土地権利活動家のヴィンセント・リンギアリを挙げている。「上級法執行官として、ヴィンセント・リンギアリは祖父の知識とグリンジの土地とのつながりを生かし、管理者としての核心的な責任を取り戻し、主張した。最も強力な地球科学のように、アボリジニの知識体系のこの基本概念は、すべての男性、女性、子供に、現在そして将来のすべての生き物の幸福の源である生命のシステムのバランスを維持する責任を与えている。」^[65]

先住民族オーストラリア人の土地に関する知識と伝統的な管理制度を支える慣習は、オーストラリアのいくつかの教育プログラムに組み込まれています。^{[66] [67] [68]}

オーストラリアの先住民族グループの中には、現在のオーストラリアの政治的・法的枠組みの中で、伝統的な管理者として認められるための闘いについて声を上げているところもある。^[69] 伝統的知識は歴史的に親族ネットワークを通じて口承で受け継がれてきたが、ある程度の進歩はあるものの、アボリジニとトレス海峡諸島民は、彼らの管理知識を保護するためにさらなる取り組みが必要だと主張している。^{[15] [70]}

カミラロイ族のマーカス・ウォーターズ氏によると、オーストラリアの学術界でアボリジニ全体にわたる広範な政治コミュニティを形成しようとする試みは、たとえ善意からであっても、さまざまな先住民文化における異なる管理統治システムのニュアンスと文脈を犠牲にしてしまう可能性があるという。 ^[14]また、「伝統的な管理」という用語には具体性が欠けているという懸念もある。2017年、国民投票評議会の最終報告書では、管理は現在「法的に曖昧」ないくつかの概念の1つであると指摘されている。^[53]

• オーストラリア先住民のアイデンティティ
• オーストラリア先住民の聖地
• カウンターマッピング § 先住民族のカウンターマッピング
• 企業の環境責任
• 地球の法学
• 環境管理
• オーストラリア先住民の歴史
• 土地倫理
• タンガタ ウェヌア
• 伝統的な生態学的知識