
ウルル声明は、2017年にオーストラリア国民に向けて発表された請願書であり、先住民全国憲法制定会議の代表として選出されたオーストラリア先住民およびトレス海峡諸島民の指導者によって作成され、承認されたものである。この文書は、憲法で保護された先住民の声と、政府と先住民の間での合意形成と真実の開示を監督するマカラタ委員会[ a ]という2つの新しい機関の創設を通じて、実質的な憲法改正と構造改革を求めている。このような改革は、先住民の継続的な主権を認め、先住民と非先住民のオーストラリア人の間に深刻な格差をもたらした構造的な権力格差に対処するために実施されるべきであると主張されている。これらの改革は、「声」 「条約」 「真実」として要約される。
2017年10月、当時の連立政権は、国民投票でオーストラリア国民の大多数が支持しない「過激な」憲法改正案であるとして、ボイス案を拒否した。これを受けて、2022年5月、労働党党首アンソニー・アルバネーゼは、 2022年の選挙勝利を機にウルル声明を支持し、その完全な実施を約束した。しかし、ボイス案は2023年の国民投票で否決された。その後、政府はウルル声明の条約と真実に関する要素から後退し、アルバネーゼは2025年に、政府は「別の方向」に進み、代わりに「経済的エンパワーメント」に焦点を当てると述べた。[ 1 ]
16名の委員からなる国民投票評議会は、2015年12月7日にマルコム・ターンブル首相とビル・ショーテン野党党首によって共同で任命された。評議会は、オーストラリア憲法でアボリジニとトレス海峡諸島民を認めるための国民投票に向けた手順について政府に助言することになっていた。[ 2 ] [ 3 ]この評議会は、オーストラリア先住民の憲法上の承認に関する専門家パネルとアボリジニとトレス海峡諸島民の憲法上の承認に関する合同特別委員会による広範な作業に基づいていた。[ 4 ]評議会は先住民と非先住民のコミュニティリーダーで構成され、以下が含まれていた。[ 5 ] [ 6 ]
2016年10月、評議会は議論の指針として「アボリジニおよびトレス海峡諸島民の憲法上の承認に関する討議資料」を公表した。[ 11 ]グループの「最終報告書」では、討議資料の主要テーマ以外の事項は最終勧告の範囲外であると指摘された。これらのテーマは以下のとおりである。[ 12 ]
2016年12月から2017年5月にかけて、国民投票評議会はオーストラリア全土で13回の会合を開催し、1,200人以上のアボリジニおよびトレス海峡諸島民の代表者と会談した。これらの会合は「地域対話」として知られ、アボリジニおよびトレス海峡諸島民に対し、憲法上の承認に関する意見を求めた。地域対話プロセスは、オーストラリアの歴史上、先住民族に対する最も比例的に重要な協議プロセスである。[ 13 ]
地域対話とそれに続く先住民全国憲法制定会議の結果、憲法上の承認に関する合意文書であるウルル声明が作成された。[ 3 ]
先住民全国憲法制定会議は、2017 年 5 月 23 日から 26 日までの 4 日間にわたって開催されました。 [ 14 ] 13 の地域対話のそれぞれが、主に秘密投票によって、全国憲法制定会議に出席する代表者と議長および作業部会のリーダーを選出し、各対話から合計 17 人の代表者が選出されました。[ 15 ]会議の残りのメンバーは、国民投票評議会によって任命されました。[ 15 ]会議は、代表者によって採択された声明をメンバーのメーガン デイビスが初めて公に読み上げて終了しました。 [ 3 ] [ 16 ] [ 17 ] 2023 年の情報公開請求により、先住民地域対話の会議記録と国民投票評議会の最終報告書の草稿が公開されました。[ 18 ]草稿には、ウルル声明のより長いバージョンが含まれており、これは最終的に国民投票評議会の最終報告書に「心からのウルル声明からの抜粋」として含まれました。[ 19 ]
一般的に完全な声明[ 20 ]、あるいは完全な文書の「1ページ概要」[ 21 ]と特徴づけられるテキストは次のとおりです。[ 22 ]
2017年全国憲法制定会議に集まった私たちは、南半球のあらゆる地域から、心からの声明を発表します。
私たちアボリジニとトレス海峡諸島民は、オーストラリア大陸とその周辺の島々における最初の主権国家であり、独自の法律と慣習に基づいてこれらの土地を所有していました。私たちの祖先は、私たちの文化の計算によれば天地創造の時から、共通法によれば「太古の昔」から、そして科学によれば6万年以上も前から、このことを行ってきたのです。
この主権は精神的な概念です。それは、土地、すなわち「母なる自然」と、そこから生まれ、そこに結びつき、いつの日か祖先と再会するためにそこへ戻るアボリジニとトレス海峡諸島の人々との間の祖先からの絆です。この繋がりこそが、土地の所有権、より正確には主権の基盤です。それは決して譲渡されたり消滅したりしたことはなく、英国王室の主権と共存しています。
他にどうしてあり得るだろうか? 人々が6万年もの間その土地を所有してきたのに、この神聖な繋がりがわずか200年の間に世界の歴史から消え去ってしまうなどということがあり得るだろうか?
実質的な憲法改正と構造改革によって、この古来からの主権がオーストラリアの国家としてのアイデンティティをより完全に表現するものとして輝きを放つことができると私たちは信じています。
人口比で見ると、私たちは世界で最も投獄されている民族です。私たちは生まれつき犯罪者ではありません。私たちの子供たちは、かつてないほどの割合で家族から引き離されています。これは、私たちが子供たちを愛していないからではありません。そして、私たちの若者たちは、信じられないほど多くの数が拘留施設で苦しんでいます。彼らこそ、私たちの未来への希望であるはずです。
この危機のこうした側面は、問題の構造的な性質を如実に物語っている。これこそが、我々の無力さが生み出す苦しみなのだ。
私たちは、国民に力を与え、自国において正当な地位を確立するために、憲法改正を求めています。自らの運命を自ら切り開く力を持つとき、子どもたちは繁栄するでしょう。彼らは二つの世界を生き抜き、彼らの文化は祖国への贈り物となるでしょう。
私たちは、憲法に先住民の声を反映させる制度の確立を求めます。
マカラタは、私たちの目標の集大成であり、闘争を経て人々が一つになることを意味します。それは、オーストラリアの人々との公正で真実に基づいた関係、そして正義と自己決定に基づいた子どもたちのより良い未来への私たちの願いを体現しています。
私たちは、政府と先住民の間での合意形成プロセスと、私たちの歴史に関する真実の語りを監督するマカラタ委員会の設置を求めています。
1967年には私たちは数えられ、2017年には声を上げようとしています。私たちはベースキャンプを出発し、この広大な国を横断する旅を始めます。より良い未来を目指すオーストラリア国民の運動に、ぜひ私たちと共に歩んでください。
原文にあるイタリック体は引用を示しています。最初の引用は、国際司法裁判所副所長のフアド・アムーンが1975年の西サハラ事件の一環として書いた意見です。この意見は、画期的なマボ土地権利事件で引用されました。2番目は人類学者のビル・スタンナーのエッセイからの引用です。3番目は元首相のゴフ・ウィットラムからの引用です。[ 23 ]
マカラタはヨルング語で「紛争解決、平和構築、正義のプロセス」[ 24 ]、または「闘争後の和解」を意味する。元々は「復讐」、紛争解決、平和構築の儀式化された儀式を指し、被害を受けた一族のメンバーが、血が出るまで加害者に槍を投げつけるものであった。[ 25 ] [ 26 ]地域によっては、儀式は、槍に正面から立ち向かう代わりに、加害者の足を儀式的に槍で刺すことで完了した。血が出れば、争いは終わり、告発者が受けた不正は解決された。[ 25 ]メンバーは、マカラタは「オーストラリアの人々との公正で真実な関係に対する私たちの願望を捉えている」と述べ、マカラタ委員会は「政府と先住民の間での合意形成のプロセスを監督する」と述べた。[ 27 ]この言葉は「条約」という意味でも使われており、 1980年代に全国アボリジニ会議が提案した「アボリジニ国家とオーストラリア政府との間の約束条約」にアボリジニの言葉を使うために採用した。[ 28 ] [ 29 ]
イルカラ樹皮請願書とバルンガ声明の伝統に倣い、ウルル声明は芸術作品の形で発表された。声明は権力が宿る中央に配置されている。声明を取り囲むように、会議に出席し合意に達した250人以上の代表者の署名がある。声明には、部族名を署名した100の先住民部族が代表されている。[ 3 ]
署名の周りのアートワークは、ムティチュルのマルク・アートセンターのアーティストたちがレネ・クリチャの指導のもと制作し、クリスティン・ブランビー、シャーメイン・クリチャ、ハッピー・リードの3人のアーティストが描いたものです。[ 30 ]ウルルの伝統的な所有者であるアナン族の2つのチュクルパ創造物語が語られています。1つは、ムティチュル・ロックホールで北東から来た卵を持ったニシキヘビのクニヤ(左上)と南西から来た毒蛇のリル(左下)が死闘を繰り広げ、ウルルの景観が形成されたという物語です。もう1つは、ウルルの頂上で儀式を行っていたアカハライモリで表されたマラ族が、西から来た男たちと争いになったという物語です。男たちは去り、犬の足跡で表された悪魔のディンゴ、クルパニーを創造しました。 [ 3 ]
この作品は、2023年4月にアリススプリングスで開催されたパルティマ光の祭典で巨大な没入型光のインスタレーションとして再現され、祭典のテーマは「心で聴こう」という言葉に触発された。[ 31 ]
ウルル声明は、20以上のオーストラリア先住民言語と60以上の他の言語、そしてオーストラリア手話に翻訳されている。[ 32 ]
2020年11月、SBSラジオは、ジャーナリストが声明を60以上の言語に翻訳し、12以上の先住民言語に翻訳して録音する計画があると発表した。[ 33 ] [ 34 ]
2023年の議会への発言権国民投票に向けたキャンペーンにおいて、憲法改正に反対する一部の指導者や政治家は、2023年8月に、ウルル声明は一般的に引用される1ページの文書よりも実際にははるかに長いと主張した。[ 35 ]彼らは、 2023年3月に国立先住民オーストラリア人庁(NIAA)が情報公開法(FOI)に基づいて公開した文書を指摘した。文書1~13は、13の地域対話の記録である。文書14には、「ウルル声明:心からの声明」と題されたページがあり、その後に「私たちの物語」、「指導原則」、「改革の優先事項」と題されたセクションが、最初のページと同じフォントと見出しレベルで続いている。[ 35 ] [ 18 ] [ 36 ]これらのセクションは、国民投票評議会への最終報告書にも「ウルル声明:心からの声明からの抜粋」として掲載されている。[ 37 ] [ 38 ]
ペタ・クレドリンは、2021~2022年のシドニー平和賞授賞式[ 39 ] [ 40 ]と2018年のヘンリー・パークス記念講演でメーガン・デイビスが 「私の心からのウルル声明は、最初の1ページの声明だけではなく、実際には18~20ページほどの非常に長い文書です…」と述べたことを指摘した[ 39 ] [ 41 ] 。これに反論して、デイビスはウルル声明は確かに1ページであり、他のページについて言及した以前の発言は、ウルル声明に影響を与えた、または声明に文脈を与える多くの情報への単なる「言及」であったと述べている[ 42 ] 。彼女はまた、2017年以来国民投票評議会のウェブサイトに掲載されているウルル声明の公式バージョンは1ページであると指摘している。[ 43 ]アンソニー・アルバネーゼは、副野党党首のスーザン・レイから質疑応答でその長さについて質問された際、ウルル声明は1ページであると述べ、この論争はとっくに否定されている陰謀論であると特徴づけた。[ 44 ]国民投票評議会の共同議長であり、ウルル声明の立案者でもあるパット・アンダーソンはこの見解を支持し、「私たちの物語」のセクションは地域対話で述べられたすべてのことを記録したものにすぎないと述べている。[ 45 ] NIAAもウルル声明は1ページであると述べており、キャンペーンリーダーのジャシンタ・ナンピジンパ・プライスによる主張を否定している。[ 46 ] [ 47 ] NIAAの広報担当者は、26ページの抜粋には「1ページのウルル声明と、それに続く25ページの背景情報、および1ページのウルル声明の根拠となった地域対話の抜粋」が含まれており、FOI公開に含まれる地域対話の抜粋は「プロセスに関与した参加者の幅広いコメントを反映しているだけ」であり、「作成当時の政府または現在の政府の政策を表すものではない」と述べた。[ 20 ]しかし、2023年8月にデイビスとアンダーソンは、声明は15ページであると主張する本を出版した。[ 21 ]
国民投票評議会の最終報告書には、以下の勧告が含まれています。[ 48 ]
- オーストラリア憲法に、アボリジニおよびトレス海峡諸島先住民が連邦議会に発言権を持つための代表機関を規定する国民投票を実施すること。憲法とは別の法律で定められる当該機関の具体的な機能の一つとして、第51条(xxvi)および第122条に規定される権限行使の監視機能を含めるべきである。当該機関は、アボリジニおよびトレス海峡諸島の人々をオーストラリアの先住民として認めるものとする。
- オーストラリア国民を団結させるための象徴的な承認声明を表明するため、理想的には同日に、オーストラリア全議会で可決された法律によって、憲法外の承認宣言を制定すること。
最終報告書では、オーストラリアの先住民にとって非常に重要な他の問題があり、憲法改正に伴う多くの困難を認識し、議会の主権の原則を認めつつ、憲法の外でより適切に対処できることも指摘している。それは、承認声明、マカラタ委員会の設立、真実を語ることを促進するプロセスである。[ 48 ]
最終報告書の「ウルル声明からの抜粋」とされているセクションには、先住民の歴史と抵抗を概説する「私たちの物語」と題されたセクション[ 49 ] 、ウルル声明から生じるあらゆる提案の評価を規定する一連の「指導原則」[ 50 ]、代表者が望んだ結果に関する「声、条約、真実」のさらなる分析[ 51 ]が含まれています。
声明の一部では、イギリス人がオーストラリアに来たことで先住民法が侵害されたこと、オーストラリアは入植や発見ではなく侵略されたこと、盗まれた世代は人々からアボリジニ性を奪おうとする試みであったこと、マカラタ(条約の別称)は署名者の議題の集大成であり、先住民が主権を表明するプロセスであると述べている。他の部分では、一部の代表者が、ボイスは助言ではなく「自由意思に基づく事前の情報提供を受けた同意」を与えるメカニズムであるべきであり、条約には意思決定への適切な発言権、真実委員会の設立、賠償、財政的解決(GDPの一定割合を求めるなど)、土地、水、資源問題の解決、権威と慣習法の承認、アボリジニとトレス海峡諸島民の権利の尊重の保証が含まれる可能性があると考えていることを指摘している。
国民投票評議会の最終報告書は2017年6月30日に公表され、マルコム・ターンブル首相とビル・ショーテン野党党首に送付された。報告書には、序文としてウルル声明と、ガラールウィ・ユヌピンギによるエッセイ「ロム・ワタング ― 土地の法」[ 52 ]が収録されており、その中でユヌピンギはロム・ワタングを「永続的で生き生きとした…私の背骨」である包括的な土地の法と表現している[ 53 ] 。
ウルル声明[ 20 ]の439語は、参加者の署名で囲まれた大きなキャンバスに印刷され、その後、アナング族の法を司る女性たちによって装飾された。[ 54 ]この公式に彩色され署名されたキャンバス作品は、2017年8月5日、ノーザンテリトリーのアーネムランド北東部のガルマ・フェスティバルで首相と野党党首に贈呈された。[ 55 ]また、この声明は、クイーンズランド州のウッドフォード・フォーク・フェスティバルでミュージシャンのジョン・バトラーと共に展示された。[ 56 ]
2017年10月26日、ターンブル首相は、ジョージ・ブランディス司法長官、ナイジェル・スカリオン先住民問題担当大臣と共同声明を発表し、この声明を拒否した。[ 57 ]声明では、「政府は、憲法の代表機関に対するこのような急進的な変更が、大多数の州で大多数のオーストラリア国民の支持を得られる現実的な見込みはないと考えている」と述べられている。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]
ダーウィン対話のメンバーであり、ウルル声明の署名者でもあるトーマス・メイヨーは、筒に丸めたキャンバスを積んで車で18か月間全国を旅し、人々にそれを見せて「声」が何を意味するのかを説明した。メイヨーは、どこに持って行って赤い土の上に広げても、人々は「その象徴性、このキャンバスが私たちの歌の道が中心で交わる場所であり、詩的で力強いメッセージとオーストラリアの人々への招待であるという事実」を感じ、それを「この国で最も神聖な文書」であり「信じられないほど感動的」だと評した。[ 54 ]彼の旅は著書『Finding the Heart of the Nation』に記録されている。[ 61 ] [ 62 ]
From the Heart が委託し、C|T Groupが2020 年 6 月に実施した調査によると、オーストラリア人の大多数が憲法に明記された議会への意見表明を支持しており、この支持は 3 か月で 7 パーセント増加し、2020 年 3 月の 49 パーセントから 6 月には 56 パーセントになった。調査には 2000 人の参加者がおり、「今日国民投票が行われた場合、アボリジニとトレス海峡諸島民の問題について連邦議会に助言を行うアボリジニとトレス海峡諸島民で構成される新しい機関を設立するために憲法を変更する提案について、どのように投票しますか?」と質問された。反対票を投じると答えたのはわずか 17 パーセントで、2020 年 3 月より 3 パーセント減少した。[ 63 ] [ 64 ]
ボイスへの支持は2022年10月頃に約65%のピークに達したが、その後、提案に関するキャンペーンが活発化するにつれて徐々に低下し、自由党と国民党が提案された修正案に反対を表明すると、その低下は加速した。[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]国民投票は否決され、全国で約60%が反対票を投じた。[ 68 ]
声明の最初の要素に関する国民投票が否決された後、2023年11月の世論調査では、条約に対する国民の支持は2023年10月の58%から33%(反対37%、未定31%)に低下したことが判明した。同じ世論調査では、マカラタ委員会による真実を語る委員会に対する国民の支持は35%(反対31%、未定34%)であったことも判明した。法律によって実施される「声」に対する支持は40%の賛成、40%の反対、20%の未定を記録した。しかし、政府が独立した先住民代表機関と協議すること(国民投票後に公開された署名のない書簡で示唆されていた)に対する支持はより高く、43%が賛成、34%が反対、23%が未定であった。[ 69 ]
2017年に発表されたウルル声明は、発表後、個人、機関、市民社会団体から大きな支持を得た。声明の要求を提唱するためにニューサウスウェールズ大学先住民法センターを拠点とする声明の主要執筆者から結成されたウルル対話グループは、多くの一般市民、著名人、そしてサッカークラブ、医療協会、歴史協会から銀行やリオ・ティント、カンタス航空などの企業まで、さまざまな組織から支持を得た。[ 70 ]
ジャーナリストのケリー・オブライエンは、2019年のロギーズ殿堂入りスピーチで、オーストラリア議会に対し、現会期中に「ウルル声明に込められた真摯な理解と支持に努める」よう呼びかけ、ウルル声明への支持を表明した。さらに、「ウルル声明は、この国のどの地域においても、いかなる個人に対しても脅威となるものではなく、ましてや議会の公正さに対する脅威となるものでもありません。もしそう言われたら、信じてはいけません。むしろ、この声明は我が国の公正さを大きく高めるでしょう」と付け加えた。[ 71 ]
2019年5月、オーストラリアの金融業界の22人のリーダーが、すべてのオーストラリア人にウルル声明を受け入れるよう呼びかけた。投資銀行家であり慈善家でもあるジョン・ワイリーは、ウィークエンド・オーストラリアン紙に次のように書いている。「ウルル声明の憲法上の承認を求める呼びかけを受け入れることは、精神的に寛大で、真に自らと歴史に平和な現代オーストラリアの礎石となるだろうと私たちは信じている。」[ 72 ]
ケープヨーク研究所は2020年初頭に「From the Heart」教育プロジェクトを立ち上げた。[ 73 ]このプロジェクトの目的は、ウルル声明と憲法に明記された議会への発言権についての認識と理解を高め、それが公正かつ現実的な改革であることを示すことである。[ 74 ]
2017年12月、ウルルの先住民族の長老であるアリソン・ハントとドナルド・フレイザーは、和解評議会に対し、適切な協議なしにタイトルに「ウルル」という言葉が加えられたとして、タイトルから「ウルル」という言葉を削除するよう求めた。[ 77 ]これらの問題はその後議論され解決され、中央土地評議会の議長であるサミー・ウィルソンは、ウルル声明とオーストラリア国民へのメッセージの一部としてこの名前を使用することをグループとして承認した。[ 78 ]
ウルル声明の主要構成要素である「先住民の議会への発言権」およびウルル声明のより広範な目標の一部に対しては、政治的な立場を問わず、様々な人々から反対の声が上がっている。
ノーザンテリトリーの先住民政治家でカントリー自由党所属のジャシンタ・ナンピジンパ・プライス(2022年5月にオーストラリア上院議員に選出された[ 79 ])は、彼女の見解では「人種によって分断される」修正案に賛成していない。クイーンズランド州選出のジェームズ・マクグラス上院議員(自由党)は、ボイス制度は平等を損ない、同様に「オーストラリア人を人種によって分断する」と示唆している[ 80 ] 。保守系シンクタンクである公共問題研究所のメンバーを含む他の人々は、人種に基づいてボイスを選出するという考えは人種平等の原則に違反すると示唆している[ 81 ] [ 82 ] 。コラムニストのアンドリュー・ボルトもウルル声明の目的を批判している[ 83 ]。
リディア・ソープ(後にビクトリア州上院議員となり、当初は緑の党員、後に無所属となった)は、条約締結プロセスが保証されていないことを理由に、会議から退席し、最終文書への署名を拒否した一人だった。[ 84 ] [ 85 ] 2020年10月、オーストラリア緑の党の党首アダム・バントは、ウルル声明の改革リストを「声、条約、真実」から「真実、条約、声」に並べ替えるべきだと述べ、政策転換を示唆した。[ 86 ]
ウルル対話(2017年)は、ウルル声明の文化的権威を代表し、ウルル声明の「声」「条約」「真実」の改革に関するコミュニティ教育を主導しています。[ 87 ]ウルル対話はニューサウスウェールズ大学に拠点を置き、メーガン・デイビス教授とパット・アンダーソンが議長を務めています。[ 88 ]ウルル対話は、2023年の国民投票の失敗にもかかわらず、ウルル声明に関する一般教育を主導し続けています。 [ 89 ]
アリラ・デイビスとブリジット・カマが共同議長を務めるウルル・ユース・ダイアログは、ウルル・ステートメント・フロム・ザ・ハートを支持する先住民の若者たちの集まりである。[ 90 ]ウルル・ユース・ダイアログはウルル・ダイアログの管轄下にあり、2023年の議会への発言権国民投票を支持する唯一の若者主導のキャンペーンであった。[ 91 ]
2025年5月、このグループは「真実に向かって」と題した真実を伝えるプロジェクトを開始し、ハーストビル図書館での展示会でソルトパンクリークが先住民の歴史において持つ重要性を示した。[ 92 ]
「From the Heart」は、ノエル・ピアソンが設立したケープヨーク研究所によるキャンペーンで、2020年に開始されました。[ 88 ]これは、ウルル声明と憲法に明記された議会への発言権についての認識と理解を高め、それが公正かつ現実的な改革であることを示すために設計されました。[ 93 ]トレス海峡諸島民のトーマス・メイヨー[ b ]は、ウルル声明と発言権の提唱者であり、2022年のヴィンセント・リンギアリ記念講演でこのテーマについて講演しました。彼は、当時政府に意見を聞いてもらうために闘ったヴィンセント・リンギアリの闘いがウェーブヒルのストライキ(ガーディンジ族のストライキ)につながり、今日のオーストラリアの先住民が経験していることと類似点を指摘しました。[ 95 ]
アボリジニおよびトレス海峡諸島民に関する憲法上の承認に関する合同特別委員会は、2018年3月にパトリック・ドッドソン上院議員とジュリアン・リーザー下院議員が共同議長を務め、下院議員6名と上院議員4名で構成され、2018年11月29日に最終報告書を提出した。報告書には4つの勧告が含まれていた。[ 96 ]
- アボリジニおよびトレス海峡諸島の人々のニーズと願望に最も適した「ザ・ボイス」のデザインを実現するために、委員会はオーストラリア政府に対し、アボリジニおよびトレス海峡諸島の人々との共同デザインプロセスを開始することを勧告する。
- 委員会は、オーストラリア政府が共同設計プロセスを経て、「ザ・ボイス」を設立するための立法、行政、憲法上の選択肢を慎重かつ適時に検討することを勧告する。
- 委員会は、オーストラリア政府に対し、真実を明らかにするプロセスを支援するよう勧告する。
- 委員会はまた、オーストラリア政府に対し、キャンベラにアボリジニおよびトレス海峡諸島民の遺骨を安置する国立墓地を設置することを検討するよう勧告する。そこは、追悼、癒し、そして内省の場となり得る。
最初の提言である「共同設計プロセス」を通じて政府に先住民の声を届けるという提言は、2019年10月に先住民担当大臣ケン・ワイアットによって発表された上級諮問グループ(SAG)の設立によって始動した。上級諮問グループは、キャンベラ大学総長のトム・カルマ教授とメルボルン大学副学長のマーシャ・ラングトン博士教授が共同議長を務め、全国から合計20名の指導者と専門家で構成されている。[ 97 ]政府はまた、「合意が得られ、成功する見込みがあれば」、憲法で先住民を認めることに関する国民投票を現任期中に実施すると述べた。[ 98 ] 2020年3月(オーストラリアでCOVID-19パンデミックが始まった頃)までに、他の2つのグループ、全国グループと地方・地域グループが設立され、少なくとも1回は会合を開いた。[ 99 ] [ 100 ]
2022年のオーストラリア連邦選挙後、オーストラリアの新首相アンソニー・アルバネーゼはウルル声明を支持し、その完全な実施を約束した。[ 101 ]その結果、 2023年10月14日に、憲法に「声」を含めるための改正国民投票が行われた。[ 102 ]しかし、国民投票は否決された。
2024年の国民投票後の「盗まれた世代」への謝罪から1周年を迎えた際、政府はマカラタと真実の語りを改めて約束するとともに、そのプロセスには時間がかかることも指摘した。[ 103 ]政府はまた、毎年恒例の「ギャップ解消」報告書を発表し、各州および準州で先住民オーストラリア人との共同意思決定を実施し、先住民が自らの代表者を選出するという合意がなされると述べた。[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]
緑の党のドリンダ・コックスは、国民投票キャンペーンの主催者からも支持された、真実と正義委員会を設立するための法案を提出した。この問題を担当するアボリジニおよびトレス海峡諸島民問題常任委員会は、9月6日まで公開レビューを開始した。[ 107 ]
全15ページで、オーストラリア国民への1ページの概要説明、オーストラリア先住民の歴史を記した「私たちの物語」、そして法改正の説明という3つの要素から構成されています。
世代を超えて続く確執もあったが、アーネムランド北部では「マカラタ」または「マガランダ」と呼ばれる特別な平和の儀式があった。選ばれた、あるいは自ら罪を認めた者は槍の集中砲火にさらされたが、血が流れた時点で告発者は満足し、確執は終わった。
…マカラタとは、武装した男たちが復讐を行い、紛争を解決する儀式である。…[映画監督]
デ・ヒアが
学んだように、「無実の者か、有罪と見なされた者のどちらかが攻撃されたときに、正義は果たされたとみなされる。多くの地域では、報復はさらに洗練され、犯人の足を至近距離から槍で突き刺すという単純な行為になっている。」
1979年4月の第2回全国会議の決議では、アボリジニ国家とオーストラリア政府の間で約束条約を締結することが求められた。NACは、この協定にはアボリジニの名称であるマカラタ(Makarrata)を付けるべきであると決定した。
オーストラリア人にとって声明を読むことは非常に重要です。そして声明ははるかに大きく、実際には 18 ページあります。ウルル声明の冒頭部分だけでなく、オーストラリアの先住民の歴史も非常に長く書かれています。これはすべての対話から抜粋されたもので、読んでみることができますが、これは私たちがオーストラリアの歴史をどのように見ているかに関するものです。なぜなら、真実を伝える側面の大きな部分は、コミュニティがオーストラリアという国の物語から排除されていると感じているからです。
ポーリン・ハンソンや連立政権のような不誠実な政治家たちは、私が2018年に行ったヘンリー・パークス記念講演を指摘しているが、その中で私は、ウルル声明は1ページだけではなく、オーストラリア国民が読むべきページがさらに18~20ページあると述べている。これは、ウルル声明の根拠となった情報や、声明の背景を説明する多くの情報を暗示している。
モーガン・ベッグは公共問題研究所の研究員、ダニエル・ワイルドは同研究所の研究部長である。
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