カントリーへようこそ

ウェルカム・トゥ・カントリーは、オーストラリアで開催される多くのイベントで土地の承認として行われる儀式または正式な式典です。これは、その地域の元々の住民として認められた特定のアボリジニ氏族または言語グループの子孫に、周辺地域の文化的重要性を強調することを目的としたイベントです。ウェルカムが公式と認められるためには、グループの認められた長老によって行われなければなりません。ウェルカム・トゥ・カントリーには、伝統的な喫煙の儀式、音楽、またはダンスが伴うことがあります。長老が歓迎を執り行うことができない、または認められた伝統的な所有者がいない場合は、代わりに土地の承認が提供される場合があります。

「国」という用語は、多くの先住民にとって特別な意味と重要性を持ち、個人または民族と祖先または伝統的な土地や海との間の相互依存関係を包含しています。土地とのつながりには、文化、精神性、言語、法律/伝承、親族関係、アイデンティティが含まれます。「Welcome to Country」は、他の地域の人々を歓迎するオーストラリアの先住民グループの間での長い伝統です。^{[要出典]今日では、植民地化前にオーストラリアに存在していた}アボリジニとトレス海峡諸島民の認識と、オーストラリアの歴史と社会からの過去の排除の終焉を示すシンボルとしても機能し、オーストラリアの先住民との 和解に役立っています。

2008年以来、オーストラリア議会の開会式には「Welcome to Country」が組み込まれており、連邦選挙のたびに行われます。

ヨーロッパ人が入植する以前のアボリジニ文化では、各氏族の生存は、自らの領土（多かれ少なかれ独占的に権利を主張できる個別の土地）内の食料、水、その他の資源に対する理解に依存していました。^{[1]オーストラリアでは、} 1993年の先住民権法以来、伝統的な所有権が先住民権の下で法的に認められています。

国（多くの場合、大文字の C で綴られる）とのつながりは、アボリジニ文化において、土地や水域以上の意味を持つ。文化、精神性、言語、法律、家族、アイデンティティなど、存在のあらゆる側面に浸透しているものを表すのに、英語にはこれに相当する言葉がない。アボリジニの人々は過去に土地を所有していなかったが、土地との関係は「アイデンティティ、目的、帰属意識」の深い感覚をもたらし、相互関係と尊敬の関係である。^[2]「国にはすべての生き物が含まれる...季節、物語、創造の精霊が宿る」。^[3]人々と地域（「国」）の歴史は数千年遡ることができ、土地との関係は文化的知識と環境によって育まれ、維持されている。土地とのつながりが失われると、健康と幸福に影響する可能性がある。^{[4]このつながりは、「国を大切にする」や「国に住む」などのフレーズにも反映されており、}土地権と先住権の重要性に関連している。^[5]

「ウェルカム・トゥ・カントリー」は、他の地域から来た人々を歓迎し、文化交流を図るために使われるアボリジニの儀式の一種です。[ ⁶ ]これは、新参者に安心感とつながりを感じさせる方法とみなされており、将来の重要な関係を築く基礎となる可能性があります。^[7]

1973年にオーストラリア学生連合（AUS）がニューサウスウェールズ州ニンビンで開催したアクエリアス・フェスティバルは、当時はまだそう呼ばれていなかったものの、オーストラリアで初めて公に行われたウェルカム・トゥ・カントリーとして記録されている。オーストラリアの「ウッドストック」とみなされているこのオルタナティブ・ライフスタイル・フェスティバルの主催者は、先住民活動家ゲイリー・フォーリーから、先住民の土地でフェスティバルを開催する許可を伝統的所有者から得るよう求められた。AUSの代表は、南アフリカのカラハリ砂漠のサン族（アーティストのボークハウ・ストーンを含む）を派遣し、アボリジニの人々をフェスティバルに招待した。また、ホイットラム政権の資金援助により、フェスティバルへのバスの旅費が何台も支払われた。推定200～800人の先住民オーストラリア人が2週間のフェスティバルに参加し、オーストラリアのカウンターカルチャーとの重要な関係の火付け役となった。式典は、この地域で最後に知られた入信者であるアンクル・ライル・ロバーツと歌い手のアンクル・ディッキー・ドネリーによって執り行われた。 ^[8]

2番目に記録されている「Welcome to Country」は1976年に起こったもので、芸能人のアーニー・ディンゴとリチャード・ワリーが、パース国際芸術祭に参加していたマオリの芸術家たちを歓迎する儀式を考案した。ヌーンガー族を代表して行われたこの歓迎は、アボリジニ文化の要素を取り入れつつ、訪問者自身の伝統を反映することを目的としていた。^[9]ワリーは、 ^[10]マオリのパフォーマーたちは、土地の人々から認められたり歓迎されたりせずに文化的なパフォーマンスをすることに不快感を覚えたと回想している。

私は、私の先祖の霊とこの土地の先祖の霊に、私たちの国にいる間、私たちを見守り、ゲストの安全を守ってくれるようお願いしました。そして、彼らの先祖の霊に話しかけ、私たちがここで彼らの面倒を見ているので、彼らの国に送り返すと伝えました。

— リチャード・ウォーリー

芸術管理者のローダ・ロバーツ氏は、アボリジニ国立劇場トラストが1980年代にこの土地への歓迎と認識の両方を育むのに重要な役割を果たしたと述べている。^[11]

土地の承認は、1990年代のキーティング政権、和解運動、およびヤウル族のパット・ドッドソン氏を議長とするアボリジニ和解評議会(CAR)の設立に関連した、より最近の展開である。マボ事件の後、無主地という歴史的虚構が覆され、オーストラリアで先住民の所有権が認められた。メルボルン大学ウィリン先住民芸術文化開発センター所長のヨルタ・ヨルタ氏とジャジャ・ウルン族のティリキ・オヌス氏によると、土地の承認は「和解の問題に関心を持つ草の根コミュニティ」の間で広まったのはマボ事件の後だったという。 ^{[要出典]当時CARのメンバーだった}ウィラジュリ族の女性リンダ・バーニー氏は、土地の承認をオーストラリアの生活に取り入れるための正式な戦略はなかったが、自然に成長し、多くの種類の集まりの一部として受け入れられるようになったと述べている。これは、アボリジニとトレス海峡諸島民とその文化に人々を関与させる良い方法であると考えられており、オーストラリアのより広いコミュニティは、この関係を見て、オーストラリアの先住民と良好な関係を築くことが重要だと感じています。^[12]

それ以来、歓迎と謝辞は、オーストラリア全土のあらゆるレベルの政府、大学、地域団体、芸術団体などの会議やその他のイベントの冒頭に組み込まれてきました。^{[6] [13] [14] [15]}

2008年、ケビン・ラッド首相がオーストラリア先住民族への謝罪を行う前日に行われたこのスピーチ以来、^[7]オーストラリア議会の開会式には「歓迎の挨拶」が組み込まれており、この式は連邦選挙のたびに行われる行事である。歓迎の挨拶にはスピーチのほか、伝統音楽やダンスも含まれる。議会はキャンベラにあり、キャンベラは伝統的にンガンブリ族の土地であるため、ンガンブリ族の長老が司式を務める。^[16]

1788年のオーストラリア植民地化以来、白人が入植した最初の2世紀、アボリジニとトレス海峡諸島民はオーストラリアの歴史書やオーストラリアの民主化プロセスからほとんど排除されていた。イベント、会議、国のシンボルに先住民族の認識を含めることは、入植者社会からの排除によって引き起こされた損害を修復する一環と考えられている。公式の会議やイベントに歓迎または謝辞のプロトコルを組み込むことは、「アボリジニとトレス海峡諸島民を最初のオーストラリア人および土地の伝統的な管理者として認識」し、伝統的な所有者に敬意を示すことになる。^[17]

歓迎の言葉と謝辞はどちらも、先住民族の伝統的な土地所有者と彼らの土地との継続的なつながりを認め、和解と癒しのプロセスの一環として適切な敬意を表しています。^[18]これらの言葉はより一般的になり、人々が聞くことに慣れてきたため、多くの人々がこれらの言葉を生き生きとさせ、意味のあるものにするための努力をしています。これらの言葉は、娯楽であると同時に、情報提供や教育にも使用できます。^[7]

ビクトリア州政府は、伝統的所有者が正式に認められている場所で行われる大規模な公開イベント、フォーラム、行事では歓迎の挨拶をするよう勧めています。伝統的土地所有者の年長者^[13]または管理者が、伝統的土地への訪問者を歓迎するためにのみ、「Welcome to Country」を行うことができます。^[6]形式は様々で、歓迎のスピーチ、伝統的なダンス、喫煙の儀式などが含まれる場合があります。

オーストラリアのシドニーで行われる大晦日の花火大会では、2015年から2016年にかけてポートジャクソンの領土がエオラ族のカディガル、ガマラガル、ワンガル族の領土であることを認める「ウェルカム・トゥ・カントリー」の儀式が取り入れられている。この儀式は、アボリジニ文化に触発された画像、音楽、および花火の効果を含む展示の形式をとっている。^{[19] [20] [21]} 2022年大晦日からは、このコンセプトが拡大され、午後9時の「ファミリー花火」ショー全体に広がり、そのサウンドトラックはアボリジニのアーティストまたはミュージシャンによってキュレーションされている。^{[22] [23] [24]}

地元の長老がいない場合、または伝統的所有者がその地域で正式に認められていない場合は、イベントの主催者によって行われる土地の承認^[6]、または伝統的所有者の承認が適切です。伝統的所有権が正式に認められていない場合は、特定の伝統的所有者の名前に言及せずに、一般的に伝統的所有者の承認に限定することをお勧めします。^[13]

ビクトリア州政府の公認伝統的所有者に関する文言: ^[25]

私たちの会議/カンファレンス/ワークショップは、[伝統的所有者の名前] の人々の土地で開催されており、私は彼らを伝統的所有者として認めたいと思います。また、彼らの過去および現在の長老たち、そして今日ここにいらっしゃる他のコミュニティの先住民の長老たちにも敬意を表したいと思います。

伝統的な所有者が不明な場合は、^[25]

私たちが集まっている土地（または国）の伝統的な所有者に敬意を表します。彼らの過去と現在の長老たち、そして今日ここにいらっしゃる他のコミュニティの長老たちにも敬意を表します。

アデレード市の 文言は（特に地元のカウルナ族向けに調整されている）次の通りである：^[14]

アデレード市は、私たちがアデレード平原のカウルナ族の伝統的な土地で会合していることを認め、過去と現在の長老たちに敬意を表します。

私たちは彼らの文化遺産、信仰、そして土地との関係を認識し、尊重しています。私たちは、それらが今日生きているカウルナの人々にとって引き続き重要であることを認識しています。

そして私たちは、他の先住民言語グループや他のファースト・ネーションに対しても、その敬意を払います。

「ここは常にアボリジニの土地であり、これからも常にアボリジニの土地である」という言葉は、オーストラリアの土地が決して割譲されなかったことを認めるものとして、土地承認書に含まれることがある。^{[26] [27]}

同様の承認、例えば土地の承認はカナダの公共行事で一般的になり、アメリカ合衆国のネイティブアメリカンのグループでも採用され始めている。 ^{[28] [29] [30]}

国への歓迎と国への感謝は、オーストラリアの中心的な慣習となっている。^[31]ニューサウスウェールズ州などの一部の管轄区域では、政府が主催するすべてのイベントで歓迎（またはそれができない場合は感謝）を義務付けている^{[疑わしい–議論の余地あり] 。 [32]}ビクトリア州政府は国への歓迎と国への感謝を支持している。^[33]

「ウェルカム・トゥ・カントリー」は保守派の政治家、歴史家、評論家から批判を集めており、中にはそのような儀式は形式的なものであり、伝統的なアボリジニ文化を反映していないと主張する人もいる。批評家には歴史家のキース・ウィンドシュトル^[34]や政治家のトニー・アボット（2012年野党党首）^{[35] 、}ピーター・ダットン（野党党首）^{[36] 、}ジャシンタ・プライス^[37]、^[38]、ポーリン・ハンソン^[39]などがいる。

2023年、オーストラリア長老派教会の総会は、教会の礼拝で国を称えることは不適切であるとの判決を下した。その理由としては、その文言が「キリスト教の信仰とは相容れない先住民の精神性をほぼ常に帯びている」こと、また「土地の最終的な所有権」は人間ではなく創造主に帰属している、などが挙げられる。^[40]

オーストラリアのバンド、ミッドナイト・オイルは2020年8月に「ガディガル・ランド」というタイトルのシングルをリリースした。その歌詞には、アボリジニの歴史を批判的に振り返る伝統的な「ウェルカム・トゥ・カントリー」をもじったものが含まれている。「ガディガル・ランドへようこそ」という歌詞から始まり、毒やグロッグ（アルコール）、天然痘（オーストラリアでの起源は依然として議論の的となっている）など、外国人入植者が持ち込んだ他の事柄についても言及している。この曲は和解を促している。^[41]