カウンターマッピング

カウンターマッピングとは、「一見進歩的な目標を推進するために、支配的な権力構造に異議を唱える」地図を作成することです。^[1]カウンターマッピングは、植民地化された領土を取り戻すためにさまざまな分野で使用されています。カウンターマップは先住民文化で多く見られ、「カウンターマッピングは、支配的なマッピング慣行に異議を唱えようとしながらも、入植者の境界を具体化、強化、拡張する可能性があります。また、カウンターマッピングは、空間と場所を表す脱植民地化の方法の可能性の条件を同時に作り出す可能性があります。」^{[2]この用語は、}ナンシーペルーソが1995年にインドネシアのカリマンタン島の森林利用者が、先住民の利益を損なう森林地域の政府地図に異議を唱えるために地図を依頼したことを説明するために使用したときに米国で使用されました。^[3]結果として得られた反覇権地図は、森林利用者の資源主張を強化します。^[3]カウンターマッピングに密接に関連する表現は数多くある。民族地図学、オルタナティブ地図学、マッピングバック、カウンターヘゲモニックマッピング、ディープマッピング^[4]、公衆参加型マッピングなどである。 [5] さらに、批判的地図学、破壊的地図学、バイオリージョナルマッピング、リマッピングという用語は、カウンターマッピングと互換的に使用されることがあるが、実際にはさらに多くのことを包含している。^{[5 ]}

カウンターマッピングは依然として先住民族のマッピングを指しますが、経済的に先進的な国では非先住民族のマッピングにもますます適用されつつあります。^[5]このようなカウンターマッピングは、新自由主義^[6]や技術民主化^[3]のプロセスによって促進されてきました。カウンターマッピングの例には、伝統的な領土を画定して保護する試み、コミュニティマッピング、公衆参加型地理情報システム、比較的弱い国がより強い国の資源主張に対抗するためのマッピングなどがあります。^{[7]カウンターマップが}ボトムアップ方式で政策変更を提唱する力を持つことから、解説者はカウンターマッピングは統治のツールとして見なされるべきであると断言しています。^[8]

カウンターマッピングは、その解放の可能性にもかかわらず、批判を受けずに済んだわけではない。カウンターマッピングの取り組みでは、女性、少数派、その他の脆弱で権利を奪われたグループの知識が無視される傾向がある。^[9]この観点から見ると、カウンターマッピングは社会の小さな集団に力を与えるだけで、他の人々はさらに疎外されることになる。^[10]

森林政策の教授ナンシー・ペルーソは、1995年にカリマンタンにおける2つの森林地図作成戦略の実施を調査し、「カウンターマッピング」という用語を生み出した。1セットの地図は、国営森林管理者と、世界銀行など彼らを支援する国際金融機関の所有物だった。この戦略は、地図作成を、それまで無視されてきた政府に対する領土と資源に対する地元の主張を守る手段として認識していた。^{[3]もう1セットの地図はインドネシアの}NGOによって作成されたもので、彼らはしばしば国際的な専門家と契約して村の領土の地図作成を支援している。^[3] 2セット目の地図の目的は、インドネシア政府の地図作成慣習を利用し、カリマンタンの先住民であるダヤック族の森林利用権の主張を正当化することだった。^{[5]カリマンタンのカウンターマッパーは}GIS技術、衛星技術、コンピュータ化された資源管理ツールを 獲得しており、その結果、インドネシア政府はカウンターマップに対して無防備になっている。^[3]このように、カリマンタンにおける対抗マッピング戦略は、中央政府によって課されたアブラヤシ農園や伐採許可を阻止し、抗議するコミュニティ活動の成功につながりました。^[3]

しかし、カウンターマッピングプロジェクトは、その言葉が生まれるずっと前から存在していたことを認識しなければなりません。^{[5]カウンターマップは、20世紀初頭にさかのぼる地図アートの実践、1960年代の}メンタルマップ運動、先住民族および生物地域マッピング、教区マッピングに根ざしています。 ^[11]

1985年、慈善団体コモン・グラウンドは、教区地図プロジェクトを立ち上げた。これは、地元の人々が教区で重視する環境要素を地図に描くことを奨励するボトムアップの取り組みである。 ^{[12]それ以来、2,500以上のイギリスの教区がそのような地図を作成している。 [11]}教区地図作成プロジェクトは、すべての地元の人々を「専門家」の役割に置くことを目指している。^[13]クリフォード^[14]はこの概念を例証し、「教区地図を作成するということは、コミュニティの価値観を表現し、関与のアイデアを主張し始めることです。自分の手で場所を確保することです」と断言している。最終的な地図製品は、通常、芸術的な工芸品であり、通常はペイントされ、村のホールや学校に展示されることが多い。^[15] 地図作成の慣習の偏りに疑問を投げかけ、地図作成の支配的な権力効果に挑戦することで、^{[16]教区地図プロジェクトは、ペルーソ[3]}が後に「カウンターマッピング」と呼ぶ ものの初期の例である。

カウンターマッピングの発展は、国家の新自由主義的な政治経済的再構築の中に位置づけられる。 ^[17] 1960年代以前は、地図作成事業の装備は主に、国家政府によって資金提供される単一の機関の任務であった。^[18]この意味で、地図は伝統的に特権的な知識の産物であった。^[19]しかし、主に1970年代後半以降の新自由主義のプロセスにより、地図作成プロジェクトにおける国家の役割が再構成された。^[6]新自由主義は市場と最小限の国家を重視し、個人の選択が商品の大量生産に取って代わったと認識されている。^[20]かつては国家が独占的に管理していた地図作成機能を国民が担うようになったという事実は、国家がその機能の一部を解体した「新自由主義の後退」から、新たな運営形態が構築された「新自由主義の展開」への移行によって部分的に説明できる。^[21]簡単に言えば、国家は「空洞化」し、その地図作成権限の一部を国民に委譲したと見ることができる。^[22]

統治性とは、国民が国家の知識に服従することで自制心を発揮する特定の形態の国家権力を指す。^[23]歴史的に、地図作成は統治性の基本的な戦略であり、^[24]監視と制御に使用される権力の技術であった。^[25]競合する主張者や境界線は、国家主導の地図には現れなかった。^[25]これは、フーコーの^[26]「従属した知識」の概念、つまりトップに上がらなかった知識、または失格となった知識と関連している。^[24]しかし、新自由主義化のプロセスを通じて、国家は地図作成機能の一部を遂行することを撤回した。^[17]その結果、人々はトップダウンの地図配布の受動的な受信者ではなく、地図作成プロセスに対する主権を主張する機会を得た。^[27]この新自由主義的な地図作成統治体制では、「抑圧された知識の反乱」が起こり、^[26]対抗地図作成の取り組みによって、これまで疎外されていた声が取り入れられる。

主に 1980 年代以降の技術の変化に応じて、地図作成はますます民主化されてきました。^[28]高品質の位置情報が広く利用できるようになったことで、GPS 受信機、家庭用コンピューター、インターネットに基づいた大衆向け地図作成が可能になりました。 [ ^29]かつてはエリート専用だった技術を一般市民が使用しているという事実から、 Brosiusら^[30]は、対抗地図作成には「主人の道具を盗む」ことが含まれると主張しました。しかし、初期の対抗地図作成プロジェクトの多くは手作業の技術をうまく利用しており、現在でも多くのプロジェクトで使用されています。たとえば、近年では、単純なスケッチ マッピング手法が復活し、自然素材を使用して地上で地図が作成されています。^[31]同様に、さまざまなグループの地図作成の主張を表現する手段として、スケール モデルの構築とフェルト ボードの使用がますます普及しています。^[9]その結果、Wood ら^[11]は、対抗地図作成者は「技術的なパンくずからお菓子を作る」ことができると主張しています。

近年、住民参加型地理情報システム（PPGIS）は、地図作成エリート層の手から地図の力を奪い、住民の手に移そうと試みてきた。例えば、Kyem ^{[32] は}、協力、管理、割り当て、計画のための探索的戦略（ESCMAP）と呼ばれるPPGIS手法を考案した。この手法は、ガーナのアシャンティ州の3つの農村コミュニティの懸念と経験を、公式の森林管理慣行に統合することを目指した。^[32] Kyem ^{[32]は、PPGISの可能性にもかかわらず、その地域の裕福で権力のある人々の大多数が、} GISの参加型の使用の一部に反対する可能性があると結論付けた。例えば、ガーナの伐採業者は、PPGISの手順はオープンで民主的すぎると断言した。^[32]このように、民主化の可能性にもかかわらず、その実施には障壁がある。より最近では、Wood et al . ^[11]は PPGISの概念に全面的に異議を唱え、「GISとは程遠く、極めて覇権的で、公共性に欠け、参加型とは程遠い」と主張した。

ガバナンスは、権力が複数の空間スケールにまたがって機能するようになったことを認識し、問題のある国家中心の規制の概念を提唱している。^[33]同様に、カウンターマッピングは地図作成の国家配分を複雑にし、ボトムアップの参加型マッピングプロジェクトを提唱している（GISと環境ガバナンスを参照）。カウンターマッピングの取り組みは、多くの場合、国家の支援なしに、権力を行使しようとする。そのため、カウンターマッピングはジェソップの^[22]「政府なしのガバナンス」の概念に準拠している。ガバナンスのもう1つの特徴は、共通の目標に向かって「社会のセクターまたは側面を方向付け、制御または管理するための意図的な努力」である。^[34]同様に、地図は権力と権威を醸し出すため、^[35]信頼できる媒体であり、社会を特定の方向に「方向付ける」能力がある。簡単に言えば、かつては王や政府の道具であった地図作成は、[ ^{37]現在では、}草の根からの政策変更を提唱するためのガバナンスの道具として使用されている。^[8]環境分野は、カウンターマッピングがガバナンスツールとして活用されている分野の一つです。^[8]

専門家の知識とは対照的に、環境問題を取り巻く科学的不確実性もあって、一般の知識は意思決定者にとってますます価値あるものとなっている。^[38] 参加型カウンターマッピングプロジェクトは、環境ガバナンスを取り巻く問題に一般の知識^[39]を組み込む効果的な手段である。例えば、現在生物多様性保護地域となっている地域の伝統的な利用法を示すカウンターマップは、強制的な移転ではなく、資源利用を許可したり、問題に関する公的な議論を促進したりするために使用されてきた。^[8]例えば、世界自然保護基金は、カウンターマッピングの結果を使用して、カヤン・ムンタランやグヌン・ロレンツを含むいくつかの厳重に保護された地域をインドネシアの国立公園に再分類するよう提唱した。^[8]このようなカウンターマッピングの取り組みが成功したことから、アルコーン^[8]は、政府 (トップダウンの地図配布) ではなく、ガバナンス(草の根のマッピングプロジェクト) が、良好な自然資源管理の最大の希望である と断言した。つまり、「地図は、生態学とガバナンスの議論において強力な政治的ツールである」と見ることができる。^[8]

カウンターマッピングには、抗議マップ、マップアート、環境保護のためのカウンターマッピング、PPGISなど、さまざまな種類があります。カウンターマッピングとして知られるようになったものの幅広い範囲を強調するために、このセクションでは、対照的なカウンターマッピングの例を 3 つ、つまり先住民のカウンターマッピング、コミュニティマッピング、および州のカウンターマッピングについて説明します。

カウンターマッピングは、主に代表権の低いコミュニティで行われてきました。^[15] 先住民は、国家の技術と代表方法の両方を活用し、参加型マッピングにますます目を向けています。 ^[40]カウンターマッピングは、先住民のアイデンティティ構築のためのツールであり、^[41]慣習的な資源の権利主張の正当性を強化するためのツールです。^{[3]先住民の権利主張を実現するカウンターマッピングの成功は、ニーチマンの主張[42]}から見ることができます。

銃よりも地図によって先住民の領土が奪われてきた。そして銃よりも地図によって先住民の領土を取り戻し、守ることができる。

先住民族による対抗地図作成の力は、ヌナブト準州の創設に例証される。1967年、フランク・アーサー・カルダーとニサガ族部族評議会は、特定の土地に対する先住民の所有権が合法的に消滅していないという宣言を求めて、ブリティッシュコロンビア州を相手に訴訟を起こした。 1973年、カナダ最高裁判所は、実際に先住民の所有権が存在するとの判決を下した。カナダ政府は、条約に署名していない人々と交渉して、そのような所有権を消滅させようとした。[ ^11]最初のステップとして、カナダのイヌイット・タピリサットは北極圏におけるイヌイットの土地占有を調査し、その結果、「イヌイット土地利用・占有プロジェクト」が出版された。 [ 43 ]^狩猟者、罠猟者、漁師、ベリー摘み人など、多様な利害関係者が、生涯にわたって利用してきた土地を地図に描いた。^[11]アッシャー^[44]は次のように指摘している。

私たちはもはや、他の人々がアボリジニの人々の居場所を累積的に観察した結果に基づいてアボリジニの人々の「領土」を地図化するのではなく、アボリジニの人々自身の活動に関する記憶を地図化していました。

これらの地図は、イヌイットがカナダの200万平方キロメートル（現在はヌナブト準州として知られている）に対する先住民の権利を主張することを可能にした交渉において重要な役割を果たした^。[11]カウンターマッピングは、先住民グループが支配的な表現を不安定にする形で世界を再表現できるツールである。^[45]

先住民は、国の政府によって奪われた土地を取り戻す行為として、かつて祖先が占領していた世界の地域を再地図化し始めています。先住民は、米国の先住民、オーストラリアのアボリジニ、ブラジルのアマゾンの人々など、世界中でこのプロセスを開始しています。土地の人々は、領土の境界と領土周辺の通路の観点から、土地の独自の地図を作成し始めています。先住民がこのプロセスを始めたときは手作業で行われていましたが、現在では GPS システムやその他の技術的なマッピング デバイスが使用されています。^[46]先住民の地図は、「平均的な」地図を再概念化し、空間とそこに住む人々の文化を創造的に表現しています。先住民は、異なるタイトルや説明を通じて押し付けられた地図ではなく、自分たちの力と社会的利益のための地図を作成しています。先住民はまた、自分たちの土地に存在する汚染と汚染に適応するための地図も作成しています。特にペルーでは、先住民が地図作成を利用して問題地域を特定し、将来に向けてこれらのリスクと闘うための戦略を革新し、作成しています。^[47]

白人入植者は、土地を財産であり所有すべき商品だと考えていました。その結果、入植者が増えて西へ旅するにつれて、土地は利益のために要求され、売却されました。白人入植者は土地を「開発」し、その所有権を取得し、その土地は自分たちのものだと信じていました。一方、先住民は、自分たちは土地と精神的に結びついており、土地が自分たちのものだと考えていました。アボリジニの人々にとって、土地は彼らのアイデンティティと精神性の大きな部分を占めています。彼らは土地を神聖なものであり、保護する必要があると考えていました。先住民は、土地の世話をするのは自分たちの責任だと信じています。マリオン・キケットが研究で述べているように、「土地はアボリジニの人々にとって非常に重要であり、『私たちが土地を所有しているのではなく、土地が私たちを所有している』という共通の信念を持っています。先住民族は、常に自分たちの土地と精神的なつながりを持っていました... ^[48]「土地に対するこれらの異なる見解は、マニフェスト・デスティニーの時代、および白人入植者の人口が増加し、先住民族の領土に移動し始めたときに、多くの紛争を引き起こしました。先住民族は、自分たちが土地に仕えるべきだと信じていましたが、白人入植者は、土地が彼らに仕えるべきだと信じていました。その結果、両者が接触したとき、彼らは土地を「主張」する方法で争いました。この紛争のピークは、マニフェスト・デスティニーの時代に起こり始めました。白人入植者の人口が増加し、先住民族の土地とコミュニティのより多くの部分に西に移動し始めたときです。

地図は、個人や社会が文字どおり、象徴的に、どのように自然に名前を付け、自分自身を投影しているかを表し、反映している。地図作成は、一見客観的であるが、政治的であり、領土を管理する方法である。^[46]したがって、地図作成には、社会文化的（神話作成）および技術的（実用的および経済的）機能と伝統の両方がある。^[49]白人入植者と先住民によって作られた境界と領土の違いは非常に異なり、土地と自然に対する彼らの見解を表現していた。先住民の領土は、多くの場合、川、山、丘で終わっていたり、異なる部族、資源、貿易ネットワークの関係によって定義されていた。部族間の関係が、土地とその資源へのアクセスを決定した。米国のように境界線が明確なのではなく、先住民の土地の境界線はより流動的で、酋長とその家族との結婚、狩猟一族、世襲に基づいて変化した。先住民の地図では、ランドマークは紙に描かれ、場合によっては説明されていた。氷の厚さ、避難場所、捕食動物に関する詳細な情報が地図上に配置され、ユーザーは領土内で何に注意すればよいかを知ることができます。

アメリカの白人入植者によって作られた地図は、最初は人口に基づいており、文明の境界に基づいて領土が作成されました。米国政府が設立された後、州の土地は議会によって指定され、緯度と経度の座標によって平等に与えられることが意図されていました。鉄道の線路と踏切の終点も、ある州と別の州の終点を指定し、フェンスのような境界を作成しました。特別なケースでは、ルイジアナ買収後、米国は奴隷制が合法である地域とそうでない地域を決定する必要がありました。その結果、ミズーリ妥協が生まれ、経度と緯度36'30"に境界線が作成されました。州は座標で文書化され、境界は番号が付けられた場所に作られました。これらの番号が付けられた場所は数マイルに及び、その地域が先住民族のものであったとしても、その地域のすべてを網羅していました。これが先住民族から土地が奪われる原因となることがよくありました。米国政府によって「領有権を主張」される土地は、先住民の国境を考慮せずに、先住民の土地にまたがることになります。先住民の土地は、アメリカの新たに地図に描かれた州の境界に吸収され、その結果追い出されました。彼らの生活と土地に結びついた神話も破壊されました。白人入植者はその土地を自分たちのものだと主張し、先住民はもはやその場所を占有することを許されませんでした。もう 1 つの理由は、各グループが土地を地図に描く方法に違いがあったことです。米国政府は地図のない部族の領土を認めず、ほとんどの部族はヨーロッパの地図のようなスタイルの地図を持っていなかったので、無視されました。

コミュニティマッピングは、「地元の人々が協力して作成し、多くの場合、代替となる地元の知識を取り入れたローカルマッピング」と定義できます。^[15] OpenStreetMapはコミュニティマッピングイニシアチブの一例であり、国家主導の地図配布の覇権に対抗する可能性があります。^[50]

オープンストリートマップ（OSM）は、市民主導の空間データ収集ウェブサイトで、2004年にスティーブ・コーストによって設立されました。データはさまざまなパブリックドメインの情報源から収集されていますが、その中でも最も重要なのはGPSトラックで、GPS受信機を持つボランティアによって収集されています。 ^[15] 2011年1月10日現在、^[update]340,522人のOSMユーザーが登録しており、21億2100万のGPSポイントがウェブサイトにアップロードされています。^[51]地図作成のプロセスは共有と参加に明確に依存しているため、登録済みのOSMユーザーであれば誰でも地図のどの部分でも編集できます。さらに、「マップパーティー」と呼ばれる、カバー範囲のギャップを埋めることを目的としたソーシャルイベントは、コミュニティの精神を育むのに役立ちます。^[52]つまり、草の根OSMプロジェクトは、国家から社会まで、誰が地理情報を作成し共有するかというパラダイムシフトを表していると言えます。^[53] しかし、一部の評論家は、国家主導の地図作成プロジェクトに対抗するのではなく、OSM は単に「古い」社会経済秩序を再現しているだけだと主張している。^[54]たとえば、Haklay ^[54]は、イギリスの OSM ユーザーは公営住宅地を地図作成しない傾向があると断言している。その結果、中流階級の地域が不釣り合いに多く地図作成されている。したがって、OSM が急進的な地図作成のカウンターカルチャーであるという考え方に反対して、^{[55] OSM は「既存の}地形図のミラーコピーを単に再現している」という主張がある。^[56]

カウンターマッピングとして知られるようになったものは、特定の国民国家内の非国家主体の活動に限定されるものではなく、比較的弱い国家も他の国家に挑戦するためにカウンターマッピングに従事している。^[57]

東ティモールがオーストラリアからガスと石油資源の支配権を獲得しようと努力していることは、自国が認識している対抗地図作成の一形態である。この紛争は、両国間のオーストラリアの海底資源の地図作成に関する地図作成上の争いである。^[57]ネビンズ氏は次のように主張している。オーストラリアの地図は、当時の東ティモール占領国インドネシアとオーストラリアとの間で1989年に結ばれた協定の遺産である現状に基づいているが、東ティモールの地図は、その海域の境界線がどうあるべきかという拡大概念を表しており、地図の再描画を伴っている。^[57]したがって、この対抗地図作成の一形態は、比較的弱い国である東ティモールが、より強い国であるオーストラリアが支配する領土と資源を主張していることを意味する。^[5]しかし、ネビンズ氏は、東ティモールの対抗地図によって主張を実現する可能性は限られていると指摘している。対抗地図作成は、より広範な法的および政治的戦略と組み合わせた場合のみ、効果的な戦略となる。^[57]

カウンターマッピングは、カウンター知識を取り入れ、それによって伝統的に権限を奪われてきた人々に権限を与えるという主張だが、これに異論がないわけではない。^[58]カウンターマッピングに対する批判の例：

• カウンターマッピングは、コミュニティが常に変化し、流動的なプロセスであることを認識できず、境界があり固定されたコミュニティの概念に依存しすぎています。そのため、マッピングのプロセスは、特定の境界内に誰が属し、誰が属さないかを伝達し、自然化します。^[59]
• 先住民の主張と国家の主張の間の力関係の不均衡により、支配社会の言語とツールは支配下にある人々によって使用されなければなりません。他者のツールを使用するプロセスにより、表現されるアイデアが変化する可能性があり、その結果、予測できない品質の地図が生まれます。^[5]
• カウンターマッピングは「やるべきこと」、つまり「無批判に適用される魔法の弾丸」になる危険性がある。^[60]
• 対抗地図作成の成功には地理的条件が関係している。チベットでは、地図作成は権利として認められておらず、例えば、土地所有権や資源権をめぐる法廷闘争を国家の規制当局を通じて解決するなど、拡大することはできないため、対抗地図作成の政治的有用性は限られている。 ^[7]
• GISを活用したカウンターマッピングプロジェクトには、一般人よりも高度な知識とコンピュータリテラシーが求められる。 ^[61]
• 特殊なコンピュータやソフトウェアへの投資は、多くの場合、特に貧困地域の大多数の地元住民にとって、マッピングにかかる​​費用が法外なものとなる。一部のグループが他のグループよりも技術の導入能力が高いことが判明すると、対抗マッピングプロジェクトは、性別や経済的な面でコミュニティ内の分裂を深める可能性がある。^[62]

要約すると、カウンターマッピングは地図作成を「君主の科学」から変革する可能性を秘めているが^[63] 、国家が作成した地図作成に対抗できる地図を作成するために必要な投資を考えると、カウンターマッピングが「大衆の科学」になる可能性は低い。^[3]

• GISと環境ガバナンス
• ディープマップ

• Cooke, MF (2003)。「地図と反地図：サラワクのプランテーション農業のグローバル化された想像とローカルな現実」。東南アジア研究ジャーナル。34 (2): 265–284。doi :10.1017/S0022463403000250。S2CID 145769245  。
• ドッジ、M. (2011)。地図学の古典：Cartographica の影響力のある記事についての考察。ロンドン：John Wiley & Sons。ISBN 978-0-470-68174-9 
• Poole, P. (1995)。『先住民：地図作成と生物多様性の保全：地理情報技術の適用に関する現在の活動と機会の分析』ワシントン DC：生物多様性支援プログラム。
• Quiquivix , L (2014). 「戦争の芸術、抵抗の芸術: Google Earth 上のパレスチナの対抗地図作成」。アメリカ地理学者協会紀要。104 (3): 444–459。doi :10.1080/00045608.2014.892328。S2CID 143748228  。
• Sparke, M (1998). 「轟く地図とオリジナルの地図帳: カナダ、地図作成、そして国家の物語」(PDF) 。アメリカ地理学者協会紀要。88 ( 3 ) : 403–495。doi : 10.1111/0004-5608.00109。2014-06-29にオリジナル(PDF)からアーカイブ。

• https://www.creativespirits.info/aboriginalculture/land/meaning-of-land-to-aboriginal-people
• https://www.theguardian.com/science/blog/2018/mar/06/counter-mapping-cartography-that-lets-the-powerless-speak
• カウンターマッピング - エマージェンスマガジン
• カナダ百科事典の先住民族の領土、2019年9月7日アクセス
• http://www.aughty.org/pdf/community_mapping.pdf 2018-07-13 にWayback Machineでアーカイブ
• グロスマン、Z (2004) ネイティブGISとカウンターマッピングに関する記事
• イングランドの教区地図