クァンダモカ族

クァンダムーカ族（ジャンダイ発音：/ ˈ k w ɒ n d ə ˌ m ʊ k ə /）は、クイーンズランド州南東部のモートン湾周辺に住むオーストラリア先住民である。彼らはヌヌクル族、ゴンプル族^[a]、ングギ族の3つの異なる部族で構成されており、主に湾の東側を形成するモートン島とノースストラドブローク島に住んでいます。1824年にイギリス植民地政府がその近くに流刑地を設立した際に、その多くが土地から追い出されました。各グループは独自の言語を持っています。部族は 数多くの地元の食料源を利用しています。

クァンダムーカという用語は地理的にはモートン湾南部、本土の海域、島々、隣接する沿岸地域を指します。^[2] ヌヌクル族とゴエンプル族はストラドブローク島に住み、ングギ族はモートン島に住んでいました。^[3] ヌヌクル族、ゴエンプル族、ングギ族が一緒にクァンダムーカ族を構成しています。^[2]

モートン湾諸島の考古学的遺跡は1960年代半ばにVVポノソフによって徹底的に研究され^[4] 、 この諸島の先住民の居住は少なくとも約18,000年前に遡るようです^{[5] 。}

クァンダムーカ族が初めてヨーロッパ人と遭遇したのは1799年、イギリスの航海者で地図製作者のマシュー・フリンダースが数週間かけてモートン湾を探検したときだった。^[6]モートン湾の人々は時折、釈放許可証を持ったイギリス人の漂流者を受け入れ、世話をした。最も有名なのはトーマス・パンフレット、リチャード・パーソンズ、ジョン・フィネガンで、探検家ジョン・オクスリーが1823年に湾に航海したときに3人を発見した。 ^[7]最初の入植地である流刑地は、翌年オクスリーによってレッドクリフに50人の入植者とともに設立され、そのうち20～30人は囚人だった。^{[8] [b]}流刑地から半径50マイル以内に自由入植者が入ることが許されなかったため、10年以上接触がほとんどなかった。^[9] 1873年、教養のある隠遁者グスタフス・バーチは本土での生活を捨て、クァンダムーカ族との交流に慰めを見出し、プランプラン（アミティポイント）にキャンプを構え、30年以上滞在した。その間、彼は島での生活を日記に書き、キャンプを訪れた人、捕獲した食物、天候パターン、その他の重要な出来事を毎日詳細に記録した。特に、彼は多くのアボリジニ語の言葉とその現地での意味を記録し、隠遁生活を共にした男性、女性、子供たちをはっきりと特定した。^[10]

自由入植者が移住し始めると、先住民はより肥沃な土地から沿岸部へと追い出され、その多くは人の少ない小さな島々へと移住した。^[11] 3つのクァンダムーカ族はそれぞれ土地を奪われ、狩猟場や漁場を失った。入植者の存在により、島や沿岸地域を荒廃させる多くの病気が持ち込まれた。強制移住や子供の連れ去りも影響を及ぼした。^[12]ストラドブローク島に住む先住民は、最も長い期間、自分たちの生活様式を維持することができたが、1897年にアボリジニ保護およびアヘン販売制限法により、投獄された者や使用人として雇われた者を除いて、すべての先住民が居留地へ移住させられた。^[要出典]

クァンダムーカ族の生活様式は半遊牧民で、半永久的なキャンプ場間を移動する。彼らは、一晩滞在するためのシンプルな差し掛け小屋から、よく利用されるキャンプ場で使用されるより頑丈な小屋まで、さまざまな種類のシェルターを建てた。彼らの伝統は、芸術、歌、ダンスの形で記録されている。^[11]

クァンダムーカ族を構成する3つの部族は、ドゥルバル語の方言を話していた。ストラドブローク島中央部と南部のゴンプル族が話す言語はジャンダイ語であり、ストラドブローク島北部のヌヌクル語の方言は、独特の「ノー」を意味する言葉であるムーンジャンと呼ばれていた。^[13]

クァンダムーカ族は、海からの食料を含む、いくつかの地元の食料源を利用していました。これらの資源の収集は、しばしば男女で分けられていました。カヌーは、モートン湾でボラを釣ったり、ジュゴンやウミガメを狩ったりするために使用されました。また、狩りをするために本土へ移動するためにも使用されました。^[11]

狩猟と漁業は男性の専門分野だった。ジュゴンは用途が広いため、非常に珍重された獲物だった。肉は焼いて食べられ、薬用油も採取された。男性は魚を捕まえるのにさまざまな技術を使った。カヌーからツルや樹皮で作った網で魚を捕まえたり、槍で突き刺したり、罠にかけたりした。^[11]

その他の食料源の収集は女性によって行われました。これには貝類、シダの根、パンダナスの木、昆虫の幼虫、ベリー、ユリの球根、蜂蜜、小動物などが含まれます。シダの根は焙煎されて粉にされ、パンダナスの木の肉質の部分は飲み物を作るのに使われました。クァンダモカ族が食べる狩猟動物にはトカゲ、ヘビ、水鳥、有袋類などが含まれます。^[11]

クァンダムーカ族は、地元で見つかった材料からいくつかの道具や武器を作っていた。ブーメランや盾、葦を編んで作ったディリーバッグなどである。これらの道具は、焼いたり塗ったりして模様を描いたりすることが多かった。道具や武器は、近隣の他の部族と取引されることもあった。^[11]

2011年7月4日、クアンダムーカ族は16年にわたる法廷闘争の末、568平方キロメートル（219平方マイル）の土地の先住民権を与えられた。与えられた土地はノースストラドブローク島の大半、多くの小さな島々、そしてモートン湾の隣接地域をカバーしていた。これはサウスクイーンズランドの先住民に与えられた最初の土地であった。^{[14] [15]}

• ウージャールー・ヌーヌッカル（本名キャスリーン・ルスカ、後にキャス・ウォーカー、1920年 - 1993年）は、クァンダムーカ族の中でも全国的に著名な人物の一人である。彼女はオーストラリア女性陸軍部隊で無線通信士として勤務し、後に詩人となった。^[16]
  彼女は政治活動家でもあり、アボリジニの権利を訴えた。^[17]ウージャールーは詩で最もよく知られており、詩集を出版した最初のアボリジニ・オーストラリア人として称賛された。^[18]
• ヌヌクル・ヌギ族の血を引くクァンダムーカ族のリーアン・エノックは、2015年からクイーンズランド州議会のアルジェスター地区の労働党議員を務めている。彼女はクイーンズランド州議会に選出された初の先住民女性であり、様々な大臣職を歴任している。^{[19] [20]}
• ウェズリー・エノック(1969 年生まれ) は、ストラドブローク島 (ミンジェリバ) 出身のムリー族のオーストラリア人劇作家兼芸術監督です。彼はヌーヌッカル・ヌーギ族の男性で、現在はシドニー・フェスティバルの芸術監督を務めています。
• リサ・ベリア（1961年5月2日、ビクトリア州メルボルン生まれ - 2006年7月5日、メルボルン生まれ）は、オーストラリア先住民の詩人、写真家、活動家、スポークスウーマン、劇作家、コメディアン、アナウンサーであった。ベリアはメルボルンのコミュニティラジオ局3CRのアナウンサーで、20年以上にわたり「Not Another Koori Show」という番組を担当していた。^[21]
• ボブ・ベリアーはロバート・ウィリアム「ボブ」ベリアーとしても知られ、オーストラリアの社会活動家、弁護士、裁判官であった（1944年6月17日 - 2005年3月15日）。ロバートはオーストラリア先住民初の裁判官であった。彼の祖母はミンジェリバ出身の先住民女性で、バヌアツ人のジャック ・コロワと結婚していた。^{[21] [22]}
• メーガン・コープは、オーストラリア先住民の現代アーティストです。コープはブリスベンを拠点とする先住民アート集団ProppaNOWのメンバーであり、先住民の包摂に関するオーストラリアのステレオタイプを風刺したビデオ作品「The Blacktism」で2015年西オーストラリア先住民アート賞を受賞しました。^{[23] [24]}
• ロレイン・ハットン（ OAM、1966年生まれ）は、ミンジェリバのングギ族/ヌーヌッカル族の長老です。20年以上にわたりADFで国に奉仕し、さまざまな任務や紛争で活動してきました。^[25]
  ロレインは陸軍の女性として初めて数々の偉業を達成した。現在は引退しているが、コミュニティ能力構築、青少年育成、文化意識向上の熱心な大使として広く知られている。退役軍人とコミュニティに焦点を当てた複数の委員会に所属し、議長も務める^[26]ほか、政府、企業、公共団体のさまざまな組織で人気の基調講演者でもある。彼女はインスピレーションを与えるロールモデルとして高く評価されている。ロレインは2019年のオーストラリアン・オブ・ザ・イヤーの最終候補者となったクイーンズランド州出身の唯一の女性であり^[27]、2019年にオーストラリア勲章（OAM）を受賞した^[28] 。ロレインは2020年6月にオーストラリア陸軍の先住民長老に任命された^[29]。
• アイリーン・モートン・ロビンソンは、オーストラリアの学者、先住民フェミニスト、作家、先住民の権利活動家である。彼女はクイーンズランド州ストラドブローク島のクァンダムーカ族に属するゴエンプル族のアボリジニ女性である。彼女はオーストラリアで女性学の主流講師に任命された最初のアボリジニである。^[30]
  彼女はフリンダース大学で女性学、グリフィス大学とクイーンズランド工科大学で先住民学の職を歴任した。^[31]現在、クイーンズランド工科大学の先住民研究・関与学部長と、国立先住民研究知識ネットワーク（NIRAKN）のディレクターを務めている。彼女は1999年にグリフィス大学で博士号を取得し、論文のタイトルは「白人女性へのトーク：オーストラリアの先住民女性とフェミニズム」であった。^[32]彼女の論文は後に1999年に書籍として出版された。^[33]