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キエフ・ルーシのキリスト教化は、いくつかの段階を経て行われた長く複雑なプロセスでした。[ 1 ] 867年、コンスタンティノープル総主教フォティオスは、ルーシの人々が熱心に改宗していると他のキリスト教総主教に伝えましたが、ロシア原初年代記[ 2 ] [ 3 ]や他のスラヴ語の資料では、10世紀のルーシは依然としてスラヴ異教に深く根ざしていたと記述されているため、彼の努力は永続的な結果をもたらさなかったようです。ロシア原初年代記[ 4 ] [ 5 ]に記録されている伝統的な見解では、キエフ・ルーシの決定的なキリスト教化は、ウラジーミル大公がケルソネソス（コルスン）で洗礼を受け、その後キエフで家族や民衆に洗礼を授けた988年頃[ 6 ]（年は議論の余地がある[ 7 ] ）に起こったとされています。後者の出来事は伝統的に「ルーシの洗礼」と呼ばれています（ロシア語: Крещение Руси 、ローマ字: Kreshcheniye Rusi、ウクライナ語: Хрещення Русі 、ローマ字: Khreshchennia Rusi、ベラルーシ語: Вадохрызча） Русі 、ローマ字表記: Vadokhryshcha Rusi ) ロシア語、ウクライナ語、ベラルーシ語の文学。[ 8 ]
キエフ・ルーシのキリスト教化は、時にウラジーミル/ヴォロディミルのみに帰せられることもあるが、国家形成以前から始まった長く複雑な過程であった。[ 9 ]紀元1世紀にはすでに黒海植民地のギリシャ人がキリスト教に改宗していたが、これらの土地のほとんどはキエフ・ルーシの一部にはならなかった。[ 9 ]
ゴート族は3世紀にこの地域に移住し、4世紀にアリウス派キリスト教を採用し、クリミア（トゥムタラカンを除いてキエフの支配下になかった）に4世紀と5世紀の教会を残したが、 370年代のフン族の侵攻によりキリスト教化は数世紀にわたって中断された。[ 9 ]
原初年代記（7.21～9.4ページ）には、使徒アンドレイがこれらの沿岸集落に宣教し、現在のキエフの場所を祝福したという伝説が記録されている。[ 9 ]アンドレイはシノペからドニプロ川を遡ってクリミアのケルソネソス（コルスン）に向かい、将来のキエフの場所に到着し、そこに十字架を立てたとされている。[ 10 ]次に、彼は将来のヴェリキー・ノヴゴロドの場所近くのスロベニア人のもとへ北上したと言われているが、彼らの習慣（特に熱い蒸気風呂、バーニャでの入浴）には否定的な態度をとった。その後、彼はローマを訪れ、シノペに戻った。[ 11 ] [ 12 ]原初年代記の後の6404年（898年、28ページ）の項では、使徒パウロの弟子とされるアンドロニクスという人物が、「イリュリクム」の「モラヴィア人」の間で説教したことから「スラヴ人の使徒」と呼ばれ、「ルーシ」は「スラヴ人」の子孫であるとされているが、これは同じ原初年代記の他の箇所でなされた主張と矛盾する。[ 13 ]
まず、年代記には、 6491年（983年）に「使徒たちはここにはいなかった」と明記されています。 [ a ]「使徒たちはここで教えず、預言者たちもここで預言しなかった」。[ b ] [ 16 ]第二に、アンドレイがスキタイを旅したという伝説は3世紀か4世紀に遡り、9世紀になって初めて修道士エピファニウスがギリシャ語でアンドレイの伝記を書き、シノペとヘルソンの都市に初めて言及しました。[ 16 ]さらに、外部証拠は、11世紀後半までアンドレイが将来のキエフの場所を祝福したという伝説を誰も知らなかったことを示唆しており、内部証拠は、ノヴゴロドのスラヴ人への旅が最初の挿入であったことを示唆しています。アンドレイはローマで人々にそのことを話しますが、十字架を立てて将来のキエフの場所を祝福したことについては何も言っていません。[ 16 ]したがって、後者はキエフの使徒起源を主張するために後から考案された二次的な挿入であったと考えられる。[ 17 ]
アスコルドやディル、キエフのオリガなど、初期のキエフの王子や王女の中にはキリスト教に改宗した者もいたと伝えられているが、賢王オレグ、キエフのイーゴリ、スヴャトスラフ1世は異教徒のままであった。[ 1 ]一部の資料や歴史家によると、9世紀にキエフ・ルーシをキリスト教化しようとする試みがあった。この最初の改宗の試みとされるものに関する最も権威ある資料は、867年初頭に書かれたコンスタンティノープル総主教フォティオスの回勅である。 860年のルーシ・ビザンツ戦争に言及し、フォティオスは東方総主教や司教たちに、 864年にブルガリア人がキリスト教に改宗した後、[ 18 ]ルーシも非常に熱心にそれに倣ったため、彼らの地に司教を派遣するのが賢明だと考えたと伝えている。[ 19 ]
テオファネス告白者の著作の続編以降、ビザンツの歴史家たちは、 860年のコンスタンティノープルに対するルーシの襲撃はビザンツの勝利であったと想定し、その勝利は聖母マリアの執り成しによるものだと考えた。この確信は次のような解釈を促した。帝都の城壁の下で目撃した奇跡に畏敬の念を抱き、自分たちに降りかかった災難に悲嘆したルーシは、フォティオスに使者を送り、自分たちの土地に司教を派遣してくれるよう頼んだ。[ 20 ]
祖父であるマケドニア王バシレイオスの伝記を著したコンスタンティノス7世によれば、ルーシの人々を異教の習慣から改宗させたのは彼の祖先であった。コンスタンティノスは、改宗を前任者のミカエル3世とフォティオスではなく、バシレイオスとイグナティオス総主教に帰している。彼は、ビザンツ帝国の人々が説得力のある言葉と金、銀、貴重な織物などの豪華な贈り物によってルーシの人々を改宗へと駆り立てた経緯を語っている。また、異教徒たちが特に感銘を受けた奇跡、すなわち大司教がオーブンに投げ込んだ福音書が火で損傷しなかったという伝承も繰り返している。[ 21 ]
コンスタンティヌスの記述は、9世紀のルーシのキリスト教化が2段階を経たかどうかという長期にわたる論争を引き起こした。ある学説では、キリスト教化は1段階しかなかったと主張している。コンスタンティヌスは祖先を称えたいがために、前任者ミカエル3世の宣教の成功をバシレイオスに帰しただけである。[ 22 ]
一方、コンスタンティン・ズッカーマンは、ルーシの最初の要請に応えて、フォティオス（とミカエル3世）がルーシ可汗国に一介の司教を派遣したと主張している。異教徒たちは聖職者の地位の低さに侮辱されたと感じ、キリスト教への熱意は消え失せた。867年9月、ミカエルはバシレイオスによって暗殺され、バシレイオスは（新しい総主教イグナティオスと共に）ルーシに大司教を派遣し、その大司教は豊富な贈り物で地元の指導者たちの宗教的熱意を支えた。ちなみに、同時期のブルガリアのキリスト教化も同様に2段階で行われた。ブルガリア人はコンスタンティノープルから一介の司教が首都にやって来たことに憤慨し、教皇ニコラオス1世に高位の聖職者を派遣するよう要請した。こうした配慮は政治的威信に関わる重要な問題であった。[ 23 ]このパターンは、フランク人の歴史家が語る、ノルマン人の複数回の「洗礼」に関する話と類似点がある。ノルマン人の真の目的は、キリスト教化の儀式に伴う豪華な贈り物を手に入れることだった。[ 24 ]
キリスト教化の時期と根拠についても議論が分かれている。グリゴリー・リタヴリンはこの出来事を「キリスト教国の支配者との有利な協定を得やすくするための形式的かつ外交的な行為」と見なしている。[ 25 ]ズッカーマンはイグナティウスが870年頃に大司教をルーシに派遣したと主張しているが、ドミトリー・オボレンスキーは874年を決定的なキリスト教化の時期として受け入れる傾向にある。[ 26 ]
フォティオスのルーシのキリスト教化の取り組みがどのような規模であったにせよ、その効果は長続きしなかった。フォティオスの使命については言及されていないものの、原初年代記の著者は、944年までにキエフの人口のかなりの部分がキリスト教徒であったことを認識していた。アスコルドの統治時代から、キリスト教は公爵のドルジナのメンバーや商人階級の間にも広まっていた。[ 27 ]年代記の本文に保存されているルーシ・ビザンツ条約では、ルーシのキリスト教徒の部分は信仰に従って誓いを立て、統治する公爵やその他の非キリスト教徒は異教の慣習に従ってペルーンとヴェレスを呼び出した。9世紀後半には、キエフのアスコルドの墓に聖ニコラオスを称える教会が建てられ、その次の半世紀の終わりまでには、聖エリヤに捧げられた教会が市内に設立された。[ 27 ]聖エリヤの参事会教会（スラヴ諸国におけるエリヤの崇拝はペルーンの崇拝に非常に近いものであった）が年代記の本文に言及されており、現代の学者たちは当時キエフにいくつの教会が存在していたのかを考察している。
945年か957年のいずれかの年に、摂政キエフのオリガは、グレゴリーという名の司祭と共にコンスタンティノープルを訪れた。彼女が皇帝の宮廷で受けた歓迎の様子は、 『儀式について』に記されている。伝説によると、ビザンツ皇帝コンスタンティノス7世はオリガに恋をしたが、彼女は彼を騙して自分の名付け親にすることで、彼の求愛を拒絶した。洗礼を受けた際、彼女は名付け親が名付け娘と結婚するのは不適切だと述べた。
オルガはキエフではなくコンスタンティノープルで洗礼を受けたと一般的に考えられているが、その秘跡について明確に言及されていないため、どちらの説も排除されていない。 オルガはローマから司教と司祭を要請したことも知られている。[ 28 ] 959年、オルガは神聖ローマ皇帝に訴え、自分の領土に司教と司祭を任命するよう求めた。しかし、 962年に使命を帯びてルーシに入ったトリーアのアダルベルトは任務に失敗し、国から逃亡せざるを得なかった。アダルベルト自身は後に、オルガがキリスト教化を支持するという主張において不誠実であると非難した。[ 27 ]
オリガの息子スヴャトスラフ（在位963年～972年）は、ペルーンをはじめとするスラヴ神話の神々を崇拝し続けた。彼は生涯頑固な異教徒であり続け、原初年代記によれば、キリスト教徒になれば戦士たちが彼を尊敬しなくなり、嘲笑するだろうと信じていた。スヴャトスラフの統治下では、反キリスト教運動によってキエフの教会が破壊された。[ 27 ]
スヴャトスラフの後継者であるヤロポルク1世（在位972～980年）は、キリスト教に対してより融和的な態度をとっていたようだ。中世後期の史料には、ヤロポルクが教皇と使節を交換したとさえ記されている。アデマール・ド・シャバンヌの年代記やピエトロ・ダミアーニによる聖ロムアルドの生涯は、聖ブルーノ・ド・クエルフルトがルーシの地に赴き、現地の王（その地を統治していた3兄弟のうちの1人）をキリスト教に改宗させることに成功したことを実際に記録している。アレクサンドル・ナザレンコは、ヤロポルクは洗礼の予備儀式を受けたものの、正式な改宗が行われる前に、異教徒の異母兄弟ウラジーミル（王位継承権に疑問があった）の命令で殺害されたと示唆している。この説によれば、ヤロポルクのラテン語による洗礼に関する情報は、後世の東方正教会の年代記編者たちによって隠蔽されたことになる。彼らは、ウラジーミルのルーシの使徒としてのイメージを後世に損なわないようにすることに熱心だったからである。[ 29 ]
980年にキエフで即位したウラジーミルは、当時反キリスト教的な態度を支持していたが、すぐに公爵の住居の近くに6体のスラヴの神々からなる異教の神殿を建てるよう命じた。この神殿は8年間その場所に建ち、ルーシにおける異教の最後の波を象徴していた。[ 30 ]
ウラジーミルの改宗[ 31 ]は、中世の文献にいくつかの異なるバージョンで記録されている物語で、 980年代にウラジーミル大王がスラヴの異教からビザンツのキリスト教に改宗した経緯を描いています。
伝統的な歴史学では、これはヴォロディメルの洗礼として知られており、キエフ・ルーシのキリスト教化のハイライト（ルーシの洗礼と呼ばれる）とみなされている。
ほぼすべての記録が一致しているのは、ヴォロディメルの洗礼が他の2つの出来事とほぼ同時期に起こったということである。その2つとは、ヴォロディメルがビザンツ帝国の皇女アンナ・ポルフィロゲニタ（共同皇帝バシレイオス2世とコンスタンティノス8世の妹）と結婚したこと、そしてヴォロディメルがクリミア半島のビザンツ帝国の都市ケルソネソス（中世ギリシア語: Χερσών、ローマ字表記 : Chersōn 、教会スラヴ語: Кърсунь/корсоунь、ローマ字表記: Kŭrsunĭ/Korsun'、現代ウクライナ語およびロシア語: Херсон(ес) Kherson(es) [ d ]）を包囲し、占領したことである。これらの3つの出来事がどのように関連していたか、どのような順序で起こったか、そしてその理由については、記録によって意見が分かれている。[ 31 ]改宗の物語全体は、プライマリー・クロニクル（PVL）の大部分を占めており、84～121ページ、つまり全286ページのうち37ページ（12.9%）を占めている。[ 33 ]
改宗は戦略的に重要であったが、その直接の起源はルーシとビザンツ帝国の王朝関係にあったと考えられる。987年、バルダス・フォカスは皇帝を自称し、バシレイオス2世に対して反乱を起こしたため、バシレイオス2世はキエフに支援を要請した。ウラジーミルは正統な皇帝を軍事的に支援することに同意したが、その見返りとして皇帝の妹アンナとの結婚を要求した。歴史家のアレックス・M・フェルドマンによれば、最終的に合意が成立し、王子はフォカスの反乱に加わったとされるクリミアの都市ケルソネソスを義理の兄弟のために占領し、自身と国民全員がキリスト教に改宗することを条件に王女と結婚することになった。[ 34 ] [ 30 ]
988年の春、ルーシ軍は皇帝軍と合流し、フォカスを破った。しかし、皇帝はウラジーミルとアンナの結婚を認めようとしなかったため、ウラジーミルはケルソネソスに矛先を向け、部下を率いて都市を占領し略奪し、コンスタンティノープルにも同じ運命が待ち受けているという警告を発した。この脅威により、バシレイオス2世は譲歩せざるを得なかった。ウラジーミルは新妻とともにキエフに向かい、そこで全ての異教の偶像を撤去して破壊するよう命じ、市民はドニエプル川で集団洗礼を受けた。[ 30 ]
最初は、ウラジーミルは12人の息子と多くのボヤールに洗礼を施した。彼は、わずか8年前に自ら建てたスラヴの異教の神々の木像を破壊した。それらは燃やされるか、粉々に切り刻まれ、最高神ペルーンの像はドニエプル川に投げ込まれた。[ 35 ]
するとウラジーミルはキエフの全住民、「金持ちも貧乏人も乞食も奴隷も」に翌日川に来るようにとメッセージを送った。さもなければ「公の敵」になる危険があるというのだ。大勢の人々が集まり、中には赤ん坊を連れてくる者もいた。彼らは川に送られ、この日のためにケルソネソスから来た神官たちが祈りを捧げた。[ 36 ]
この出来事を記念して、ウラジーミルはキエフ・ルーシ初の石造りの教会、十分の一税教会を建て、そこに彼と彼の新しい妻の遺体が安置されることになった。異教の像が以前立っていた丘の上に別の教会が建てられた。[ 37 ]この2番目の教会の場所は定かではないが、通常は後の三聖人教会の場所と同一視されている。[ 38 ]三聖人教会自体は、人民委員会議のために1935年からソビエト政府によって取り壊された。[ 39 ] [ 40 ]
ルーシの他の地域では、キリスト教化の過程は深刻な困難に直面した。ノヴゴロドでは、激しい衝突の後、989年になってようやく地元住民が洗礼を受けることができた。[ 41 ]ヨアキム年代記によれば、ウラジーミルの叔父ドブルィニャはノヴゴロドの人々を「火によって」キリスト教に強制したが、地元の市長プチャタは同胞を「剣によって」キリスト教信仰を受け入れるよう説得した。同じ頃、ヨアキム・コルシュニャニン司教は、異教徒の墓地の跡地に「13の頂部を持つ」最初の木造の聖知恵大聖堂を建てた。[ 42 ]
洗礼からほぼ一世紀後も、ノヴゴロド、ロストフ地方、キエフでは異教徒の反動の事例が記録されている。キリスト教以前の慣習が長く存続していたことは、異教徒の埋葬儀式が存続していたことや、12世紀後半の『イーゴリの遠征物語』にスラヴの神々が言及されていることからも明らかである。[ 41 ]異教は長い間この国に残り、上ヴォルガの反乱やその他の時折起こる異教徒の抗議の際に表面化した。ロストフを中心とするこの国の北東部は、新しい宗教に対して特に敵対的であった。ノヴゴロド自体も1071年という遅い時期に異教徒の反乱に直面し、フョードル司教は身の危険にさらされた。グレブ・スヴャトスラヴィチ公は、斧で魔術師を真っ二つに切り裂いて群衆を鎮圧した。[ 43 ]
ルーシのキリスト教化は、ルーシをビザンツ帝国と強固に結びつけた。[ 44 ]ギリシャの学問と書籍文化はキエフや国内の他の中心地で採用された。教会はビザンツ様式で建てられ始めた。ウラジーミルの息子ヤロスラフ1世の治世中、府主教イラリオンは東スラヴ文学で知られている最初の作品、ルーシを他の土地と好意的に比較した精緻な演説「律法と恩寵の説教」を著した。同じ時期にノヴゴロドで作成されたオストロミル福音書は、完全に保存されている最初の年代が判明している東スラヴの書籍である。しかし、現存する唯一の一般文学作品である「イーゴリの遠征物語」は、キリスト教のキエフ・ルーシの下で異教的世界観が一定程度残っていたことを示している。
1988年、キエフの洗礼にルーツを持つ東方カトリック教会と正教会の信徒たちは、東スラヴ系キリスト教の千年祭を祝った。モスクワで行われた盛大な祝典は、ソビエト国家と教会との関係性を変化させた。1917年以来初めて、数多くの教会や修道院がロシア正教会に返還された。世界各地のウクライナ人コミュニティでも、様々なウクライナ教会の信徒たちがウクライナにおけるキリスト教の千年祭を祝った。
2008年、ウクライナ国立銀行は「ウクライナにおけるキリスト教精神の再生」シリーズの一環として、「キエフ・ルーシのキリスト教化」を記念する硬貨を発行した。[ 45 ]
2022年、この祝日の伝統的な日付は、ウクライナにおいて「建国記念日」という名称で国家の祝日として認められた。
