ローマ王政の打倒

伝統的な記述によれば、貴族の一団が、王の次男セクストゥス・タルクィニウスによる貴族女性ルクレティアへの強姦に反発して、最後の王ルキウス・タルクィニウス・スペルブスを打倒した。ルクレティアは強姦を何人かの貴族に暴露した後、自殺した。^{[ 15 ] [ 16 ]}その結果生じた憤りは、王の親族の一部、すなわちルキウス・ユニウス・ブルートゥス（王の甥）、ルキウス・タルクィニウス・コラティヌス（王のいとこでルクレティアの夫）、そしてスプリウス・ルクレティウス・トリキピティヌス（ルクレティアの父）に率いられた王家に対する反乱につながった。彼らには影響力のある友人プブリウス・ヴァレリウス・ポプリコラも加わった。^{[ 17 ]}

この間、タルクィニウスはアルデアに対して戦争をしていたが、クーデターの知らせを受けてローマに急いで戻った。しかし、ローマは彼の前に封鎖され、クーデターの指導者たちはアルデアの軍隊を説得して自分たちに加わらせ、王の息子たちを追放した。^{[ 17 ]}その後、ブルートゥスとコラティヌスが最初の執政官となった^{[ 18 ]} ―ただし、この初期の時代には彼らはプラエトレス（「指導者」に由来）と呼ばれていた^{[ 19 ]} ― ブルートゥスはローマで二度と王を容認せず、王政を復活させようとする者は誰でも殺すという誓いを民衆の前で行った。彼はまた、タルクィニウス一族全員の追放を提案し、その結果、同僚のコラティヌスが追放され、ポプリコラが後任となった。^{[ 20 ]}

その後まもなく、ブルータスの二人の息子、ブルータスの妻の兄弟、ウィテッリイ家、アクイリイ家、そしてコラティヌスの親族が王政復古を企てていることが発覚する。^{[ 21 ]}奴隷によって陰謀が暴露された後、ブルータスは自分の息子と親族の処刑を命じる。^{[ 22 ]}その一方で、タルクィニウスはエトルリアに逃げ、そこの様々な都市を説得してローマを攻撃し、自分を王位に復帰させようとする。彼らは失敗し、シルヴァ・アルシアの戦いで敗北し、ブルータスはそこで戦死する。その後、ポプリコラはエトルリア人に対する勝利を祝う凱旋式のために戻ってくる。^{[ 23 ]}その後、タルクィニウスはクルシウムの王ラルス・ポルセンナに援軍を要請し、ポルセンナはローマに進軍するが、ホラティウス・コクレスによって阻止される。コクレスは橋をポルセンナの軍勢から一人で守り、橋が破壊されるまで持ちこたえる。^{[ 24 ]}共和国の若者たちの英雄的行為とローマの軍事力によって、ポルセンナは遠征を断念せざるを得なくなった。^{[ 25 ]}

タルクィニウスはその後、義理の息子であるトゥスクルムのオクタウィウス・マミリウスに訴え、マミリウスはラテン同盟を組織してローマに対抗するが、レギッルス湖の戦いで敗北する（ローマ軍はカストルとポルックスから神の加護を受けた）。^{[ 26 ]}ローマ軍を攻撃する同盟国がなくなったタルクィニウスは、紀元前495年に亡くなる前に、より恒久的な亡命先であるクマエへと去る。^{[ 27 ]}その後、ローマ政府は貴族の一族であるパトリキの手に落ち、彼らは自分たちの仲間から政務官を選出し、いわゆる身分間の対立の条件を整える。^{[ 28 ]} 

伝統的な説明は、おそらくそれ以前の口承伝承に由来する。^{[ 29 ]} 19世紀初頭のバルトホルト・ゲオルク・ニーブールは、口承伝承は共和政時代に吟遊詩人が宴会で歌ったり朗読したりした詩によって伝えられた可能性があると提唱した。この「バラッド理論」はもはや広く受け入れられていないが、 ^{[ 30 ]} TP ワイズマンは最近、これらの物語は歴史的出来事を劇化した劇の公開上演によって伝えられたと主張している。このような劇は識字率の低い社会では特に重要であり、古代ギリシャ神話や物語が古代ギリシャ時代まで遡ってイタリアで流通していたことを示唆する考古学的証拠によって裏付けられている可能性がある。^{[ 31 ]}例えば、アッティリオ・マストロチンクエは『リウィウスの手引き』の中で、ルキウス・アッキウスの悲劇『ブルータス』をリウィウスを通じて伝えられた物語の一部の出典として挙げている。^{[ 32 ]}

今日、王政と共和政初期に関する資料として残っているのは、「悪名高いほど信頼性の低い」文学資料である。^{[ 33 ]}リウィウス、ハリカルナッソスのディオニュシオス、プルタルコスの『ポプリコラの生涯』からの補足的な著作などである。 ^{[ 34 ]}ローマで最初の文学的歴史は、紀元前200年頃、クィントゥス・ファビウス・ピクトルによって書かれた。[ 35 ]これは^{、王政が実際に崩壊してから数世紀後のことである。 [ 36 ]}これらの古代の歴史家は、初期ローマの断片的な証拠を読み、それを自分たちの現在を反映するように再構築した。リウィウスなどの現存する記述は、元の証拠ではなく、これらの著述家に基づいている。^{[ 33 ]}したがって、次のようになる。^{[ 33 ]} 

現在ではほとんどの学者が、この過程の結果、リウィウスの政治と軍事に関する記述の詳細は信頼できず、リウィウス自身または彼の情報源による再構成またはもっともらしい創作に相当するという点で意見が一致している。^{[ 33 ]}

同様に、

ローマの著述家たちが、意識的にも無意識的にも、3世紀と2世紀の状況を踏まえて過去の時代を再創造する傾向があったことは、今ではほとんど疑う余地がない。これは紀元前133年以前から、 歴史家たちが当時の政治的関心事や紛争をローマの過去の歴史に投影する切迫した動機を持つようになった新たな政治情勢以前から真実であった。^{[ 37 ]}

紀元前2世紀までに書き記された物語は、 ローマ人が王政の崩壊に関する信頼できる情報源を失っていた時代に書かれたものであり、その歴史の目的もまた、過去をその言葉で記録することではなく、元老院議員が当時の共和政を描写し称賛することであった。^{[ 38 ]}元老院の歴史記述は、すでに記憶から失われてしまった政治的または社会的背景を描写するよりも、著者の家族を宣伝し美化することに役立った。^{[ 39 ]}例えば、TPワイズマンは、伝統的な物語に登場する王や人物の多くは、 紀元前4世紀と3世紀の非歴史的な創作であると主張している。^{[ 40 ]}ワイズマンやより批判的な歴史家は同様に、ファビウス・ピクトルのような最も初期のローマの歴史家でさえ、紀元前4世紀以降の自分たちの過去についてほとんど知識がなかったとして退けている。^{[ 41 ]}ジェームズ・リチャードソンなどの学者はさらに踏み込んで、伝統的な物語の中心人物の一人であるルキウス・ユニウス・ブルートゥスは「実在しなかった」と考えている。^{[ 42 ]}

初期共和国の史料全般に関して言えば、学者たちは通常、法律や戦闘などの主要な出来事の時期と発生については受け入れている。^{[ 43 ]}したがって、初期共和国の物語や詳細は、出来事が最も一般的な形で受け入れられているとしても、疑わしい。^{[ 44 ]}これらの困難は、史料を批判的に読むことと、自己矛盾的で不十分な史料を盲目的に受け入れることの間に中間的な立場がほとんどない場合に特に困難となる。批判的な読解に基づいて共和国の初期部分を再構築することは、「証拠に全く基づかない現代的な物語を単に作り出す」危険性がある。^{[ 45 ]}

古代の資料から伝えられる伝統的な物語の多くは、現代の学者によって信用されていない^{[ 46 ]。}特に、古代の資料が断片的な伝承から、腐敗した無能な暴君の退位といった基本的な出来事として受け入れられるとしても、乏しい詳細を装飾するために文学的な比喩を借用していることを指摘している^{[ 47 ] 。}

ファビウス・ピクトルの時代には、王政とその打倒の物語はすでに十分に発展していたようだ。伝説上の出来事の多くは、ギリシャの物語と驚くほど似ている。ルクレティアの強姦は、紀元前510年頃にアテネでペイシストラトス朝の僭主制が追放されるきっかけとなった同様の事件を翻案したものかもしれない。^{[ 48 ]}さらに、無垢で貞淑な若い女性に対する性的暴力は、古代文学において僭主や悪王を特徴づける一般的な比喩であった。^{[ 49 ]}また、コラティヌスの追放の描写は、ペイシストラトスの息子ヒッパルコスの陶片追放と類似している可能性があり、タルクィニウスが王位を維持するためにローマと戦ったことは、ダレイオスがアテネで最後のペイシストラトス朝の僭主を権力の座に復帰させようとした試みと類似している。^{[ 50 ]}しかし、これらのローマの物語がギリシャの物語の写しなのか、それともギリシャの詳細で装飾された正真正銘のローマの物語なのかについては、激しい議論が交わされている。^{[ 48 ]}

歴史家のティム・コーネルは、「王朝史として、タルクィニウス家内部の出来事の羅列は、それ自体は完全に信憑性がある」と指摘している。しかし、信憑性があるのはその王朝史だけである。その周辺の部分は整合性が低い。王位継承権を主張する可能性のある人物によって画策された宮廷クーデターは、「（反乱が）共和制の理想に触発されたという考えとはかなり不釣り合いである」^{[ 29 ]} 。タルクィニウス家への憎悪は、コラティヌス（タルクィニウス家の父系子孫）とルキウス・ユニウス・ブルートゥス（タルクィニウス家と母系で血縁関係にある）の選出とも相容れない^{[ 29 ]} 。ラルス・ポルセンナの介入と敗北も疑問である。他の古代の記録では、彼は勃興した共和制を打ち破り、厳しい和平条件を課したとされている^{[ 26 ] [ 51 ] [ 52 ] 。}

共和政初年度の執政官の具体的なリストは混乱しており、内部的に矛盾している。伝承では、ルキウス・ユニウス・ブルートゥス、ルキウス・タルクィニウス・コラティヌス、プブリウス・ヴァレリウス・ポプリコラ、スプリウス・ルクレティウス・トリキピティヌス、マルクス・ホラティウス・プルヴィルスの5人が挙げられている。^{[ 53 ]}史料自体にも矛盾が見られる。リウィウスは、古い文献ではルクレティウスの執政官としての記述は見当たらないと述べている。^{[ 54 ]}ポリュビオスは、共和政初年度に締結された条約はブルートゥスとホラティウスの執政官在任期間に日付が付けられていると主張しているが、リウィウスとディオニュシオスによれば、この2人は同時に執政官を務めたことはなかった。^{[ 55 ] [ 56 ]}キケロとプリニウス自身も、執政官のペアとしてブルートゥスとヴァレリウス・ポプリコラを挙げているが、コラティヌスは含まれていない。^{[ 26 ]}カッシウス・ディオは、ゾナラス の引用によれば、執政官の伝統に完全に異議を唱え、ブルートゥスは当初は単独で統治していたが、自らを王と宣言するのを防ぐために同僚を与えられたと述べている。^{[ 57 ]} 

歴史家のゲイリー・フォーサイスは、より広範に、これらの名前は、前年に設定された人物に執政官暦の後の年に登場する名前を使用するという、古代の物語資料で見られるパターンに従っていると主張している。そのため、彼はヴァレリウスとルクレティウスの509年の執政官在任を否定し、ヴァレリウスは共和政2年目から1年目に移され、架空のもので紀元前300年の実際の法律を模倣したレックス・ヴァレリアを通すことができたのではないかと推測している。さらに、ホラティウスと密接に関連しているカピトリヌスの神殿がいつ奉献されたかについても意見が分かれている。リウィウスはそれを共和政1年目に位置づけているが、タキトゥスとディオニュシオスは共に、ホラティウスの「2度目」の執政官在任中の共和政3年目に位置づけている。フォーサイスは、神殿が「共和国の記念すべき最初の年」に奉献されたとするために、後世の著述家たちがホラティウスを2年遡らせ、彼を最初の執政官の一人にした可能性が高いと主張している。^{[ 10 ]} 

詳細はさておき、伝統的な記述は紀元前505年頃の君主制の廃止と、初期の共和制の創設を支持している。^{[ 6 ]}しかし、現代の学者全員が革命的な新政府が劇的に出現したと受け入れているわけではなく、むしろ王権は数十年かけて徐々に衰退し、記録に残る大部分が儀礼的な「聖なる王」（rex sacrorum）となり、それをローマ共和政時代の歴史家が一つの劇的な出来事に凝縮したと示唆している。^{[ 58 ]} 

半伝統主義的アプローチは、ローマの伝承を大まかな出来事に関しては正しいと受け入れるが、物語の詳細そのものは架空のものとして捨てるという方法論に基づいている。この理論は、ティム・コーネルの1995年の著書『ローマの起源』で最も完全な形で提示され、学者の間で一定の支持を得ている。^{[ 60 ]}

これらの大まかな出来事を受け入れると、国内の危機がきっかけとなり、紀元前500年頃にローマで革命が起こり、市内 の既存の君主制が打倒されました。この頃、ローマはティレニア海沿岸のイタリアの大部分に影響を与える大規模な大戦に巻き込まれました^{[ 61 ]}。また、ほぼ同時期に他の国々でも同様の革命が起きていました^{[ 62 ] 。}

ラルス・ポルセンナはこの大戦の一環としてラティウム北部で介入したが、タルクィニウスの没落における彼の役割、あるいはタルクィニウスが彼の援助を要請したかどうかは不明である。ポルセンナのエトルリア軍はおそらくローマを占領し、南下してラテン人と交戦したが、アリキアで決定的な敗北を喫した。この話には、ハリカルナッソスのディオニュシオスによるクマエのアリストデモスの歴史によって裏付けられているという利点もある。この歴史は、別のギリシアの歴史的伝承からラルス・ポルセンナの敗北と アリキアの戦いの年代が紀元前504年であることを確認している。^{[ 61 ] [ 63 ]}

反王権感情を示唆する証拠として、紀元前500年頃、コミティウム 周辺の破壊の痕跡が考古学的記録に残っている。カピトリノの丘の麓にあるサント・オモボノ近くの王室聖域も破壊され、約1世紀にわたって放棄された。 ^{[ 61 ]}コーネルは、サント・オモボノの遺跡の放棄は「民衆の専制政治に対する寡頭制クーデターという一般的な印象に寄与している」と主張し、その民衆の専制政治はその後、コミティア・ケントゥリアタに代表される軍隊に権力を譲ることを余儀なくされた。もし王がコミティアの承認を得るために2人の軍将校を指名する習慣があったとすれば、「魅力的な仮説は、彼らが主君を倒し、国家を掌握したというものである」^{[ 64 ]}

コーネルはまた、このポピュリストの専制政治が、しばらくの間、より古い伝統主義的な王権を儀礼的なrex sacrorumにまで縮小させてきたと主張している。なぜなら、その存在によって、その称号が、政治権力が儀礼のみに縮小された実在の王に由来すると「推測しやすい」からである（現代のイギリスの君主制やアテネのアルコン・バシレウスのように）。^{[ 65 ]}この流れで提案されているものの一つは、前の王セルウィウス・トゥッリウスが 、古代ギリシア語で言うところの「専制政治」である、民衆の終身政務官として統治していた というもので、トゥッリウスの元の名前とされる Mastarnaは、ラテン語のmagister のエトルリア語訛りである（ローマの独裁者の他の称号の一つであるmagister populiのように）という推測もある。 ^{[ 66 ]} 2 人の執政官に取って代わられたものの、残存する独裁政権が存続していたことは、アルバ・ロンガなど、独裁者によって統治されていた他のラテン都市との類似性を示唆している。アルバ・ロンガは、破壊される前に、毎年選出される 2 人の独裁者に王を置き換えたとされている。^{[ 67 ]}

あるいは、ゲイリー・フォーサイスを含む学者の間で受け入れられている別の説は、共和政はラルス・ポルセンナの侵攻そのものから始まったというものである。^{[ 60 ] [ 68 ]}この説は、1965年にアンドレアス・アルフォルディによって初めて提唱された。 ^{[ 69 ]} 特にタキトゥスと大プリニウス^{[ 70 ]}の伝承によれば 、ポルセンナはローマの占領に成功し、直接君主制を廃止するか、既存の王を逃亡させた。^{[ 47 ]}タルクィニウスは支援を求めて他のラテン都市に逃げ、ポルセンナはローマを橋頭堡としてラティウムに侵攻した。しかし、紀元前504年のアリキアの戦いでエトルリア人が敗北した後 、ポルセンナは撤退を余儀なくされ、ローマ人はタルクィニウスを王に復位させようとするラテン人の試みに直面することになった。^{[ 52 ]}

ラテン人がレギッルス湖で武力によって勝利できなかったとき、タルクィニウスはクーマエに亡命し、共和政は存続した。^{[ 71 ]}この説が正しいとすれば、ブルートゥスとコラティヌスの任命も説明できるだろう。ポルセンナは都市を統治する人物を任命したかっただろうし、かつての王家の人間が彼の占領に正当性を与え、対等な二人が権力乱用を牽制するだろう。この話では、ポルセンナが撤退した後、二人の役人が留任し、古典時代の執政官になった。^{[ 72 ]}

この理論は、ポルセンナの介入がローマによる君主制の打倒とそれに伴う不安定な権力闘争に便乗したものであったと提案することで、コーネルの上記の半伝統主義的な説明ともっともらしく組み合わせることもできる。^{[ 51 ]}また、6世紀末頃の中央エトルリアにおける破壊の考古学的証拠も相当数あり、これは国家間の大きな紛争を示唆しており、ローマ内部の政治危機がなくても軍事力の使用はもっともらしい。^{[ 71 ]}

学者の中には、共和政の建国を紀元前500年頃とする説を否定する者もいる。 ^{[ 73 ]}一つの仮説は、カピトリーノ神殿は共和政よりも古く、神殿と共和政の建国時期を一致させるために共和政のファスティ（定足数）が人為的に長くされたというものである。ロバート・ワーナーは1963年のモノグラフでこのことを主張した。 ^{[ 74 ]}彼は、ファスティの名前の一部、主にエトルリア人の名前は偽物であり、平民の名前は執政官を務めることができないという前提で除外した。そうすると共和政の建国は紀元前472年となり、これはイタリア中部におけるエトルリアの勢力の崩壊と一致する。^{[ 75 ]}  

 あるいは、カピトリノ神殿の建設は、年号に名前を付ける行政官であるエポニム行政官の導入と同時期であった が、共和政（行政官が国家権力を握っていた政務官）の形成とは無関係であった可能性もある。エポニム行政官とローマ王国は必ずしも相容れないものではない。スパルタのエフォロイは王によって統治されていたが、それでも年号に名前を付けていた。また、アテネのピシストラトス朝の僭主政の間も、エポニム行政官は廃止されなかった。^{[ 76 ]}クリスター・ハネルが提唱したこの仮説は、ファスティは共和政とは全く関係がないと主張している。ハネルによれば、共和政は王権が徐々に衰退し、執政官となったエポニム行政官の手に渡ったときに出現したという。^{[ 77 ]}コーネルは、ハネルの仮説は、共和国の創設が最初から漸進的であったと仮定した場合にのみ意味を持ち、どちらの方向にも証拠はほとんどないと主張している。^{[ 78 ]}

また、エイナル・ジェルスタッドは、王の追放を紀元前450年頃の文化的な断絶の時期に移すと、貧困の考古学的証拠と執政官の記録からエトルリア人の名前が消えたことの両方に合致し、記録の受容と共和政の建国が神殿の建国と一致しない可能性があるという議論の両方を統合すると主張した。^{[ 79 ]}しかし、ジェルスタッドの理論では、エトルリア人の支配の終焉が王政の追放と一致する必要があるが、その証拠はない。^{[ 80 ]} 

コーネルは、これらの見解すべてを過度に修正主義的で、「考古学的データと文学的データの複雑な混合物」に依存しているとして否定し、王の追放がもたらした変化について強い仮定を置いている。^{[ 76 ]}しかし、フォーサイスのようなより批判的な歴史家は、コーネルの扱いは史料の性質について「信頼しすぎていて、過度に楽観的」だと考えている。^{[ 81 ]}

学者たちは、多くの伝統的な物語は、他のヘレニズム時代の歴史的伝統からおそらくコピーされた日付を持つ多くの後世の出来事や文学的比喩を過去に挿入することによって創作されたことを認識している。^{[ 82 ]}これらの伝統では、確固たる日付を持たないさまざまな社会の多数の出来事は、それらの異なる社会の類似した出来事に同じ日付を割り当てることによって解決された。^{[ 83 ]}

初期ローマ史が再構築されたもの（あるいは、キケロの表現を借りれば「偽造」）であることは、ローマ人自身にもよく知られていた。^{[ 84 ] [ 85 ]}古代ローマ人にとってローマ史の主要な情報源は、家族の祖先の業績を記したリストや神官の記録であり、いずれも年代的な意味合いを欠いていた。^{[ 86 ]}また、これらの物語は必ずしも統合されていたわけではなく、おそらく独立した口承史として始まった最初の執政官（ブルートゥスなど）の物語は、主要な情報源が意図的に調和させなければ、「明らかに独立しており、互いに矛盾している」。^{[ 87 ]}特定の年は、他のさまざまな出来事との同期によって割り当てられることがあった。ガリアによるローマ略奪のような主要な出来事でさえ、生き残った古代の歴史家たちは、何が何年に起こったかについて意見が分かれていた。^{[ 88 ]}

例えば、アレクサンダー・コプテフは2010年に、初期ローマ史における年代の配置は、タウロメニウムのティマイオスによる単一の史料に根ざしており、それが「年代記の祖として…ヘレニズム世界との比較に基づいてローマ史の年代記の骨格を形成した」^{[ 89 ]}と主張し、年代記編纂者たちに直接影響を与え、彼らの作品は今日私たちが手にしている史料へと繋がっていると論じた。ティマイオスは「人為的な数秘術」を行い、王の追放のような、ぼんやりと記憶されている口承物語を配置できる年代記を提供した。ここで、ティマイオスが共和政の開始を年代記としたのは恣意的な同期であり、それはクレイステネスがアテネで民主政を確立した年（紀元前510～519年）と全く同じ年に始まった。これはまた、ローマ史がディオニュシオスによるクマエ とエトルリアの戦争についての議論と一致する理由をうまく説明している。それは意図的にそこに配置されたのである。^{[ 90 ]}

同様に、一部の歴史家は、リウィウスの初期共和政に関する記述は、道徳的徳の高まりが衰退に先行し、偉大な年が360〜365年で構成されるという循環的な歴史観に基づいて構成されていると考えている。^{[ 91 ] [ 92 ]}ロムルスから始まり、このサイクルはセルウィウス・トゥッリウス王の下でピークに達し、カミルスによる2度目の建国でサイクルが完了する。これにより、スキピオ・アフリカヌスの時代に2度目のピークが訪れ、その後アウグストゥスがローマを再び建国し、偉大な年を再開する人物として登場する。リウィウスは、ロムルス、カミルス、アウグストゥスは同等の英雄的人物であると示唆している。^{[ 93 ]}

批判的アプローチでは、今日入手可能な資料が当時の政治的関心やイデオロギーによってどの程度形成され、改変されてきたかを強調し、ローマ初期の歴史に関する好ましい政治的物語を広めることに重点を置いている。^{[ 94 ]}

ルキウス・ユニウス・ブルートゥスが王政廃止に果たしたとされる役割は、後のローマ人によって、ローマの七王の像の前に鞘から抜いた剣を持った像をカピトリーノの丘に建てることで記念された。 ^{[ 96 ]}また、彼の失脚の物語は、彼の子孫の一人であるマルクス・ユニウス・ブルートゥスにユリウス・カエサルの暗殺を組織するよう説得する運動の一環として、民衆によって言及された。^{[ 97 ]}  

王を追放したブルータスとシーザーを殺害したブルータスの両方を称賛することは、フランス革命中に一般的でした。彼の名前は、市民共和主義の美徳と市民権の模範として採用されました。^{[ 98 ]}少年や町全体がブルータスにちなんで名付けられました。^{[ 99 ]}モナ・オズーフによれば、フランス革命の指導者たちは「伝説的な古代…に頼って、自分たちが生きている出来事のレベルにまで達した」のです。^{[ 100 ]}同時期に、後にアメリカ合衆国憲法となるものの批准をめぐる議論において、 『ザ・フェデラリスト・ペーパーズ』の著者は、リウィウスの物語に登場するプブリウス・ヴァレリウス・ポプリコラにちなんで「プブリウス」というペンネームで署名しました。^{[ 101 ]}

古代世界では、劇作家ルキウス・アッキウスが、ギリシャ神話や悲劇の要素をローマの物語と組み合わせた、ブルータスという題名の、ローマ帝国の転覆の出来事を描いた悲劇を作曲した。 ^{[ 32 ]}

シェイクスピアの1594年の詩「ルクレティア」は「初版刊行時に絶賛され、物語的というよりはメロドラマ的な手法でルクレティアの物語を語った」^{[ 102 ]} 。彼の戯曲「マクベス」もまた、タルクィニウスの没落に関する古代の物語から要素を取り入れている。アッティリオ・マストロチンクエは、マクダフ、マルコム、ノーサンブリアのシーワードはブルータス、ルクレティウス、コラティヌス、ポプリコラをモデルにしていると主張している^{[ 103 ]} 。イギリスの劇作家ナサニエル・リーは、17世紀後半の戯曲「ルキウス・ユニウス・ブルータス」で、ルクレティアの物語とタルクィニウス家の打倒を劇化した^{[ 104 ]}。

ヴォルテールは、ルキウス・ユニウス・ブルートゥスによるタルクィニウスの打倒を劇化した戯曲『ブルートゥス』（1730年頃）を執筆した。この作品は当初は成功しなかったものの、フランス革命後の1790年代、フランス王政の廃止と共和制の樹立後に非常に人気を博した。^{[ 105 ]}トーマス・バビントン・マコーレーもまた、この追放を詩的に綴った『古代ローマの歌』を出版しており、これは「かつては非常に有名だった」。^{[ 102 ]}

ルクレティアの死とブルータスの息子たちの死は、18世紀後半から19世紀初頭にかけて多くの新古典主義絵画の主題となった。 ^{[ 106 ] [ 107 ]}