全体主義体制の例

学術的な文脈では、全体主義 の概念は、ソビエト連邦、ファシスト・イタリア、ナチス・ドイツ、黒家秀樹政権下の大日本帝国、フランコ政権下のスペイン、バアス党政権下のシリア、バアス党政権下のイラクなど、多くの議論や意見の相違を伴ういくつかの政権に適用されてきた。全体主義は、権威主義の極端な形態を表している。^{[ 1 ] [ 2 ]}西洋の全体主義理論は一般的に、社会を完全に変革しようとする、特に「ユートピア的」で「革命的」なイデオロギーを中心としている。^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

ブリタニカ百科事典オンラインや様々な学者は、ソビエト連邦の初代指導者であるウラジーミル・レーニンの政策がソ連における全体主義体制の確立に貢献したと指摘している。^{[ 6 ] [ 7 ]}レシェク・コワコフスキなど一部の歴史家は、スターリン主義全体主義はレーニン主義の継続であると考えており、^{[ 7 ]}レーニン政権を最初に現れた全体主義体制と直接呼んだが、^{[ 8 ]}ハンナ・アーレントなど他の学者は、スターリン主義全体主義とレーニン主義の間には断絶があり、レーニン主義はスターリン主義以外にも「完全な全体主義とは対照的な単なる一党独裁」など、さまざまな結果をもたらしていたと主張した。アーレントは、スターリン主義全体主義は、ナチズムも含む、歴史的に特有な超国家主義的現象の一部であると考えていた。^{[ 7 ]}

レーニン政権が全体主義的であったかどうかについての議論は、冷戦初期に根付いた全体主義的または伝統主義的および新伝統主義的学派（歴史家ロナルド・サニーは「保守的」かつ「反共産主義的」とも評している）と、リチャード・パイプスのような歴史家に代表される修正主義的学派との間の議論の一部である。パイプスにとって、スターリン主義はレーニン主義の単なる継続であるだけでなく、それ以上に、「1917年から1924年のロシアは1930年代のロシアに劣らず『全体主義的』であった」。パイプスはレーニンをアドルフ・ヒトラーと比較し、前者を後者の先駆者と評し、「全体主義だけでなく、ナチズムとホロコーストにもロシア的かつレーニン主義的な系譜がある」と述べている。 「全体主義的アプローチ」の核心的な考え方は、ボリシェヴィキ革命は人為的なものであり、少数の知識人が暴力で上から押し付けたものであり、「一人の人間に依存していた」^{[ 9 ] [ 10 ]} 、ソビエトの全体主義はボリシェヴィキのイデオロギーの「設計図」、ロシアの暴力的な文化、そしてボリシェヴィキ指導者の逸脱した性格から生じたというものである^{[ 11 ]} 。修正主義者たちはこうした主張に反対し、下からの歴史と1917年のロシア革命の真に民衆的な性質を重視し、政治、イデオロギー、指導者の性格を中心とする伝統的なアプローチとは対照的に社会史に多くの注意を払い、レーニン主義とスターリン主義の間に断絶を見出す傾向があり、後者の最悪の行き過ぎは1920年代後半の経済実験、ナチス・ドイツとの戦争の脅威、そしてヨシフ・スターリンの性格によって説明される。一方、伝統主義者や新伝統主義者は、社会史を重視するこうしたアプローチをマルクス主義的だと一蹴した。^{[ 9 ] [ 10 ]}

平田啓によれば、ファシスト・イタリアを全体主義体制のリストから除外することは、歴史学において一般的ではあるが議論の余地のある立場である。ハンナ・アーレントは『全体主義の起源』（1951年）の中で、少なくとも1938年まではイタリアは全体主義国家であったという見解に異議を唱えた。^{[ 12 ] [ 13 ]}

スペイン内戦中および政権初期において、フランシスコ・フランコ政権はイタリアのファシスト、ナチス、スペインのファランヘ党が提唱した全体主義国家の理想を受け入れ、フランコのレトリックがファランヘ党の影響を受けていた時期には、自らを「全体主義」と呼んだ。フランコは、建設中の新国家の「宣教的かつ全体主義的」な性質を強調し、「他の全体主義体制の国々」、すなわちファシスト・イタリアとナチス・ドイツと同様に、フランコ主義のイデオロギー主義者たちは、全体主義を本質的にスペイン的な国家組織の方法として捉えた。1942年、フランコは自らの政権に対してこの用語を使うのをやめ、「ボルシェビキ全体主義」との闘いを呼びかけた。^{[ 14 ]}

フランコ政権は、1964年にフアン・リンツがこのモデルに異議を唱え、フランコ主義を「権威主義的」と表現するまで、全体主義的であり、スペイン版ファシズムであると一般的に定義されていた。リンツは、唯一の合法政党であるFET y de las JONSと国民運動内部におけるファランヘ党とカルリスタ党などのフランコ派家族間の闘争によって生じた「限定的な政治的多元主義」や、全体主義的イデオロギーの欠如などの特徴を理由に、フランコ主義を「権威主義的」と表現した。リンツが提案したこの定義は、社会学者、政治学者、歴史家の間で大きな議論の対象となった。一部の批評家は、この修正はフランコ政権の発展段階におけるより寛容な性格に焦点を当て、初期段階（しばしば「第一次フランコ主義」と呼ばれる）には触れていないため、フランコ政権の免罪符と理解できると感じた。後の議論は、フランコ主義が全体主義的であったかどうかを議論するのではなく、ファシズムに焦点を当てたものとなった。一部の歴史家は、フランコ体制は典型的な保守的な軍事独裁政権であったと記しているが、現代の歴史家はファシスト的要素を強調し、それを準ファシスト体制、あるいは冷戦中に単なる権威主義体制へと発展した未完成のファシスト化体制と表現している。エンリケ・モラディエロスは、フランコ体制に関する議論はまだ終わっていないと書きつつも、「フランコ体制を真のファシスト的全体主義体制と定義することは、今ではますます稀になっている」と主張しているが、^{[ 15 ] [ 16 ]}イスマエル・サズは、フランコ体制が「全体主義的または準全体主義的、ファシスト的または準ファシスト的」段階を経たことも「認識され始めている」と指摘している。^{[ 17 ]}

フランコ主義を全体主義的と表現する現代の歴史家は、通常、その表現を「第一次フランコ主義」の最初の10年から20年に限定している。スティーブン・J・リーは、フランコ主義の全体主義的段階を1939年から1949年に限定し、それを「機能的には全体主義的だが、イデオロギー的にはそうではない」と表現し、フランコを「全体主義的であることに最も近い権威主義的独裁者」と呼んでいる。^{[ 18 ]}ジュリアン・サンツ・ホヤは、リンツの「限定的多元主義」モデルを「不十分」で「実際にはすべての政治システムに内在する」ものとして反駁し、「全体主義的な使命を考慮すると、フランコ政権の最初の20年間は、社会統制（私生活、道徳、慣習を含む）、政治と公共空間の独占、さらには経済統制（自給自足の強い介入主義を考えてみてください）に関して全体主義的な野心を持っていたことは明白である」と書いている。^{[ 19 ]}

リンツが提起した論拠の一つに、フランコ政権がカトリックに依存していたという点があった。彼は次のように書いています。「普遍教会、特に教皇によるカトリック思想のイデオロギー的内容の他律的統制は、カトリック社会教義を自国で実施すると主張する非民主的な支配者による真の全体主義体制の構築に対する最も深刻な障害の一つである。^{[ 20 ]}この議論はまた、「キリスト教神学に由来するフランコ主義カトリック人文主義、人間の尊厳の根源的な感覚、あるいは個人の中心性への頻繁かつ徹底的な言及は、個人が軍事蜂起によって救われたカトリック的で階層的かつ経済的に私有化された共同体への忠誠の度合いに応じてのみ市民として理解されていたという事実をほとんど隠すことができなかった」^{[ 21 ]}、そして「保守的なイデオロギー的基盤に浸透したカトリック的価値観」は「まさに1930年代後半から1940年代前半のフランコ主義スペイン政治教義によって、全体主義国家はカトリック宗教の奉仕と拡大に奉仕する。」^{[ 22 ]}

ブリタニカ百科事典オンラインによると、スターリン時代のソビエト連邦は、ナチス・ドイツとともに、全体主義国家の「現代の例」であり、「国家が指導部に対する圧倒的な国民の支持を得た、分散型または大衆全体主義の最初の例」の一つであった。これは、国民に押し付けられた以前の全体主義国家とは対照的であり、^{[ 23 ]}「ソビエト連邦の政治、経済、文化、知的生活のあらゆる側面が、いかなる反対も許容しない厳格かつ統制された方法で共産党によって規制されるようになった」 ^{[ 6 ]} 。 1993年にピーター・ラトランドが書いたところによると、スターリンの死後、「これは依然として抑圧的な政権ではあったが、全体主義政権ではなかった」。^{[ 24 ]}この見解は1995年にイゴール・クルプニクによっても繰り返され、「ソ連における『社会工学』の時代は1953年のスターリンの死、あるいはその直後に終わり、それが全体主義体制そのものの終焉であった」と書かれている。 ^{[ 25 ]}クラウス・フォン・ベイメは2014年に、「ソ連はスターリンの死後、全体主義から権威主義体制へと移行した」と書いている。^{[ 26 ]}

ナチス・ドイツとスターリン時代のソ連は、全体主義の概念が確立された比較の根拠となった2つの主要な模範例である。^{[ 27 ]}これらの独裁政権は全体主義ではなかったと主張する歴史家は、全体主義の概念自体を否定したり疑ったりすることが多い。例えば、エリック・ホブズボームは、スターリンが国民の完全な支配を達成しようとしたことは認めているものの、その運営方法からスターリン主義を全体主義的独裁政権と表現することを拒否しており、この結論は「用語の有用性にかなりの疑念を投げかける」と述べている。^{[ 28 ]}シーラ・フィッツパトリックのような修正主義の歴史家は、スターリン主義を全体主義的独裁政権と表現することと「全体主義」という用語の両方を公然と拒否した。^{[ 29 ]}歴史家のロバート・サービスは、スターリンの伝記の中で、「これは従来定義されるような全体主義独裁政権ではなかった。なぜなら、スターリンは権力の絶頂期でさえ、自分の意向に自動的に普遍的に従うことを確保する能力を欠いていたからである」と書いている。^{[ 30 ]}

歴史家のゴードン・A・クレイグは、第三帝国が全体主義国家であったという見解に異議を唱え、「限定的な範囲ではあったが」と述べ、「ヒトラーが執拗に憎悪していたユダヤ人、元反体制派や潜在的な反体制派、同性愛者やロマ人を除けば、少なくとも戦争が始まるまでは、ほとんどの人々は国家の統制によって驚くほど制約を受けていなかった」と記している。^{[ 28 ]}ハンス・モムゼンやイアン・カーショーといった歴史家は、第三帝国の分析において全体主義の概念を公然と否定した。^{[ 27 ]}スタンリー・ペインは、「制度の完全な統制という観点からの全体主義は、最も極端なスターリン主義型の社会主義独裁政権（そしておそらくナチス・ドイツの最終段階）のみを正確に記述する概念である」と主張している。^{[ 31 ]}

第二次世界大戦中に大日本帝国を支配した一党制を説明する際に、全体主義という言葉が提案されてきた。^{[ 32 ]} SJ Leeは、そのイデオロギー的基盤は「伝統的」であり、西洋の全体主義理論で必要とされる「革命的」イデオロギーとは対照的であり、「コミュニケーションと統制の方法は近代的でヨーロッパ的であったとしても」、日本の伝統社会は「かなり差別化されていた」一方で、その制度は全体主義の特徴である「民主的な大衆動員」などの慣行に従うにはあまりにもエリート主義的で保守的であったため、この体制を全体主義ではなく権威主義と定義している。 ^{[ 33 ]}

マイケル・ルッケンは日本を「極めて特異な全体主義の形態」と呼んでいる。ルッケンによれば、「今日の学者たちは日本体制を全体主義と表現することに躊躇しており」、「日本を専門とする学者のうち、この用語をややばらつきながら使い続けているのはごく少数で、他の学者たちは完全にこの用語を拒否している」。彼はこれを第二次世界大戦後の日本占領期におけるアメリカの政策と結びつけている。アメリカ当局はドイツを「全体主義」とレッテルを貼り、この用語を正当化したが、日本に対しては公式にはそうしなかった。なぜなら、そうすれば昭和天皇が戦争と戦争犯罪の責任を負うことになり、ダグラス・マッカーサーの計画に反するからである。アーレントは、日本には適用できない全体主義の主流基準を策定することで、日本が全体主義体制のリストから除外されることにさらに貢献した。彼女の理論の影響力が薄れるにつれ、日本の歴史家たちはこの用語を適用できると考えるようになり、それが日本と西洋の歴史観の相違を生み出している。ルッケンによれば、「日本の戦時思想における全体性の概念は、袋の中のビー玉のような閉じた全体を指すものではなかった。それどころか、それは狭義の定義を拒む開かれた有機的な全体であった。したがって、もし私たちが日本の全体主義について語ることができるとすれば、それはそのようなレッテルを一貫して拒んできたからこそ、より全体的であったと言えるだろう。」^{[ 34 ]}

スティーブン・サクソンバーグによれば、「すべてのマルクス・レーニン主義政権は全体主義的な野望を抱いている」が、必ずしも権力の強化や全体主義体制の確立に成功するとは限らない。^{[ 35 ]}全体主義の概念を批判する人々によってソビエト連邦は全体主義的ではないと深く考察されているが、他の「共産主義国家」に関しては、この理論を支持する人々によってのみこのレッテルが貼られており、そのため、これらの国々へのレッテルの適用はそれほど深い議論を伴わなかった。

以下のマルクス・レーニン主義独裁政権は、学界で議論されることなく全体主義政権と定義されてきた。^{毛沢東率いる中国の毛沢東主義政権[36][37][} 38 ] 、アルバニア人民社会^{主義共和国におけるエンヴェル・ホッジャの}統治[ ³⁹ ] [ 40 ^{] [ 41 ] 、ソ連・アフガニスタン}戦争でソ連の支援を受けた新スターリン主義^{[ 42 ]}アフガニスタン民主共和国[ ^{43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 42 ]} 、シアド・バーレ率いるソマリア民主共和国^{[ 46 ]}、ポル・ポト率いるカンボジア民主共和国^{[ 47 ] 、そしてデルグ}として知られる共産主義軍事政権の指導者として台頭したエチオピアのメンギスツ・ハイレ・マリアム政権とその委員会である。エチオピア労働者党を組織し、後にエチオピア人民民主共和国とエチオピア労働者党をその全体主義政党として設立した。^{[ 48 ] [ 49 ]}後者は、スティーブン・サクソンバーグによって、国全体を統制することができず内戦で敗北したため、「全体主義の失敗」の例として挙げられている。彼が同じカテゴリーに挙げている他の2つの政権は、ニカラグアのサンディニスト国家再建評議会と、政府内の派閥分裂の後、米国の侵攻によって破壊されたグレナダ人民革命政府である。 ^{[ 35 ]}

1948年にスターリン主義体制として建国された金日成とその息子金正日による北朝鮮は、全体主義の一例であるという共通認識もある。 ^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 23 ] [ 53 ]}しかし、全体主義時代の始まりをいつとするか、またそれが終わったかどうかについては、より議論の余地がある。そのため、北朝鮮は1967年に「一元的なイデオロギー体系の確立のための10の原則」を確立した際に初めてスターリン主義から真の全体主義に移行したと示唆されている。 ^{[ 54 ]}また、1994年に金正日の下で先軍政治が始まったことが、北朝鮮のポスト全体主義への移行を示しているとも示唆されている。これは体制がより政治的または社会的に多元的になることにはつながらなかったが、党が支配する全体主義体制を、党が軍と競争する体制へと変容させた。^{[ 55 ]}

同様に、反対者と支持者の両方を逮捕し、代替共産主義運動を弾圧したことで知られるフィデル・カストロは全体主義独裁者と見なされているが^{[ 35 ]}、キューバにおける全体主義の年代的な境界はそれほど明確ではない。ポール・C・ソンドロル教授はカストロを「全体主義独裁者」と表現し^{[ 56 ]}、「大部分が彼自身の創造による政治体制を率い、彼の消えない刻印が刻まれている」ことから、カストロの指導スタイルは毛沢東、ヨシフ・スターリン、アドルフ・ヒトラー、ベニート・ムッソリーニといった全体主義的指導者と比較されるに値すると示唆した^{[ 57 ]}。カストロが国をマルクス・レーニン主義であると宣言し、ディデンツの政治的迫害を開始した1961年が全体主義時代の始まりであると示唆されている。^{[ 58 ]}全体主義後の時代をそれ以前の時代と区別することについては、より多様な提案がなされてきた。提案された日付の中には、1968 年、「チェ・ゲバラの死と経済危機により、カストロは革命をラテンアメリカに輸出するという夢や、ソ連のモデルに代わるレーニン主義モデルを確立するという考えをほぼ放棄した」^{[ 59 ]}や、1971 年から 1985 年の間^{[ 60 ]などがある。}

第二次世界大戦後に設立され、ワルシャワ条約機構の一部となったソ連のヨーロッパ衛星国も、スターリン主義時代には全体主義的であったとみなされることがある。例えば、チェコスロバキアは、スターリン主義のクーデターが共和制政府を転覆させた1948年^{[ 61 ] [ 62 ]}と1968年のプラハの春^{[ 63 ] [ 64 ]}から全体主義的になった。 1949年から1953年までのマティアス・ラーコシによるスターリン主義ハンガリー人民共和国は、広く全体主義的であるとみなされている^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]。}ブルガリア人民共和国も同様のレッテルを貼られている。^{[ 69 ]}しかし、チェコの政治学者ミハル・クバートは、フアン・リンツの主流理論に依拠し、これらの国々は東ドイツとともに準全体主義に過ぎなかったと述べている。クバートはこれらの政権を、権威主義的でチトー時代のユーゴスラビアに似ていると評するポーランド人民共和国とは区別している。^{[ 70 ]}同様に、ザクセンベルクはポーランドを全体主義ではないと評し、市民社会にかなりの譲歩をしたと指摘している。^{[ 35 ]}ユーゴスラビアも一部の著者によって全体主義と評されているが、^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]}そのレッテルの適用可能性は議論の的となっている。^{[ 74 ] [ 75 ]}

冷戦以前に設立されたソ連以外の唯一の「共産主義国家」であるモンゴル人民共和国は、全体主義国家とも評されている。^{[ 76 ]}

バアス党とそのイラクおよびシリア支部のイデオロギーであるバアス主義は、バアス主義イラクおよびバアス主義シリアとして知られる政権の支配イデオロギーであった。パルグレイブ・ハンドブック・オブ・クルド・ジェノサイドは、イラクとシリアの両方におけるバアス主義を全体主義イデオロギーと記述している^{[ 77 ]}。ミアード・A・ハッサンは、「バアスは全体主義イデオロギーであるが、それはインスピレーションによる独裁ではなく、手段による独裁であると主張できる」と書いている^{[ 78 ] 。}

9/11攻撃とテロとの戦いの開始以来、イスラム国家の概念に固執し、武装闘争を通じてそのような国家を実現しようとし、西側諸国に反対を宣言し、イスラム主義、イスラム原理主義、ジハード主義、イスラムテロリズムといったレッテルで表現される様々な過激運動は、西側の報道機関や学界で全体主義運動として描写され、それらによって樹立された政府も全体主義的であると描写されてきた。^{[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]}

例えば、政治学者のバッサム・ティビは、ハンナ・アーレントの言葉を引用して「ジハード主義イスラム主義」を全体主義の一種として説明し、それが「中世の神学と現代の政治」を全体主義的な方法で組み合わせ、それによって「政治を『宗教化する』捏造された伝統を通してイスラム的世界観に新たな形を与える」と述べている。^{[ 99 ]}ティビによれば、イスラム主義は「私的領域と公的領域の分離を否定」し、「シャリーアに基づく規則に沿って設計された包括的な国家機構に社会を従属させる」ことを支持し、「非イスラム的」なものすべてを根絶しようとするため「多元主義と多様性の余地を残さない」こと、支配下にある市民の個々の行動を厳しく管理すること、そしてアーレントによれば全体主義の特徴である「事実を無視し、架空の世界の規則に厳密に固執する」こともイスラム主義に見られるという。^{[ 100 ]}

イスラム主義に対する全体主義の概念の使用は広く普及したが、主流ではないものの、それに対する批判もいくつか存在する。西洋の全体主義理論全般を否定するエンツォ・トラヴェルソは、西洋の概念は共産主義とファシズムが「新人」の概念に従って社会を再構築しようとする願望を中心に展開し、その結果、イスラム主義が古い形態の絶対主義を復活させようとするのとは異なり、未来に向けた計画を掲げていると述べている。ここでトラヴェルソはツヴェタン・トドロフの言葉を引用している。「イスラムテロの反動的な近代主義は、それとは逆に、神話的なイスラムの本来の純粋さに戻るために現代の技術を利用している。もしユートピア的な傾向があるとしても、未来ではなく過去に目を向けている。」^{[ 98 ]}

アフガニスタンはしばしば全体主義的と表現されるが、^{[ 101 ]}このレッテルはハマス支配下のガザには広く当てはまらない。シェリファ・ズフールによれば、ハマスは「真に道徳的な（ただし全体主義的ではない）イスラム社会」を求めている。^{[ 102 ]}ビョルン・ブレンナーは、ハマス支配下のガザに関する研究の中で、イスラム主義を非常に批判し、その全体主義的神権政治の性質を主張し、その理解をガザに適用する著者がいることを認めつつ、ハマスの統治を権威主義的であり、神権政治と民主主義の「中間」であると表現し、ハマスが選挙によって権力を握った時点で、そのイデオロギーは「イスラムの理想と民主主義の原則」を組み合わせたものであったと指摘している。^{[ 103 ]}

イスラム国は、 2013年から2019年にかけての第三次イラク戦争とシリア内戦の間、初代カリフであるアブ・バクル・アル・バグダディの独裁政権下でイラクとシリアの広大な領土を支配し、シャリーア法の厳格な解釈を課した。^{[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]}この組織は、グローバル・ジハード主義、ワッハーブ主義、クトゥブ主義の原理主義的なハイブリッドである全体主義イデオロギーを信奉しているため、全体主義体制と評されている。2014年の領土拡大後、この組織は「イスラム国」と改名し、イスラム世界を支配することを目指すカリフ制国家であると宣言した。^{[ a ]}