エピスコプス・ヴァガンス

教皇の委任なしに司教に叙任されたラテン典礼カトリック教会または東方典礼カトリック教会の者は、自動的に破門され、カトリック教会法の下で秘跡を執行することが禁じられる。^{[ 7 ] [ 8 ]}しかし、カトリック神学における司教職の秘跡的性格と、 ex opere operato（秘跡の効力は、秘跡を執行する者または受ける者の功績に依存しないという教義）に照らして、そのような叙任は「有効だが違法」とみなされる。これは、破門され、カトリック教会の権威の下でいかなる奉仕も行うことが禁じられているにもかかわらず、このように叙任された者は、他の司教を叙任する権限を含め、司教の完全な秘跡権を有するとみなされることを意味する。^{[ 9 ]}

一方、アーノルド・マシューによる叙階に関して旧カトリック教会の国際司教会議が表明した見解は、司教職は特定のキリスト教会内での奉仕のために存在するものであり、したがって、個人のみに関わる叙階式は、その人を真の司教にするものではないというものである。^{[ 10 ]}バチカンはこの解釈に同意するかどうかについてはコメントしていないが、例えばエマニュエル・ミリンゴがピーター・ポール・ブレナンらに対して行ったこの種の叙階に関して、カトリック教会は「これらの叙階、またはそれらから派生したいかなる叙階も認めておらず、将来も認めるつもりはなく、したがって、いわゆる司教の正統な地位は、ミリンゴ氏によって授与された叙階以前の状態のままである」と宣言している。^{[ 11 ]}

ヴラシオス・フェイダスは、ギリシャ正教会の公式ウェブサイトで、聖職叙任を含む秘跡が真正かつ有効で効力を持つ教会実践の条件を説明するために、東方正教会の伝統的な正典的用語を用いている。彼は、言語自体が教会論的問題の一部であると指摘している。^{[ 12 ]：第1章}

もし神の恵みがすべての人に与えられるのであれば、たとえそのような人々が分裂の異端に属していたとしても、正教会外の信者にも神の恵みが与えられるのは当然のことである。したがって、教会外で行われる秘跡は、単に実在する（υποστατά ）だけでなく、有効（ έγκυρα ）でもある。なぜなら、それらは、聖霊を通して正教会内でのみ作用する、授けられた神の恵みの効力（ ενέργεια ）を欠いているだけだからである。

[...]

このような教えを通して、人は「教会外には救いはない」という原則に直面することになる。この原則は、教会の正典上の限界を厳密に規定するものである。したがって、東方正教会は、教会外で行われる秘跡の存在を認める正典上の可能性は受け入れつつも、その有効性（エグクプロン）に疑問を呈し、その効力（エネロゴン）は断固として拒否する。教会の実践において、正教会は特定の状況に応じて、正典上の「アクリベイア」と教会の経済の間を行き来し、経済によってそれらの教会組織の秘跡の有効性（クプロス）を認めていることは、すでに周知の事実である。しかし、このような節約の実践は、正統的な「アクリベイア」（教会法上の義務）を覆すものではなく、それは依然として有効であり、正統派教会論の排他的な性格を表している。

この指摘は非常に重要です。なぜなら、東方正教会以外で行われた秘跡の有効性に対する教会法上の承認（αναγνώρισις）は、（a）便宜的に行われ、（b）特定の事例における特定のケースのみを対象とし、（c）東方正教会に加入した者の秘跡の有効性のみを指し、加入者が所属する教会組織の有効性は対象としていないことを明らかにしているからです。この問題については、様々な意見や留保が存在します。教会間の秘跡の有効性の相互承認が、正統教会論に合致する教会行為である、あるいは正統教会法の伝統によって否定されない行為であるという見解を、提案したり支持したりする者は誰もいません。

[…]

[…]特定の秘跡の有効性を相互に認めることは、正統派の教会論的原則に照らして判断すると、東方正教会にとっては矛盾した行為となる。これらの教会論的原則は、正統派教会の有機的統一性を厳密に示し、その教会に属さない者を分裂主義者または異端者として区別する。

東方正教会における分裂主義者や異端者と教会組織との関係は、正典的伝統によって厳密に規定されている。しかしながら、正教会の正典的伝統と実践は、これらの教会組織を様々なカテゴリーに分類し、その中で何らかの教会性を認めている。この種の教会性は容易には判断できない。なぜなら、正教会の伝統は、東方正教会の正典的境界外における神の恩寵の効力を認めていないからである。^{[ 12 ]：第2章}

これは、独立カトリック教会だけでなく、ローマ・カトリック教会、東方正教会、アッシリア東方教会を含む他のすべてのキリスト教会の司教叙階およびその他の秘跡の有効性と効力にも当てはまります。キプロス的な理解に基づき、律法を厳格に遵守し、経済を優先するこの原則に従うことで、この場合、東方正教会以外の教会では有効性が疑わしい秘跡が存在する可能性がありますが、効力はありません。しかし、一部の主流の東方正教会はローマ・カトリックの聖職叙階を認めており、各独立教会が他の教会の叙階の有効性と効力を決定するため、条件付きで聖職者を叙階することはありません。^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}また、フェイダスの経済に関する声明とは対照的に、条件付き叙任なしに、正統な東方正教会の一部であったか、あるいは正統な東方正教会の外に留まっていた前任者を含む、正統的に論争のある、あるいは独立した東方正教会の聖職者が、特定の事例において、正統的な東方正教会に受け入れられた例も複数ある。^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}

コンスタンティノープル総主教庁も同様に、「極めて経済的な」方法により、東方正教会、ローマ・カトリック教会、ルーテル教会、古カトリック教会、モラヴィア教会、英国国教会、メソジスト教会、改革派教会、長老派教会、兄弟教会、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド、バプテスト教会の伝統で洗礼を受けた者は、再洗礼ではなく、聖油塗布の秘跡によって東方正教会に受け入れられると教えている。^{[ 18 ]}

しかし、主流派または正統派の東方正教会以外で司教に昇格した者を聖職位にある正当な司教として認めないという見解が依然として主流である。^{[ 19 ]}

コンコルディア神学月報は、エピスコピ・ヴァガンテスはルター派において懸念事項であると述べている。^{[ 20 ]}ルター派の司祭アーサー・カール・ピープコルンは、グスタフス・アドルフス・グリンツとフリードリヒ・ハイラーが1930年にピエール・ガストン・ヴィゲによって司教に聖別されたと書いている。^{[ 20 ]}ハイラーはその後、数人の男性を司祭に叙任し、彼らはルター派の教区で奉仕するために派遣された。^{[ 20 ]}ピープコルンによれば、エピスコピ・ヴァガンテスは、ルター派の教義に合致していると主張し、「議論の余地なく有効で使徒的」な司祭叙任または司教聖別を約束して聖職者に近づく。^{[ 20 ]}

英国国教会のコリン・ブキャナン司教は、『英国国教会の歴史辞典』の中で、英国国教会は聖職位についてアウグスティヌス的な見解を持っており、「（どの聖職位であっても）司教の叙任の有効性は、叙任する司教が属する歴史的継承のみに基づいており、その司教の同時代の教会的文脈とは無関係である」と述べている。彼は、この理論が「一般的に受け入れられている」理由の1つとして、マシュー・パーカー大司教の聖別について述べている。 ^{[ 4 ]}パーカーは、前任者であるレジナルド・ポール枢機卿（最後のローマ・カトリックのカンタベリー大司教）の死後、エリザベス1世女王 によってイングランド国教会初のカンタベリー大司教に選ばれた。^{[ 21 ]}ブキャナンは、ローマ・カトリック教会も歴史的継承の断絶だけでなく、意図の問題にも焦点を当てていると指摘している。^{[ 4 ]}彼は、聖餐式を授けたり受けたりする際に、意図が英国国教会にとって教会論的な役割を果たすかどうかについては説明していない。

イングランド国教会の教会法によれば、「司教、司祭、または執事の位階に叙任された者は、その位階の性格を剥奪されることは決してない」^{[ 22 ]} 。英国国教会の理解は、「一度司教になったら、永遠に司教である」と要約できる^{[ 23 ]} 。39の信仰箇条の第26条では、聖礼典はふさわしくない聖職者によって無効にされることはないと示唆している。英国国教会の神学者ジェラルド・ブレイは、「もしそうであれば、すべての人が罪を犯し、神の栄光に達していないので、聖職はどれも有効ではなくなるだろう。聖礼典の有効性は、通常知られておらず、おそらく知ることもできない聖職者の霊的状態にあるのではなく、聖礼典に含まれる約束にある」と主張した^{[ 24 ] 。}

アメリカ聖公会の『聖公会教会辞典』には次のように記されている。

同様に、中世のスコラ学者たちは、堅信礼と聖職叙任は消えない聖職位を授けるものだと考えていた。現代の英国国教会神学は、堅信礼に関してはこの見解を否定し、洗礼の聖職位とは別に堅信礼の聖職位を認めていない。米国聖公会は聖職叙任についてそのような具体的な主張はしていないものの、あたかも聖職叙任が消えないものであるかのように振る舞っている。聖職を放棄または辞退した者、あるいは聖職を解任された者であっても、復職したとしても再叙任されるわけではない。その代わりに、その者は既に保持していた聖職位に正式に復帰するのである。

ブキャナンによれば、アーノルド・マシューは「気まぐれな司教の気まぐれに陥った」^{[ 4 ] : 335}スティーブン・エドモンズは『オックスフォード英国人名辞典』で、1910年にマシューの妻が彼と別居し、同年、彼自身と彼の教会がユトレヒト連合から脱退したと記している^{[ 25 ]}数か月後の1911年11月2日、彼はローマ・カトリック教会から破門された^{[ 26 ]}後に彼は、ラテン語の「pseudo- episcopus」を翻訳した新聞で彼を「pseudo- bishop」と表現した言葉に基づいてタイムズ紙を名誉毀損で訴えたが、1913年に敗訴した^{[ 25 ] 。}

ヘンリー・RT・ブランドレスは『エピスコピ・ヴァガンテスと英国国教会』の中で、「マシューの司教職で最も残念な特徴の一つは、 1908年にコーポレート・リユニオン教団（OCR）が設立されたことである。これはフレデリック・ジョージ・リーの運動の復活であると主張したが、実際にはそれとは無関係であった」と書いている。ブランドレスは1947年当時、「それは依然として影のような地下組織として存在しているようだが、無関係である」と考えていた。^{[ 2 ]： 18}コリン・ホールデンは『三輪車に乗った儀式者』の中で、マシューと彼のOCRを別の視点から捉え、マシューはエピスコプス・ヴァガンスであり、彼のために用意されたコテージに住み、条件付きのOCRの行為（ホールデンによれば「寝室での叙任」と呼ばれることもある）をコテージで行っていたと書いている。^{[ 27 ]}エドモンズによれば、マシューは英国国教会の聖職叙任の正当性に疑問を呈し、1911年にOCRに関わるようになり、聖職者の再叙任を希望する者には公然と申し出た。これは英国国教会を怒らせた。^{[ 25 ]}

1912年、DJ スカネル・オニールは『フォートナイトリー・レビュー』誌に、ロンドンには「司教が多すぎるようだ」と書き、彼が「雇われの羊飼い」と呼ぶ司教たちを列挙した。彼はまた、そのうちの一人であるマシューがOCRを復活させ、西方キリスト教の再建と東方キリスト教との再統合を提唱する月刊誌『トーチ』を発行したと発表した。『トーチ』は「イングランド国教会の叙任は、カトリックを自称するいかなる教会にも認められていない」と述べ、推進者たちはマシューを巻き込み、「国教会の聖職者」であり「カトリック信仰の告白に署名する」グループメンバーを条件付きで叙任させた。同誌は、マシューの奉仕は聖職売買のシステムではなく、聖職売買の期待なしに行われるものであると規定した。グループは「聖座との共同再統合の働きを真摯に支援したいと願う、真摯なカトリック信者」の加入を求めた。ナイジェル・イェーツは『ヴィクトリア朝イギリスにおける英国国教会の儀式主義、1830-1910』の中で、これをリーとアンブローズ・ライル・マーチ・フィリップス・デ・ライルのキリスト教世界統一促進協会よりも「イギリスでカトリック合同教会を推進するためのさらに奇妙な計画」と評した。^{[ 28 ]}オニールは社説で、「マシューのこの最新の行動に最も寛大な解釈をするとすれば、彼は精神的に健全ではないということだ。アイルランド人である彼が、他の人々が聖座と合同するのを助けるためにカトリック教会から離れるという不条理さを理解するだけのユーモアを持ち合わせていないのは奇妙だ」と述べている。^{[ 29 ] [ a ]}エドモンズは、彼の再叙階の申し出に応じた人数について「4人から265人の間」が示唆されたと報告している。^{[ 25 ]}

東方正教会では、アフティミオス・オフィエシュはエヴォドキム・メシェルスキー大主教によって聖別された。^{[ 32 ]}彼は後に、現在のアメリカ正教会のプラトン府主教と共に、アメリカ正カトリック教会を設立した。オフィエシュとアメリカ正カトリック教会を通して、ソフロニオス・ベシャラ、イグナティウス・ニコルズ（独立古カトリックの放浪司教とも見なされている）、ジョセフ・ズークなどの人々が聖別された。^{[ 33 ] [ 34 ] [ 17 ]}

ベシャラは引き続きアメリカ正教会を率い、その正統な地位は議論され、拒否されたが、ニコルズは解任され、独立カトリック教徒と協力し続け、他の人々を聖別した。^{[ 34 ]}特筆すべきは、ニコルズによって聖別された多くの人々のうちの一人がアレクサンダー・ターナー主教であり、彼は8年間の試用期間の後、アンティオキアのギリシャ正教会に受け入れられた。 ^{[ 15 ]}彼はアンティオキア西方典礼管区の主要な創設者の一人となる。^{[ 16 ]}ズークは後に米国ウクライナ正教会の主教となり、後に同教会はエキュメニカル総主教庁の下に加わることになる。^{[ 35 ] [ 36 ]} ベシャラによってアメリカ正教会で聖別されたクリストファー・コントジョージは、アメリカ・ギリシャ正教会大司教区でも奉仕し、アレクサンドリア・ギリシャ正教会の総主教代理も務めた。^{[ 37 ]}

フィラレット・デニセンコはロシア正教会から聖職剥奪と破門を受け、ウクライナ正教会の独立を目指してキエフ総主教庁を設立したが、 ^{[ 38 ] [ 39 ]}ウクライナ正教会のキエフのエピファニウスを含む、彼によって聖別された聖職者たちと共に、全地総主教庁によって復職し、司教として認められた。^{[ 40 ]}