ジェイソン・アナンダ・ジョセフソン・ストーム(旧姓ジョセフソン)は、アメリカの学者、哲学者、社会科学者、作家である。現在はウィリアムズ大学の宗教学部教授であり、科学技術研究の主任を務めている。[ 4 ]また、ウィリアムズ大学のアジア研究と比較文学の関連職も兼任している。ストームの研究は、日本の宗教、1600年から現在までのヨーロッパの思想史、宗教学の理論に焦点を当てている。 [ 4 ]最近の研究では、脱魔術化と社会科学の哲学について論じている。
ストームは英語で3冊の本と30以上の学術論文を執筆している。[ 4 ]また、フランス語と日本語で記事を発表し、学術論文や一次資料を日本語から英語に翻訳している。彼の最初の著書『日本の宗教の発明』は、2013年に宗教科学研究協会から「優秀書籍賞」を受賞し、アメリカ宗教学会の宗教史部門「最優秀処女作賞」の最終候補となった。 [ 2 ] [ 4 ]彼の3冊目の著書『メタモダニズム:理論の未来』は、 2022年にアメリカ宗教学会から宗教研究優秀賞(構成的・反省的研究)を受賞した。[ 6 ]宗教と人種の学者であるベンジャミン・G・ロビンソンは、ストームの業績を「画期的」と評している。[ 7 ]
ストームは2001年にハーバード神学校で神学修士号を取得した。2006年にはスタンフォード大学で宗教学博士号を取得し、ベルナール・フォール、カール・ビーレフェルト、ヘレン・ハーダクレの下で日本の宗教を研究した。この間、彼は大陸哲学、特にポスト構造主義についても研究した。 2004年度にはオックスフォード大学セント・アントニーズ・カレッジの客員学生であった。 [ 4 ]ストームの博士論文のタイトルは「悪魔を飼いならす:日本における反迷信運動と宗教の発明(1853~1920年)」であった。
ストームの初期の著作の多くは、博士論文の研究に基づいていた。この著作では特に、明治時代の日本で宗教、迷信、科学というカテゴリーがどのように構築されたかが考察されている。例えば、Google Scholarによるとストームの最も引用されている論文の1つである「仏教が『宗教』になったとき」 [ 8 ]では、井上円良の著作[ 9 ]において、伝統的な日本仏教のさまざまな側面が宗教または迷信として分類されていることを考察している。
ストームは2012年の著書『日本における宗教の発明』で、この議論をさらに発展させ、明治時代の日本の思想家が西洋の宗教、科学、迷信の概念をどのように取り入れたかを考察した。ストームはこの観点から国家神道の起源を検証した。 [ 10 ]: 133また、同書では、国学などの運動における日本の宗教思想、政治理論、科学、言語学の融合についても考察している。[ 10 ]: 110-111
ケビン・シルブラックは『日本の宗教の発明』を「批判的宗教」あるいは「宗教の批判的研究」と関連付けている。これは、宗教を分析カテゴリーとして捉える安定性に疑問を投げかける宗教学のアプローチである。[ 5 ]: 93-94この運動の他の思想家には、タラル・アサドやラッセル・T・マカッチョンなどがいる。この分野において、『日本の宗教の発明』はポストコロニアル理論からの洞察を取り入れており、エドワード・サイードの『オリエンタリズム』やリチャード・キングの『オリエンタリズムと宗教』と関連付けられている。[ 11 ]: 82同時に、ストームはサイードのテーゼを複雑化させ、特に日本の学者たちが宗教の概念を自分たちの目的に合わせて利用し、オリエンタリズム研究に貢献することで、日本を東アジア、特に朝鮮半島における文化的・知的支配勢力として位置づけたことを指摘している。[ 11 ] [ 10 ]: 247
ベンジャミン・シュウェルは、宗教のさまざまな概念を紹介する著書の中で、ストームの『日本の宗教の発明』における研究が、シュウェルが「構築物語」と呼ぶ宗教の定義に「主要な概念的貢献」をしたと主張した。[ 12 ]
『日本の宗教の発明』で展開されたその他のアイデアは、宗教研究においてより広く応用されてきた。例えば、ストームが宗教的差異を捉える日本の方法を説明するために考案した階層的包摂と排他的類似性の概念[ 10 ]: 24-39は、南アジアの宗教の研究に応用されている[ 13 ] 。
ストームの2017年の著書『幻滅の神話』は、社会科学における幻滅のテーゼの妥当性に異議を唱えた。同書は、社会科学的データは西洋における魔法への信仰の広範な喪失という考えを支持していないと主張している。 [ 1 ]:第1章同書は、世俗化と幻滅を理論的および社会学的現象として区別し、ヨーロッパの歴史において両者は相関関係にないと主張している。ストームによれば、これらのデータは近代性の伝統的な定義に異議を唱えている。[ 1 ]: 306-310ストームは、幻滅は人間の行動に影響を与え、実際には幻滅が起こっていないにもかかわらず、人々が幻滅が起こったかのように行動するように導く「規制的理想」という意味での神話として機能するようになったと主張している。[ 14 ]
『幻滅の神話』は、幻滅の現実に対する社会学的批判に加え、幻滅と関連付けられることが多い社会学理論家たちに対する新たな知的・歴史的解釈を提示した。本書は、マックス・ウェーバー、ジェームズ・ジョージ・フレイザー、ジークムント・フロイトなど、これらの思想家の多くが神秘主義やオカルトに関わっていたと主張した。[ 1 ]このため、ストームは、これらの人物の著作から導き出された幻滅に関する記述は修正が必要になるかもしれないと論じた。『幻滅の神話』やその他の学術論文の中で、ストームは西洋の秘教主義と宗教学という学問分野の起源との間に密接な関連性があると主張した。 [ 15 ] [ 1 ]:第4章
『幻滅の神話』の出版時期頃、ストームはaeon.coやThe Immanent Frameの記事、雑誌やポッドキャストのインタビューを通して、この本の主張と主な論点について論じた。[ 16 ] [ 17 ] [ 14 ]
ストームは、宗教学における認識論や理論といったより広範な問題について執筆している。この分野における彼の研究の一部は、『日本における宗教の発明』で展開された概念を拡張し、一般化しようとするものである。
ストームは、2012年の著書で述べた考えを基に、世俗主義、迷信、宗教の関係を考察するための三項対立的アプローチを開発し、それがより一般的に適用可能であると主張している。[ 18 ]この三項対立は、宗教と世俗主義の二項対立を前提とする傾向のある、これまでの社会科学における世俗化の説明とは対照的である。ストームによれば、三項対立的定式化は、世俗主義、世俗化、近代性に関するより洗練された理論化を可能にする可能性がある。ブリルの宗教研究の方法と理論は、ストームの考えをさらに議論し、宗教研究の他の下位分野に適用することに特化した特集号を刊行した。[ 19 ]
ストームはまた、ピエール・ブルデューとロイク・ワカンの「反省的社会学」に触発された、彼が「反省的宗教学」と呼ぶものの提唱者でもあり、それは社会学そのものを社会学的な用語で説明するものである。反省的宗教学は、「学術的な社会科学が文化にフィードバックを生み出し、それによって研究対象となる社会領域にさらなる一貫性をもたらす」という方法に取り組む。[ 20 ]より具体的には、反省的宗教学は「『宗教』というカテゴリーとその絡み合った差異(例えば、宗教と世俗の区別)が概念として機能し始めた社会」を検証し、宗教の学術的研究が「実際に宗教分野に反響し、宗教を活性化させ、さらには生み出す」様子を説明する。[ 20 ]
ストームは、2020年に『 Method & Theory in the Study of Religion』誌に掲載された記事で、分析科学哲学を応用して、宗教研究の方法を自然科学になぞらえようとする試みを批判した。[ 21 ]また、同記事でストームは、メタモダニズムと呼ぶ社会科学への新しいアプローチを開発する計画についても論じた。[ 21 ]これは、2021年に出版された彼の著書『 Metamodernism: The Future of Theory』につながった。
『幻滅の神話』は、 『Magic, Ritual, and Witchcraft』[ 22 ] 、 『Fides et Historia』 [ 23 ] 、および『Journal of the American Academy of Religion』[ 24 ]など、いくつかの学術出版物で好意的に評価されている。
ヒュー・アーバンは『宗教史』誌に寄稿した際、『幻滅の神話』を「現代思想史における多くの基本的な前提を再考させる力強い本」と評したが、ストームは現代の魅惑と資本主義の関係をより綿密に検討できたはずだと主張した。[ 25 ]
『日本の宗教の発明』は、アメリカ宗教学会の宗教史部門で最優秀処女作賞の最終候補に選ばれ、宗教科学研究学会から年間最優秀書籍賞を受賞しました。[ 26 ]また、 Numen [ 27 ] 、 Journal of Japanese Studies [ 28 ]、Religious Studies Review [ 29 ]、Journal for the Scientific Study of Religion [ 30 ]などの学術出版物でも好意的にレビューされています。
2019年の博士論文は、 『幻滅の神話』の議論を幅広く取り上げ、その重要性を認めつつも、魅惑とヨーロッパの植民地主義との関連性をより深く考察しようとしている。[ 31 ]イスラム教とイスラム神秘主義の研究者であるマシュー・メルビン=コウシュキもまた、 『幻滅の神話』を引用し、イスラム世界における魔術のオリエンタリズム的な記述に異議を唱えている。[ 32 ] : 238–239
2017年にボストンで開催されたAAR - SBL年次総会では、『幻滅の神話』に特化した「著者と批評家との対話」パネルが行われた。[ 33 ]
『メタモダニズム:理論の未来』(2021年)に特化した複数の学術誌の円卓会議が開催された。 [ 34 ] [ 35 ]宗教哲学者のケビン・シルブラックは『宗教研究レビュー』に寄稿し、これを「人文科学における理論化への強力な介入」と評した。[ 36 ]また、 『アメリカ文学史』[ 37 ] 、『フィロソフィー・ナウ』 [ 38 ]などでも好意的にレビューされている。最終的に、 『メタモダニズム』はアメリカ宗教学会から「宗教研究における卓越賞」(建設的反省的研究)という権威ある書籍賞を受賞し、審査員はこれを「理論的な傑作」と評した。 [ 6 ]