独裁者小説

独裁小説（スペイン語：novella del dictador）は、ラテンアメリカ社会における独裁者の役割に異議を唱えるラテンアメリカ文学のジャンルです。権力、独裁、執筆の関係を検証することで、カウディリズモ（カリスマ的な権力者、カウディーリョ）の体制というテーマが取り上げられます。さらに、独裁小説は、ラテンアメリカ社会における作家の役割の寓話となることもよくあります。独裁小説というジャンルは、主に1960年代から1970年代のラテンアメリカブームと関連付けられますが、その起源はドミンゴ・ファウスティーノ・サルミエントによる19世紀のノンフィクション作品『ファクンド（1845年）』にあります。

アルゼンチンのフアン・マヌエル・デ・ロサスの独裁体制に対する間接的な批判として、ファクンドは独裁小説というジャンルの先駆者であり、その後の独裁小説はすべてこのジャンルを思い起こさせる。サルミエントが確立したように、このジャンルの目的は特定の独裁者の統治を分析したり、歴史的正確さに焦点を当てたりすることではなく、権威者や権威一般の抽象的な性質を調査することである。^[1]

独裁小説と見なされるためには、物語には歴史から引き出された強い政治的テーマ、独裁者、つまり権力者の持つ権力の批判的検討、権威主義の本質に関する一般的な考察がなければならない。独裁小説の中には、歴史上の独裁者 1 人を中心に据えているものもあるが (架空の形態ではあるが)、歴史書のように政権の経済、政治、統治を分析するものではない。独裁小説のジャンルには、パラグアイのフランシア博士を描いたアウグスト・ロア・バストス著の『 I, the Supreme』 (1974 年)や、ドミニカ共和国のラファエル・レオニダス・トルヒーヨを描いたマリオ・バルガス・リョサ著の『 The Feast of the Goat』 (2000 年)などがある。あるいは、小説家は、アレホ・カルペンティエの『国家の理由』（1974年）のように、同じ物語の結末を達成するために架空の独裁者を創造することもある。この作品では、独裁者は歴史上の独裁者から集められた合成人間である。

独裁小説というジャンルは、ラテンアメリカの文学的伝統の発展に多大な影響を与えてきました。なぜなら、多くの小説家が、従来の直線的な物語の語り方を拒否し、読者、語り手、筋書き、登場人物、物語の区別を曖昧にする物語スタイルを開発したからです。リーダーの権威を検証する中で、小説家たちは、独裁小説でその体制に異議を唱えた高官のように、父権主義的な知恵の分配者としての自らの社会的役割も評価しました。

文芸評論家のロベルト・ゴンザレス・エチェバリアは、独裁小説は「ラテンアメリカ文学において最も明確に土着のテーマの伝統」であると主張し、このテーマの発展を「コルテスのメキシコ征服に関するベルナル・ディアス・デル・カスティーヨとフランシスコ・ロペス・デ・ゴマラの記述にまで遡る」としている。^[2] 19世紀には政治権力に関する重要な文学的考察があったが、全体として独裁小説は1960年代と1970年代の文学運動であるラテンアメリカブームと関連している。 ^{[3]評論家の}ジェラルド・マーティンにとって、独裁小説はブームの終わりを告げるものであり、さらには（ロア・バストスの『至高なる私』について彼が言うように）「1845年のサルミエントの『ファクンド』から続いたラテンアメリカの歴史における一時代全体の終わり」でもある。 ^[4] 1970年代には、多くの独裁小説が「無限の権力を失いつつあることに飽き飽きしている老いた独裁者」の姿に焦点を当てていました。^[2]

ミゲル・アンヘル・アストゥリアスの『エル・セニョール・プレジデンテ』（1933年に執筆されたが、1946年に出版された）は、批評家のジェラルド・マーティンの意見によれば、「最初の本当の独裁小説」である。^{[5]ホルヘ・サラメアの『}エル・グラン・ブルンドゥン・ブルンダ・ハ・ムエルト』など、独裁者を扱った他の文学作品も続いたが、このジャンルが勢いを増したのは、冷戦の政治情勢の中でラテンアメリカブームを通じて再発明されてからであった。^[6]

独裁小説は、ブームの終わりに近づいた1970年代に再び流行しました。シャロン・キーフ・ウガルデは、「1970年代は、少なくとも2つの発展によって特徴付けられるラテンアメリカの独裁小説の進化の新たな段階を示しています。独裁者を見る視点の変化と、言語の性質への新たな焦点です。」と述べています。^[7] これは、1970年代の独裁小説、たとえば『族長の秋』や『至高なる私』が、読者に主題に対するより親密な見方を提供していることを意味します。「独裁者が主人公になる」^[7]そして、世界はしばしば彼の視点から見られます。キーフ・ウガルデは、言語への新たな焦点により、多くの作家が「暴君の権力は言語から生まれ、言語によって打ち負かされる」という認識に至ったことを指摘しています。^[7]たとえば、ホルヘ・ザラメアの『エル・グラン・ブルンドゥン・ブルンダ・ハ・ムエルト』では、独裁者はあらゆる形態の言語を禁止している。^[8]

レイモンド・L・ウィリアムズによれば、1970年代になってようやく「独裁小説」という呼称が一般化しました。この時代、ラテンアメリカの作家が軍事政権を扱った小説を出版するようになってからです。^[9]この時代の最も有名な小説は、アレホ・カルペンティエの『国家の理由』（1974年）、アウグスト・ロア・バストスの『至高なる私』（1974年）、ガブリエル・ガルシア・マルケスの『族長の秋』（1975年）です。ウィリアムズは独裁小説を、歴史記録を参考にして独裁者の架空のバージョンを創作した小説と定義しています。このようにして、著者は特定のものを使って一般的なことを説明できます。独裁小説の多くは、特定の独裁者の統治を中心に展開されます。^[10]このグループには、バルガス・リョサの『大聖堂での会話』（1969年）やデンジル・ロメロの『総統の悲劇』 （1984年）など、権威主義的な人物を批判した小説家たちも含まれる。さらに、ソモサ独裁政権下のニカラグア社会を描いた小説で、「独裁者のいない独裁小説」と評されているセルヒオ・ラミレスの『血は流れる』 （1977年）も含まれる。^[11]

独裁小説というジャンルの作家たちは、近代とポストモダンの両方の物語戦略を組み合わせた。^[12]ポストモダンの技法は、主に1960年代後半から1970年代に構築され、内面独白、急進的な意識の流れの物語、断片化、さまざまな物語の視点、新語、革新的な物語戦略、および頻繁な因果関係の欠如が含まれていた。^[12]ブームの作家であり独裁小説のジャンルに貢献したアレホ・カルペンティエは、後に魔術的リアリズムとして知られるようになった手法の先駆者であったが、^[13]この技法の使用は必ずしも独裁小説の前提条件ではなく、魔術的リアリズムを利用しない小説も多数ある。

独裁小説の主なテーマは権力であり、^[14]文芸評論家のマイケル・バルデス・モーゼスが 2002 年に書いたFeast of the Goatの書評によると、権力は独裁制というテーマと結びついており、「ラテンアメリカの独裁小説の持続的な力は、ラテンアメリカの独裁者の持続的な力とすべて関係していた」という。^[15] El Señor Presidenteなどの小説が有名になるにつれ、それらは野心的な政治的声明として読まれ、ラテンアメリカの独裁者の権威を非難した。^[16]政治的声明として、独裁小説の著者は独裁権力に異議を唱え、ペンが振るう力を通じて権力と執筆を結び付けた。たとえば、ロア・バストスのI, the Supremeでは、小説は言語とそのすべての形式に内在する力という中心的なテーマを中心に展開しており、その力はコミュニケーションの解体においてのみ存在することが多い。ゴンザレス・エチェバリアは次のように主張している。

フランシア博士のパスキナードに対する恐怖、ポリカルポ・パティーニョに対する悪口、そして執筆に対する絶え間ない心配はすべて、彼が言語自体に内在する力を発見し、それを利用していたことに由来する。最高司令官は、力とは、自分自身ではできないことを他人を通して行えることであると定義している。言語はそれが指示するものから切り離されており、まさに力の体現である。なぜなら、物事はそれ自身であり続ける限り、言語を通して行動し、意味を持つからである。フランシア博士はまた、言語、特に書き言葉は制御できないこと、言語には彼を脅かす独自の生命があることに気づいていた。^[17]

ラテンアメリカの独裁者小説に一貫して流れるもう一つのテーマは、ラテンアメリカブームの時期に重要性と頻度を増した、ラテンアメリカの暴君とアメリカ帝国主義の相互依存関係である。^[15]例えば、マリオ・バルガス・リョサの『山羊の饗宴』では、トルヒーヨは、反共産主義的傾向を理由に32年以上も保持していたCIAからの物質的支援を失った直後に、深刻な反対に直面する。^[15]

ジェンダーは独裁小説におけるもう一つの包括的なテーマである。ラテンアメリカの国民的肖像画は、健康で、幸せで、生産的で、愛国的な女性（および男性）の重要性を強調することが多いが、多くの国民文学の至宝は、積極的な市民権を男性としてコード化する方法において、しばしば政府のレトリックを反映している。 ^[18]男らしさは独裁小説における永続的なモチーフである。ラテンアメリカのフィクションではペンとペニスの間につながりがあるが、このパターンはマッチョイズムだけでは説明できない。それははるかに複雑である。レベッカ・E・ビロンによると、「男らしさについての暴力的で女性蔑視的な幻想が見られるところでは、実際の男性と女性の間にも暴力的な社会的関係が見られる」。^[19]多くのラテンアメリカの作品には「男らしさについての暴力的な虚構を演じるキャラクターが登場するが、その物語構造は、男性的アイデンティティ形成についての女性蔑視的な幻想に対する別の反応を読者に提供する」。^[19]

ラテンアメリカ諸国は独立以来、右派と左派両方の独裁政権の支配下にあり、これは植民地主義の歴史で、ある集団が他の集団を支配したためである。^{[20]この長い歴史を考えると、「個々の独裁者について、または独裁の}カウディリズモ、カシキスモ、軍国主義などの問題について」の小説が数多くあるのも不思議ではない。 ^[10]植民地主義の遺産は、人種間の対立であり、時にはそれを封じ込めるために絶対的な権力が台頭し、暴君が生まれることもある。独裁者は無制限の権力を求めて、しばしば憲法を改正し、再選を妨げる法律を撤廃する。例えば、リセンシアード・マヌエル・エストラーダ・カブレラは、権力への復帰を可能にするために1899年にグアテマラ憲法を改正した。^[21]独裁小説の焦点となっている独裁者たち（例えばアウグスト・ロア・バストスの『至高の私』は19世紀初頭のパラグアイの独裁者、いわゆるフランシア博士をモデルにしている）は、統治方法という点では互いにあまり違いがない。作家ゴンザレス・エチェバリアが述べているように、「彼らは男性で、軍国主義的で、ほぼ絶対的な個人権力を振るう」。^[22]

彼らの強引な戦術には、反対派を追放または投獄すること、報道の自由を攻撃すること、強力な軍事力に支えられた中央集権的な政府を作ること、自由な思想を完全に統制することなどがある。^{[23] [24]}これらの人物に対する激しい批判にもかかわらず、民族主義運動に関わった独裁者は、 「すべての人が所属していること、進歩の利益は共有されるべきであること、産業の発展が優先されるべきであること」という3つの単純な真実を生み出した。^{[25] 1919年にブラジルの大統領に選出された} エピタシオ・ペソアは、議会が彼の提案した法律を可決するかどうかに関係なく、国を進歩させたいと考えていた。^[26]特に、大恐慌の間、1930年代のラテンアメリカの活動家政府は、新植民地主義の終焉とラテンアメリカ全土での民族主義運動の浸透を目の当たりにし、輸入代替工業化（ISI）の成功を高めた。^[27]国際貿易の崩壊によるプラスの副作用は、ラテンアメリカの地元メーカーが輸出の減少によって空いた市場の隙間を埋めることができるようになったことである。^[27]

20 世紀には、ニカラグアのソモサ王朝、パラグアイのアルフレド・ストロエスネル、チリのアウグスト・ピノチェトなど、著名なラテンアメリカの独裁者がいた。外部からの影響として、ラテンアメリカの政治への米国の干渉は議論を呼んでおり、しばしば厳しく批判されてきた。ガルシア・カルデロンは 1925 年に「米国は平和を望んでいるのか、それとも特定の利害関係者に支配されているのか」と指摘した。 ^[28]独裁小説のテーマとして、米国帝国主義と独裁者の権力とのつながりは非常に重要である。ラテンアメリカの独裁者は、都合の良いときには米国からの軍事的および財政的支援を受け入れてきたが、同時に米国に背を向け、反米キャンペーンを利用して国民の支持を得ようとした。トルヒーヨの場合、「祖国の名の下にヤンキーの侵略者に立ち向かうこと以上に、彼の衰退した支持を回復させる見込みのあるものはない」。^[15]

21世紀の最初の10年間で、振り子は反対方向に振れ、この地域に一連の「左翼」政権が誕生し、市民の自由が制限され、「競争的権威主義」と呼ばれるプロセスを通じて独自の厄介な人民独裁政権が樹立された。^[29]最もよく知られているのはベネズエラのウゴ・チャベス大統領で、彼は「ピンク潮流」と呼ばれる動きの中で、他の国々をアメリカ大陸ボリバル同盟（キューバ、ニカラグア、ボリビア、エクアドル、ホンジュラス、そしてある意味ではアルゼンチン（正式メンバーではなかった））に組み入れた。 [ ^30]

1967年、アレホ・カルペンティエ、フリオ・コルタサル、ミゲル・オテロ・シルバとの会合中に、メキシコの作家カルロス・フエンテスは、ラテンアメリカの独裁者を描いた伝記シリーズのプロジェクトを立ち上げた。それは「祖国の父たち」と呼ばれる予定だった。 ^[15]エドマンド・ウィルソンのアメリカ南北戦争の肖像画をPatriotic Goreで読んだ後、フエンテスは次のように回想している。「ハムステッドのパブに座って、ラテンアメリカに関する同様の本を出すのはいい考えだと思った。すると、空想の肖像画ギャラリーがすぐに前に出て、具現化を要求した。ラテンアメリカの独裁者たちだ」。^{[31]バルガス・リョサは}マヌエル・A・オドリアについて、ホルヘ・エドワーズはホセ・マヌエル・バルマセダについて、ホセ・ドノソはマリアーノ・メルガレーホについて、フリオ・コルタサルはエバ・ペロンについて書く予定だった。^[32] M.マール・ランガ・ピサロが指摘するように、このプロジェクトは完成しなかったが、アレホ・カルペンティエ、アウグスト・ロア・バストス、ガブリエル・ガルシア・マルケス、マリオ・バルガス・リョサなど、ラテンアメリカ文学ブームの時代に重要な作家が書いた一連の小説にインスピレーションを与えた。 ^[33]

19世紀に出版されたドミンゴ・ファウスティーノ・サルミエントの『ファクンド』とホセ・マルモルの『アマリア』は、どちらも20世紀の独裁小説の先駆けとなったが、「ラテンアメリカの『強者』を描いた架空の作品はすべて、社会学的論文として書かれたドミンゴ・ファウスティーノ・サルミエントの『ファクンド』に重要な先例がある」 ^{[34] 。『} ファクンド』は、実際の歴史上の人物であるフアン・ファクンド・キロガに対する、フアン・マヌエル・デ・ロサスの独裁に対する間接的な批判であるが、アルゼンチンの歴史と文化へのより広範な調査でもある。サルミエントの『ファクンド』は、ラテンアメリカの環境に対する文学的探求の幅広さから、基本的な定番であり続けている。^[35]

ファクンドで、サルミエントは歴史上の人物ファクンド・キロガを批判している。キロガは地方の高官で、ロサス（1829年から1853年までアルゼンチンの独裁者）と同様に進歩の啓蒙思想に反対していた。亡命から戻った後、サルミエントはアルゼンチンの改革に努め、最終的には1868年から1874年まで大統領となった。^[36]サルミエントによるファクンド・キロガの分析は、ファクンドやロサスのような人物がなぜ絶対的な権力を維持できたのかを疑問視した初めての著者であり、^[34]この疑問に答えることで、ファクンドは後世の著者にインスピレーションを与えるテキストとしての地位を確立した。サルミエントは『ファクンド』の執筆において「小説のテキストの中で、全知の声を通じて神に取って代わったのは小説家である」と自らの権力を認識していた^[37]。それによって、独裁小説の特徴である執筆と権力の間に橋を架けたのである。

ポスト植民地時代のブエノスアイレスを舞台にした『アマリア』は、 2部構成で書かれ、ロサスの警察国家での生活を扱ったホセ・マルモルの半自伝的記述である。マルモルの小説は、都市や国家と同様に、人間の意識がいかに恐ろしい監獄になり得るかを示した点で重要である。^[38] アマリアはまた、独裁制の問題を構造の問題として検討しようとし、したがって国家の問題は「一般人の家庭と意識の両方のプライバシーを侵害する、ある怪物の意志を通じて現れる」。^[10] 20世紀初頭、スペイン人ラモン・デル・バジェ＝インクランの『ティラノ・バンデラス』（1926年）は、権力構造と現状を批判することを目標とする作家たちに重要な影響を与えた。

• マルティン・ルイス・グスマンの『強者の影』（ 1929年）は、革命後メキシコで初めて、強力な軍部と背景を持つ独裁者としての高官の姿と遍在性に明確に焦点をあてた小説である。ここで描かれている独裁者はアルバロ・オブレゴンである。この小説は読者と批評家から好意的に受け止められ、メキシコの知識層から賞賛された。この小説は当初スペインで出版され、メキシコでは一時的に禁止されたが、これは主に、識別可能な主要な政治人物を伴う実際の出来事に触発されたものであったためである。この物語は、1927年の大統領選挙運動とウイツィラックの虐殺をめぐる情勢に焦点を当てている。この作家は、簡潔さと細部へのこだわりをその作風の特徴として示している。
• 『エル・セニョール・プレジデンテ』は、グアテマラのノーベル賞受賞作家で外交官のミゲル・アンヘル・アストゥリアスによる1946年の小説である。小説では20世紀初頭のグアテマラを舞台とすることは明記されていないが、アストゥリアスはタイトルキャラクターを1898年から1920年の大統領マヌエル・エストラーダ・カブレラにインスピレーションを得たものとしている。 ^[16]この小説は、政治的独裁の本質とそれが社会に与える影響を探っており、アストゥリアスがラテンアメリカの独裁者を非難するあからさまに政治小説となっている。 ^[16]時間と場所を曖昧にすることで、アストゥリアスの小説は、それまで現実をどれだけ適切に反映しているかで評価されていた従来の物語からの脱却を表している。 ^[39]アストゥリアスの夢のイメージ、擬音語、直喩、反復の独特な使用と、スタイルと視点の突然の変化からなる不連続な構造は、シュルレアリスムとウルトラリズムの影響から生まれた。 ^[40]さらに、この作品は、後にマジックリアリズムとして知られるようになる文学技法を早くから使用していた。 ^[41] 大統領は、ラテンアメリカの作家の世代に影響を与え続け、「新しい小説」の初期の実例となり、ラテンアメリカ文学ブームの先駆者となった。 ^[41]
• ホルヘ・サラメア『偉大なるブルンドゥン・ブルンダは死んだ』(1951年)。キーフ・ウガルデは「『偉大なるブルンドゥン・ブルンダ 』は独裁小説の発展における重要な中間点を占めている」と評し^[7]、ピーター・ネイサは「その文化的、政治的重要性と独裁者の物語へのその後の影響」を強調している。^[42]より広く言えば、マーティンは「注目すべきコロンビアの短編小説」に「ガルシア・マルケスの成熟したスタイルの種子」が含まれているようだと述べている[ ^43] 。この本は「(架空の)独裁者ブルンドゥンの権力の台頭、彼の政権下でのいくつかの出来事、そして彼の葬儀の描写」を描いている。^[7]この葬儀で、独裁者の遺体がなくなっており、どういうわけか「書類、官報、海外からの郵便物、新聞、報告書、年報、新聞広告、年鑑、公式速報で膨らみ、包まれた、巨大なオウム、巨大なオウム」に置き換えられた、または変形したことが明らかになりました。^[8]
• エンリケ・ラフォルカードの『エイハブ王の饗宴』（1959年）は、架空の独裁者セサル・アレハンドロ・カリロ・アカバーを描いており、クロード・ユレが「面白く皮肉で、冗談めいた序文」と表現する部分で始まる。「これは単なるフィクションです。…実際、国連も米州機構も、この小説の口実となっているような政権の存続を認めていないことは、誰も知らないことです」と宣言している。ユレが指摘するように、ラフォルカードの「強力で鋭い風刺」は「おそらくトルヒーリョ政権やそれに似た政権に向けられている」^[44]
• アレホ・カルペンティエの『国家の理由』（El recurso del método、1974年）は、キューバの独裁者ヘラルド・マチャドを筆頭に、ラテンアメリカの歴史上の人物をまとめた作品である。 ^[45]この架空の人物は、洗練されることを願って人生の半分をヨーロッパで過ごす。^[45]これはおそらく、サルミエントの文明と野蛮の二分法を彷彿とさせる。この小説は本質的に悲喜劇的で、カルペンティエの小説の中で悲劇と喜劇の両方の要素を組み合わせた唯一の小説である。^[45]

• アウグスト・ロア・バストスの『我、至高者』（1974年）は、19世紀のパラグアイの独裁者ホセ・ガスパール・ロドリゲス・デ・フランシアを題材にした小説である。しかし、実際の文書やフランシアを知る人々の証言を利用した歴史的記述でもある。^[46]ロアのラテンアメリカ小説における独裁者の描写は、「惜しみなく注がれた詳細の量だけでなく、ある瞬間には人間に見え、別の瞬間には通常は一人の人物、ましてや強力な暴君には見られないような矛盾した要素の体現のように見えるという驚くべき能力」によって際立っている。^[46]タイトルは、フランシアが自分自身を「エル・スプレモ」または「至高者」と呼んでいたことに由来している。非伝統的な執筆技法を利用して、この小説は独自のスタイルを持つ個別の談話で構成されており、それらの間の境界はしばしば曖昧になっている。^[47]ジェラルド・マーティンは、ロア・バストスの小説は「『百年の孤独』以来のどの小説よりも即座に満場一致で称賛され、批評家たちはその歴史的重要性はガルシア・マルケスの驚異的な成功作よりもさらに大きいのではないかと疑っていたようだ」と主張している。^[48]
• ガブリエル・ガルシア＝マルケスの『族長の秋』（1975年）は、200歳を超えて生きる架空の人物「エル・マッチョ」という永遠の独裁者の生涯を詳細に描いている。^{[15]この本は6つのセクションに分かれており、各セクションでは典型的な}カリブ海の暴君が持つ無限の権力についての同じ物語が語られている。マルケスは、コロンビアの故郷のグスタボ・ロハス・ピニリャ、スペインのフランシスコ・フランコ元帥（小説はバルセロナで執筆された）、ベネズエラのフアン・ビセンテ・ゴメスなど、実在の独裁者をモデルにしている。小説の主要人物の1人は、インディアンの将軍サトゥルノ・サントスで、「族長への計り知れない奉仕」に身を捧げている。^[49]この小説で、ガルシア・マルケスは興味深い矛盾を提示している。「ラテンアメリカの家長たちは、最も長く犠牲者となった人々に最も親密な支援を負っている。そして、アメリカ革命はインディアンなしには考えられない」。^[50]ガルシア・マルケスの故郷であるコロンビアは、今日でも非常によく生きているインディアンの人口を文学的に認識していないことで有名であることを考えれば、ラテンアメリカにおけるインディアンの重要性を示すことはなおさら賢明である。^[50]
• ルイサ・ヴァレンズエラの『トカゲのしっぽ』（ 1983年、 Cola de lagartija）は、アルゼンチン大統領フアン・ペロンが1973年にアルゼンチンに帰国した後、悪意ある影の権力者ホセ ・ロペス・レガの影響を強く受けていた時代を舞台にしている。この小説は、軍事圧政下のこの政権下での男女関係の本質をめぐるテーマを特に扱っている。小説の題名は、南米で発明された拷問器具に由来している。^[51]

• トマス・エロイ・マルティネスの『ペロン小説』（ 1985年）は、歴史的事実、フィクション、文書を織り交ぜてフアン・ドミンゴ・ペロンの生涯を語り直し、「ペロン主義陣営内の対立をドラマ化」している。^[52]これにより、著者は歴史的に正確なものではなく、ペロンの個人的な肖像を描くことができた。ペロンの幼少期や家庭環境を掘り下げて、その後の行動の動機を理論化するこのペロン分析の手法は、サルミエントによるファクンド、そして彼を通してロサスに対する同様の分析と関連している。^[53]
• ガブリエル・ガルシア・マルケスの『迷宮の将軍』（ 1989年）は、シモン・ボリバルの生涯の最後の日々を描いたフィクションである。偉大なる解放者とも呼ばれるボリバルは、後にベネズエラ、ボリビア、コロンビア、ペルー、エクアドルとなる領土をスペインの支配から解放した。しかし、将軍の性格は、伝統的な歴史が示すような栄光ある英雄として描かれておらず、ガルシア・マルケスは、身体的に病弱で精神的に疲れ果てた、若くして老いた男という哀れな主人公を描いている。^[54]
• マリオ・バルガス・リョサの『山羊の饗宴』（ 2000年）は、暴君で独裁者のラファエル・レオニダス・トルヒーヨの最後の日々を「陰惨なほど詳細かつ劇的な緊張感をもって」物語っている。リョサは、反共産主義の姿勢により米国の長年の同盟国であったにもかかわらず、米国政府がトルヒーヨの人権侵害の多発を発見して支援を撤回したことに激怒し、ドミニカ共和国に対するトルヒーヨの支配力が弱まっていることを描写している。^[15]トルヒーヨ、彼の暗殺者、そしてかつてトルヒーヨの側近だったウラニア・カブラルの娘など、いくつかの絡み合ったストーリーラインに沿って、この小説はドミニカ共和国の過去と現在の政治的、社会的環境を明らかにしている。^[15]物語はウラニアの物語で始まり、終わり、過去を思い出し理解し、それが現在に引き継がれるという観点から物語を効果的に構成しています。^[55]

ラテンアメリカの小説は、政治的なテーマを扱っているものの、特定の独裁者の統治を中心に据えていないため、非公式に「独裁小説ではない」と分類されている。^[56]たとえば、フリオ・コルタサルの『マヌエルのためのマニュアル』（1973年）は、都市ゲリラとその革命闘争を描いたポストモダン小説で、言語、セクシュアリティ、解釈の様式といったより広範な社会問題について読者に問いかける。^[56]フリア・アルバレス著『蝶の時代』（1994年）は、愛国心によって、行儀の良いカトリックの新人から、ドミニカ共和国のトルヒーリョ政権の30年間の独裁に反対する政治的反対者へと変貌したミラバル姉妹の物語である。^[57]この小説は、公式には隠されているミラバル姉妹の死の歴史を明らかにしようとしたが、姉妹に何が起こったのかを明らかにするのではなく、ミラバル姉妹がドミニカ共和国の国家政治にどのように関わったのかを明らかにしようとした。 ^[58]ジャンニーナ・ブラスキによる模造日記「孤独の親密な日記」（ 1988年の「夢の帝国」の第3部、1994年の「夢の帝国」）では、主人公は日記作家のマリキータ・サンペルであり、彼女はラテンアメリカブームの語り手を、架空の語り手の独裁的な支配に反抗して射殺する。さらに、ブラスキの最新作『バナナ合衆国』（2011年）では、プエルトリコ人の囚人セギスムンドが、生まれた罪で自由の女神像の地下牢に100年以上投獄されていたバナナ合衆国の王である父を打倒する。ロベルト・ボラーニョの『遥かな星』（1996年）の物語は、1973年9月11日、アウグスト・ピノチェト将軍によるチリ大統領サルバドール・アジェンデに対するクーデター^{で始まる。 [59]}作家で文学教授のレイモンド・レスリー・ウィリアムズは、上記の小説を、完全に独裁小説ではないと評し、独裁小説のジャンルを彷彿とさせる「鋭くも微妙な政治的フィクション」であり、独裁小説とは異なるテーマを扱っており、物語の政治性から切り離すことはできず、そのため「それぞれが絶対的な権力の恐怖についての瞑想として読むことができる」と述べている。^[56]

独裁小説の起源が19世紀に遡る正確な時期を特定することは難しいが、その知的影響はラテンアメリカ文学に及んでいる。小説のほとんどは20世紀中頃に書かれ、それぞれが「新小説」の技法を用いた独自の文体で、作家は従来の文学リアリズムの形式的構造を拒否し、^[60]「現実は容易に観察できるという単純な仮定」が物語の欠陥であると主張した。^[61]独裁小説はジャンルとして「小説」という文学的概念を再定義し、読者に政治的・社会的慣習が日常生活に及ぼす影響について検討させるようにした。したがって、物語の地域政治や社会問題は普遍的な人間の関心に屈し、伝統的な小説の「秩序だった世界観は断片的で歪んだ、あるいは幻想的な物語に取って代わられ」、読者は物語の主題の要点を把握する知的役割を担うことになる。^[61]物語の内容に加えて、小説家たちは、作者、語り手、登場人物、プロット、ストーリー、読者という文学の正式なカテゴリーを再定義し、「作者」と「権威」の語源的なつながりを検証した。その中で、小説家（作者）という人物は、物語を語る上で非常に重要になった。独裁小説では、作家たちは、小説家が「特権的で父のような人物、権威ある『父』、あるいは意味の起源となる神聖な創造主」であるという伝統的な物語の語り手としての役割に疑問を投げかけ、小説家たちは独裁者の役割を果たした。^[62]

• ラテンアメリカの軍事独裁政権を描いた映画

• アレバロ・マルティネス、ラファエル(1945)、「エッケ・ペリクレス!」 (スペイン語)、グアテマラ: Tipografia Nacional
• ビロン、レベッカ E. (2000) 『殺人と男らしさ：20世紀ラテンアメリカの暴力小説』ナッシュビル：ヴァンダービルト大学出版局、ISBN 0-8265-1342-5
• ボイヤーズ、ロバート (1987 年 6 月 15 日)、「独裁者の口述」、ニューリパブリック、第 196 巻、第 24 号、34 ～ 37 ページ、 2008 年 4 月 6 日閲覧
• ブラザーストン、ゴードン（1977年）『ラテンアメリカ小説の出現』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、ISBN 0-521-21478-5
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