迷宮に迷い込んだ将軍

迷宮に迷い込んだ将軍

初版（コロンビア語）
著者	ガブリエル・ガルシア・マルケス
原題	将軍はラベリントにいる
翻訳者	エディス・グロスマン
言語	スペイン語
ジャンル	歴史小説 独裁小説
出版社	1989年（編集者La Oveja Negra、スペイン語） 1990年（アルフレッド・A・クノップ、英語）
出版地	コロンビア
メディアタイプ	ハードカバーとペーパーバック
ページ	285 (英語)
番号	958-06-0006-6 (スペイン語) ISBN 0-394-58258-6 (英語)

『迷宮の将軍』（スペイン語原題： El general en su laberinto）は、コロンビアの作家でノーベル賞受賞者のガブリエル・ガルシア・マルケスが1989年に書いた独裁小説である。大コロンビアの解放者で指導者であったシモン・ボリバルの最後の7か月をフィクション化した物語。この本は南米を離れてヨーロッパに亡命しようとしたボリバルの最後の旅を、ボゴタからコロンビアのカリブ海沿岸まで追っている。ガルシア・マルケスは、ボリバルの伝統的な英雄的描写を打ち破り、身体的に病弱で精神的に疲れ果てた、早熟の男という哀れな主人公を描いている。 ^[1]この物語は、ボリバルの記憶の物語を通して、彼の人生の迷宮を探っており、その中で「絶望、病気、そして死は、愛、健康、そして人生に必然的に勝る」 ^{[2] 。}

『百年の孤独』（1967年）と『コレラの時代の恋』（1985年）の成功に続き、ガルシア＝マルケスは友人のアルバロ・ムティスの未完の小説を読んで「偉大なる解放者」について書こうと決心した。彼はムティスから、1830年のボリバルのマグダレナ川下りという設定を拝借した。ガルシア＝マルケスは2年かけてこの主題を研究し、ボリバルのアイルランド人副官ダニエル・フロレンシオ・オリアリーの膨大な回想録や、その他多数の歴史的文書、学者との協議を行った。

『迷宮の将軍』はジャンルが混在しているため分類が難しく、評論家の間でも小説と歴史記述の中間のどこに位置づけられるかについて意見が分かれている。ガルシア＝マルケスが挿入した解釈的かつフィクション化された要素（ボリバルの最もプライベートな瞬間を扱うものもある）は、当初ラテンアメリカの一部で激しい反発を招いた。多くのラテンアメリカの著名人は、この小説は地域の最も重要な歴史上の人物の一人について、外の世界に否定的なイメージを描いていると考えた。一方で、『迷宮の将軍』をラテンアメリカ文化の強壮剤、および地域の問題への取り組みに対する挑戦と見る者もいた。

シモン・ボリバルについての本を書くという最初のアイデアは、ガルシア＝マルケスの友人で同じコロンビア人作家のアルバロ・ムティスを通じて思いついたもので、この本はムティスに捧げられている。^{[3]ムティスは、マグダレナ川沿いのボリバルの最後の航海について}『最後の航海』という本を書き始めたが、完成することはなかった。当時、ガルシア＝マルケスは子供の頃からその地域をよく知っていたため、マグダレナ川について書くことに興味を持っていた。^[4] 『最後の航海』を読んだ2年後、ガルシア＝マルケスはムティスにボリバルの最後の航海について本を書く許可を求めた。^[5]

ガルシア・マルケスは、ボリバルに関する情報の大半は一面的なものだと信じていた。「ボリバルの伝記には、彼が歌を歌ったとか、便秘だったとか、誰も書いていない。…しかし歴史家は、重要ではないと考えているので、こうしたことは言わない。」^[6]小説のエピローグで、ガルシア・マルケスはこの本の調査に2年かかったと書いている。この作業は、歴史研究の経験不足と^[7]ボリバルの生涯の最後の時期に起きた出来事に関する証拠文書の不足の両方の理由で困難だった。^[5]

ガルシア・マルケスは、ボリバルの手紙、19世紀の新聞、ダニエル・フロレンシオ・オリアリーの34巻の回想録など、さまざまな歴史文書を調査した。地理学者グラッドストーン・オリバ、歴史家でコロンビア出身のエウヘニオ・グティエレス・セリス（歴史家ファビオ・プヨと共著で『ボリバル・ディア・ア・ディア』を執筆）、天文学者ホルヘ・ペレスドバルなど、さまざまな専門家の協力を得た。ガルシア・マルケスは、ペレスドバルが作成した目録を使用して、ボリバルが満月の下で過ごした夜を記述した。また、この本の大規模な編集作業中、ボリバルの遠縁であるアントニオ・ボリバル・ゴヤネスとも緊密に協力した。^[8]

この小説は、ラテンアメリカのスペインからの独立を勝ち取るための最初の運動の終盤である 1830 年を舞台としています。この日までにスペイン領アメリカの大部分は独立を果たしており、キューバとプエルトリコだけがスペインの支配下に残っていました。

1498年にクリストファー・コロンブスが現在のベネズエラの海岸に上陸してから数十年以内に、南米はスペインとポルトガルによって事実上征服されていました。19世紀初頭までに、スペインの植民地に対する支配に影響を与える要因がいくつかありました。1808年のナポレオンのスペイン侵攻、カルロス4世の退位、フェルナンド7世の継承権放棄、ジョゼフ・ボナパルトのスペイン王位への就任です。^[9]植民地は事実上スペインから切り離され、アメリカ革命とフランス革命は多くのクレオール（アメリカ生まれのスペイン人入植者の子孫）にスペインの弱点を利用するよう促しました。その結果、ラテンアメリカは独立した軍事政権と植民地自治政府によって運営されました。 ^[10]

19世紀初頭、スペインからの解放を勝ち取ろうとする最初の試みが南米北部でボリバルによって主導された。彼と独立運動はベネズエラ、ヌエバグラナダ、現在のエクアドルとペルーで多くの戦いに勝利した。スペイン領アメリカ諸国を一つの中央政府の下に統合するという彼の夢はほぼ達成された。しかし、南米の植民地がスペインから独立した直後、首都で問題が起こり、いくつかの州で内戦が勃発した。ボリバルは多くの支持者を失い、病に倒れた。彼の大統領職に対する反対は高まり続け、1830年、11年間の統治の後、彼は大コロンビアの大統領を辞任した。^[11]

この小説は三人称で書かれており、「将軍」シモン・ボリバルの生涯における特定の出来事を回想する。物語は1830年5月8日、サンタフェ・デ・ボゴタで始まる。将軍はコロンビアを離れヨーロッパへ向かうつもりで、カルタヘナ・デ・インディアス港へ向かう旅の準備をしていた。大コロンビア大統領を辞任した後、彼が解放した土地の人々は彼に背を向け、反ボリバルの落書きをしたり、ゴミを投げつけたりしていた。将軍は早く立ち直りたいが、次期副大統領のドミンゴ・カイセド将軍に、国を出る有効なパスポートをまだ受け取っていないことを思い出させなければならない。将軍は、腹心で副官のホセ・パラシオスを含む、まだ彼に忠実な数人の役人とともにボゴタを去る。第一章の終わりで、この将軍は小説の中で唯一、シモン・ホセ・アントニオ・デ・ラ・サンティシマ・トリニダード・ボリバル・イ・パラシオス将軍というフルタイトルで呼ばれている。

航海の最初の夜、将軍は、ホセ・パラシオス、5人の副官、事務員、犬からなる随行員とともにファカタティバに滞在します。ここでも、その後の旅全体と同様に、将軍の威信の喪失は明らかです。彼の運勢の衰えは、将軍自身さえも驚かせます。原因不明の病気により、彼の身体は衰弱し、見分けがつかなくなり、副官は解放者と常に間違われます。

何度も遅れた後、将軍と一行はホンダに到着した。そこでは知事のポサダ・グティエレスが3日間の祭りを準備していた。ホンダでの最後の夜、将軍は遅くキャンプに戻ると、古い友人のミランダ・リンゼイが待っている。将軍は、15年前、彼女が彼の命を狙う陰謀を知り、彼を救ってくれたことを思い出す。翌朝、将軍はマグダレナ川を下り始める。桟橋への坂道を進むとき、彼の肉体の衰弱とプライドの両方が明らかになった。彼はセダンチェアが必要なのに、それを使うことを拒否する。一行はプエルト・レアルで一晩滞在し、そこで将軍は夜中に女性が歌っているのを見たと主張する。彼の副官と監視人が捜索を行うが、女性が近くにいた形跡は見つからない。

将軍とその一行はモンポクス港に到着する。ここで彼らは警察に止められるが、警察は将軍だとは気づかない。彼らはパスポートの提示を求めるが、彼は提示できない。最終的に警察は彼の身元を突き止め、港まで連行する。人々はまだ彼をグラン・コロンビアの大統領だと信じており、彼に敬意を表して宴会を準備するが、体力と食欲がないため、これらの祝賀会は無駄になる。数日後、将軍とその一行はトゥルバコに向けて出発する。

一行はトゥルバコに到着する前に、バランカ・ヌエバで眠れない夜を過ごした。当初の計画では翌日カルタヘナへ向かうことになっていたが、将軍は港からヨーロッパ行きの船が出ておらず、パスポートもまだ届いていないと知らされる。町に滞在中、将軍はマリアノ・モンティラ将軍と他の数人の友人の訪問を受ける。将軍の健康状態が悪化していることはますます明らかで、訪問者の一人は将軍の顔が死人のようだったと表現している。^[12]トゥルバコでは、将軍はダニエル・フロレンシオ・オリアリー将軍と合流し、進行中の政治的陰謀のニュースを受け取る。大コロンビア大統領の後継者に任命されたホアキン・モスケラが権力を握ったが、その正当性はラファエル・ウルダネタ将軍によって依然として争われている。将軍は「夢が実現したその日に崩れ始めた」と回想している。^[13]

将軍はついにパスポートを受け取り、2日後に側近とともにカルタヘナと海岸へ出発する。そこでは将軍を称えるさらなるレセプションが開かれる。この間ずっと、将軍は女性たちに囲まれていたが、性交渉を持つには衰弱しすぎていた。将軍は、良き友人であり大統領の後継者として望まれていたスクレ元帥が待ち伏せされ暗殺されたと聞き、深く心を痛める。

将軍は側近の一人から、ラファエル・ウルダネタ将軍がボゴタの政権を掌握し、ボリバルの復権を支持するデモや暴動が起きていると聞かされる。将軍の一行はソレダードの町へ向かい、将軍はそこで一ヶ月以上滞在するが、健康状態はさらに悪化する。ソレダードで、将軍は初めて医師の診察を受けることに同意する。

将軍は南米を離れることはなかった。旅を終えたのはサンタ・マルタだったが、旅を続けるには衰弱し、そばには医師と側近だけだった。彼は貧困のうちに亡くなり、大陸の大半を解放した男の面影はなかった。

この小説の主人公は「将軍」であり、「解放者」とも呼ばれている。ガルシア・マルケスは主人公をシモン・ボリバルと名付けたのは一度だけである。シモン・ボリバルは有名な歴史上の人物であり、フルネームはシモン・ホセ・アントニオ・デ・ラ・サンティシマ・トリニダード・ボリバル・イ・パラシオス将軍であり、将軍の人物像はこの人物に基づいている。この小説は、歴史の記録に異議を唱える国民的かつラテンアメリカの英雄を描いており、出版時に一部で激しい怒りを買った。^[14]

小説の冒頭で、将軍は46歳^{[15]で、ヨーロッパに向けて出航する予定の}カルタヘナ・デ・インディアス港への最後の航海の途中でゆっくりと死にかけている。パレンシア・ロスが指摘するように、「ボリバルはここで犠牲者としてだけでなく、ラテンアメリカの悲劇的な政治的欠陥の代理人として描かれている」。^[2]歴史上の人物シモン・ボリバルの運命は、1824年に将軍アントニオ・ホセ・デ・スクレがアヤクーチョで勝利した後、衰え始めた。小説は、歴史上のボリバルが妻マリア・テレサ・ロドリゲス・デル・トロ・イ・アレイサの死後、二度と結婚しなかったという事実に基づいている。ガルシア・マルケスは、他の文書化された事実を、たとえば何よりも軍に献身すること、早すぎる老化、^[16]、短気な性格など、ボリバルの架空の人物像の出発点として使用している。後者について、ボリバルの副官オリアリーはかつて「彼の横柄でせっかちな性格は、命令の遂行にわずかな遅れも決して許さないだろう」と述べたことがある。^[17]

マリア・エルビラ・サンペルとのインタビューで、ガルシア＝マルケスはボリバルの描写は部分的には自画像であることを認めている。怒りをコントロールする方法が同じで、哲学的見解も似ているため、ガルシア＝マルケスは多くの点でボリバルと同一視している。「どちらも死にはあまり注意を払わない。なぜなら、死は人生で何をするかという最も重要なことから気をそらすからだ」^{[18] 。}

この小説はホセ・パラシオスの名前で始まる。^[19]彼は、ここでも歴史上の同名の人物と同様に、ボリバルの「長年仕えた市長」である。^[20]文芸評論家のシーモア・メントンは、パラシオスの「ボリバルとの完全な一体化が小説の枠組みを構成している」と述べている。^[21]パラシオスは常に将軍に仕えており、特定の時間には将軍の部屋に入ることが許される。彼は主人の予測不可能な行動に耐えることを学んでおり、主人の考えを読もうとはしない。^[22]しかし同時に、パラシオスは将軍の最も親しい友人でもあり、将軍の気分を読み取り、感情を共有できる人物でもある。奴隷として生まれたこの人物は将軍より6歳年下で、生涯を将軍に仕えてきた。小説全体を通して、パラシオスは将軍が幻滅していた時期の日付や出来事について、将軍に説明したり思い出させたりしている。ある批評家によると、パラシオスがボリバルの生涯における過去の出来事を思い出す能力は、ガルシア＝マルケスがこの人物を再現する上で不可欠であり、公式の歴史上のボリバルを日常生活の文脈の中に位置づけることを可能にしたという。^[23]

マヌエラ・サエンスは将軍の長年の愛人で、27年前に妻が亡くなって以来の最後の愛人である。彼女のキャラクターはシモン・ボリバルの実在の愛人ドニャ・マヌエラ・サエンス・デ・ソーンに基づいている。1828年9月25日の夜に暗殺未遂から彼を救った後、ボリバルは彼女を「解放者の解放者」と呼んだ。^[24]ガルシア・マルケスの架空の人物像は、この実在の人物に対する再評価を促し、ベネズエラの歴​​史家デンジル・ロメロによると、彼女は「愛人としてだけでなく、知的で自立した力強い女性として」見られるようになってきている。^[25]小説の中で、彼女は「彼を愛していたが、死ぬまで彼についていくつもりはなかった大胆なキテーニャ」と描写されている。^[26]将軍はマヌエラ・サエンスを残して去るが、小説全体を通して、彼は旅の途中で彼女に手紙を書いている。彼女も政情のニュースを彼に手紙で伝えようとするが、郵便配達員は彼女の手紙を受け取らないよう指示されている。彼女のモデルとなった歴史上の人物と同じく、^[27]架空のマヌエラ・サエンスは、彼女の2倍年上のイギリス人医師ジェームズ・ソーン博士と結婚している。^[28]歴史上のマヌエラ・サエンスは、ボリバルが彼女への不滅の愛を宣言する手紙を書いた後、ソーンのもとを去った。^[29]小説の中で、彼女は聡明で不屈で、「抗えない優雅さ、力の感覚、そして限りない粘り強さ」を持つ人物として描かれている。^[30]

将軍は過去を振り返りながら、かつての友人フランシスコ・デ・パウラ・サンタンデールのことをしばしば考え、夢に見る。^[31]歴史上のフランシスコ・デ・パウラ・サンタンデールはシモン・ボリバルの友人だったが、後にボリバル暗殺計画の共謀者として告発され、追放された。^[32]小説の中で、将軍はかつてサンタンデールをコロンビアの統治者に任命したことを思い出す。なぜなら、彼はサンタンデールが有能で勇敢な兵士だと信じていたからである。^[31]以前は、彼はサンタンデールを「[自分の]もう一人の自分、そしておそらく[自分の]より良い自分」とみなしていた。^{[31]しかし、} 『迷宮の将軍』の出来事の時点では、サンタンデールは将軍の敵となり、暗殺未遂に関与した後、パリに追放されている。^[33]将軍は、サンタンデールがフランスでの亡命から戻ってくるという考えに苦しむように描かれている。例えば、サンタンデールが本のページを食べている夢や、ゴキブリに覆われている夢、自分の眼球をえぐり出している夢などを見る。

アントニオ・ホセ・デ・スクレ元帥は将軍の親友として描かれている。歴史上のアントニオ・ホセ・デ・スクレ、アヤクーチョ元帥はシモン・ボリバルの最も信頼された将軍だった。^[34]ガルシア・マルケスは彼を「知的で、几帳面で、内気で、迷信深い」と評している。^{[35]この元帥はドニャ・}マリアナ・カルセレンと結婚しており、娘がいる。小説の第1章で、将軍はスクレに共和国大統領として後継者になるよう頼むが、スクレはそれを拒否する。スクレが挙げる理由の1つは、家族のためだけに生きたいということである。また、小説の冒頭で、スクレの死が予告されている。スクレは将軍に、家族と一緒にキトの聖アントニオ祭を祝うつもりだと告げる。将軍はキトへ戻る途中、ベルーコスでスクレが暗殺されたと聞いて血を吐いた。^[36]

この小説は架空の人物ボリバルを中心に展開し、将軍の旅の途中で出会ったり、過去の記憶や夢の中で現れたりする、将軍の旅の仲間である多くの脇役が登場する。時には、彼らは特別な癖で特定されたり、小さいが重要な出来事と結びついたりする。例えば、戦闘で負傷して右腕を切断された側近のホセ・マリア・カレーニョ将軍^[37]や、かつて寝言で軍事機密を漏らしたことがある人物^[38]などである。また、彼らは将軍の衰えつつある権力の補佐役である。例えば、将軍の甥のフェルナンドは「将軍の多くの事務員の中で最も進んで忍耐強い」^[39]で、将軍は「退屈な本を声に出して読ませたり、急を要する即興のメモを取ったりするために、いつでも彼を起こしている」。^[31]脇役の中で最も描かれていない人物の一人は、将軍の妻マリア・テレサ・ロドリゲス・デル・トロ・イ・アレイサである。彼女は結婚後間もなく謎の死を遂げたと読者は語られる。将軍は「彼女なしで生きるための残酷な手段として、彼女を水密の忘却の底に埋めた」。^[40]彼女は本の最後の章でほんの一瞬だけ彼の記憶に現れる。^[41]メントンによれば、彼女はマヌエラ・サエンスに「主役の座を奪われた」。ガルシア・マルケスは、彼女の後日談を、まるで彼女が将軍の未亡人であったかのように語っている。^[41]しかし、マリア・テレサの死は将軍の「歴史への誕生」を意味し、^[40]将軍は彼女の代わりを作ろうとはしなかった。

『迷宮の将軍』では、ガルシア・マルケスは将軍というキャラクターを通して政治的見解を表明している。例えば、アルバレス・ボーランドは、将軍がフランス外交官に応答する場面で、彼の言葉はガルシア・マルケスの1982年のノーベル賞受賞演説に非常によく似ていると指摘している。^[42]外交官はラテンアメリカの野蛮さや独立を達成するために使われた残忍な手段を批判している。ボリバルは、ヨーロッパが現在の状態になるまでに何世紀もかかったことを指摘して応じ、南米は「平和な中世」を経験するに任せておくべきだと指摘している。^[43]同様に、ガルシア・マルケスはノーベル賞受賞演説で「尊敬すべきヨーロッパは、自分たちの過去から[ラテンアメリカ]を見ようとすれば、おそらくもっと洞察力を発揮するだろう。ロンドンが最初の城壁を建設するのに300年かかったことを思い出せばいいのに...」と述べている。^[44]

この小説は1989年に出版されたが、当時はソ連が崩壊し、政治地図が根本的に書き換えられつつあった。 1990年に『迷宮の将軍』を評論した作家マーガレット・アトウッドは、ガルシア・マルケスが将軍のキャラクターを通して政治問題を提起した別の例を指摘した。彼は将軍が側近に、米国は「全能で恐ろしく、その自由の物語は我々全員にとっての悲惨な疫病で終わるだろう」と告げる場面を描いている。^[45] アトウッドは、この感情が現代にも当てはまると指摘した。「ラテンアメリカの政治パターン、そしてそこへの米国の介入は、160年間ほとんど変わっていない」からだ。^[46]アトウッドは、ガルシア・マルケスによるボリバルのフィクション化は「我々自身の激動の時代への教訓である...革命は、その創始者を食い尽くす長い歴史を持っている」と示唆した。^[46]主人公は人生の終わりを迎えた男であり、革命とラテンアメリカ統一の夢が失敗に終わった。

文芸評論家のデイヴィッド・ダノウによると、この小説の題名にある「迷宮」とは、「歴史、地理、伝記上の事柄に左右される一連の迷宮であり、一貫して最終的に行き止まりに終わる」^[47]を指し、この場合、将軍自身の死を指している。マグダレーナ川に沿った彼の最後の航海は、ある場所から別の場所へと行ったり来たりすることになり、将軍とその追随者たちはどこにもたどり着かない。迷宮は幸福にはつながらず、過去とありえない未来について絶えず思いを巡らせることから狂気をもたらす。人生の終わりに、将軍はかつての自分の亡霊と化す。この迷宮はまた、ギリシャ神話でミノタウロスを閉じ込めるために作られた迷宮や、古代ギリシャの英雄たちの果てしない旅と探索を思い起こさせる。ダノウの見解では、「ラビリンスは人生の浮き沈みの意味と解決を求める主人公の放浪と苦​​悩を反映している」^{[47] 。}

ガルシア・マルケスは将軍の体自体を迷宮として描いている。彼の医師は「体に入るものはすべて体重を増やし、体から出るものはすべて劣化する」と観察している。^[48]将軍の体は「文字通り行き止まりに陥った迷宮」として描写されている。^[49]迷宮は地理的および建築的なイメージでも表現されている。国の運命は分裂、北から南への折り畳みとして想像されている。海は新しい生活と新しい世界の希望を与えてくれるが、将軍がコロンビアに近づくほど、前進できる可能性は少なくなる。^[50]ガルシア・マルケスは建物を「血塗られた過去の残響で（正確には繰り返しではないにしても）威圧的で反響している」と表現している。^[50]将軍の世界が迷宮として描かれていることは、将軍が以前訪れた都市や町に頻繁に戻ってくることで強調されている。それぞれの場所は過去と現在の両方に属している。将軍は迷宮の中で、人工世界の破滅と自然界の放浪の境界線を曖昧にしている。^[50]

ボリバルの運命は最初からわかっており、ガルシア＝マルケスは、この結末を予感させるイメージを絶えず用いている。例えば、将軍の死の正確な時刻である午前 1 時 7 分で止まっている時計が、小説の中で何度も登場する。この運命感覚は、エピグラフ^{[2]で導入されている。これは、歴史上のボリバルが 1823 年 8 月 4 日に}サンタンデール将軍に書いた手紙から来ている。「悪魔が私の人生の営みを支配しているようだ。」^[51]パレンシア＝ロスが指摘するように、ここで悪魔を表す言葉は、より馴染みのあるdiabloではなく、 demoniosである。Demonioはギリシャ語のdaimonに由来し、神の力、運命、宿命を意味することもある。したがって、将軍は運命に屈し、死を運命として受け入れる。^[2]

愛というテーマは小説の中心である。ボリバルは女たらしとして知られ、彼の浮気について書かれた本もあるが、この小説で描かれているように、将軍は人生の最後の7か月間、その評判を煽るような活動に従事することができなかった。^[2]ガルシア=マルケスは数ページごとに女性に言及しているが、その多くは彼自身の創作であり、将軍の記憶を通して愛を探求している。パレンシア=ロスは、これらの女性の存在が「最後の旅の前の彼の人生を迷宮のように探求することを可能にする」と述べ、 ^[2]ガルシア=マルケスは愛を将軍の心と健康のバロメーターとして使っていると示唆している。ボリバルは結核で亡くなったと通常考えられているが、パレンシア=ロスは、著者にとって将軍は愛の欠如で亡くなったと考えている。^[2]「多くの国民から軽蔑され、数人の側近や仲間以外から見捨てられ、生涯の最後の7か月間は長年の愛人マヌエラ・サエンスとの交際さえなく、ボリバルは失意のうちに死ぬしかなかった。」^[2]

数字は小説の重要な象徴的側面である。この本はほぼすべての章の長さが同じで、将軍とマヌエラ・サエンスの8年間の恋愛関係を表す8つの章に分かれている。将軍の最期の時間は八角形の時計で示されている。^[52]小説では数字の3への言及がさらに多い。ガルシア・マルケス研究家のイサベル・ロドリゲス・ベルガラが指摘するように、数字の3はカトリックのミサの象徴学で重要な位置を占める三位一体であり、本の中で21回繰り返されている。彼女はミルチャ・エリアーデの言葉を引用している。「小説では、それは人類救済を目的とした象徴的な犠牲、つまり誤解された救済者ボリバルが自らの民によって犠牲にされたことを表している。」^[53]

ロドリゲス・ベルガラは、将軍は超自然的な存在のようで、雨、祭り、疫病などの象徴的な状況に囲まれながら死につつあると述べている。小説は、ボリバルが浄化の水に浸かる場面から始まる。その恍惚状態と瞑想状態は、司祭の儀式を思わせる。将軍が眠る女性の一人、マリー・ルイーズ王妃は、偶像の輪郭を持つ処女として描かれている。これは聖母マリアを暗示するものである。将軍は死に向かう旅の最後の町へとラバに乗って行くが、これはキリストのエルサレム入城を彷彿とさせる。^[52]将軍は謎の死因不明で、人々は彼の病気に感染するのを恐れて彼の持ち物を燃やす。ロドリゲス・ベルガラの見解では、「ボリバルは共同体の罪を清めるためにスケープゴートとして犠牲にされた」^{[52] 。}

ルネ・ジラールは、この小説の中で雨が何度も降ることを、暴力の伝染を洗い流すためにコミュニティが行わなければならない浄化の儀式の 1 つであると解釈している。 ^[53]祭りは別の浄化の儀式を表している可能性があり、戦争の象徴でもある。^[52]祭りは将軍が町に到着したときに将軍を称えるために開催されるが、将軍に対する政治的デモが祭りと間違われることもある。ロドリゲス・ベルガラによると、これは「情報操作」の方法を示しており、「祭りと戦争が同義である雰囲気を描いている」という。^[52]

ラテンアメリカの文化理論家カルロス・J・アロンソは、フロイト理論を引用して、小説は本質的に治療装置であり、ラテンアメリカが近代化の問題を乗り越える手助けをするために考案されたと主張する。彼はこれを、死から立ち直る過程で悲しみが喪の癒しの状態と置き換わる様子に例える。どちらの活動も喪失に対処するためのメカニズムである。アロンソは、『迷宮の将軍』は小説のほぼ全体を将軍の死に焦点をあてることで、読者にこの過程の恐ろしさに立ち向かわせると考えている。^[54]アロンソの見解では、読者は「ボリバルという人物に対する憂鬱な関係から、喪の治療的性質を持つ関係へと」移行することを意図されている。^[55]

アロンソは、ラテンアメリカの歴史と文化は、ボリバルの統一大陸の夢の喪失から始まり、その結果、それ以来ずっと憂鬱な影の下で発展してきたと示唆している。^[56]このように、ガルシア＝マルケスは、読者をラテンアメリカの近代性の起源に引き戻し、最も恐ろしい形でその死に直面させることで、読者を憂鬱から哀悼へと移行させ、「近代性の失われた対象の幻影が、スペイン系アメリカ人の文化的言説と歴史的生活のリビドー経済を支配するのをやめさせる」^{[56] 。}

ガルシア・マルケスは、歴史の書き方に注目することで、歴史的事実の性質について論じている。^[44]この小説は、ボリバルの生涯において、歴史上前例のない時期を再現している。彼の生涯の最後の14日間の記録がないからだ。ガルシア・マルケスの記述では、読者はボリバルを親密に観察し、彼の人間性を見る。批評家のイサベル・アルバレス・ボーランドの見解では、このように国民的英雄をフィクション化することで、ガルシア・マルケスは公式の歴史が真実を反映するという主張に異議を唱えている。^[57]小説の「私の感謝」の部分で、ガルシア・マルケスは皮肉にも、自分が書いているものはフィクションというより歴史的であると主張し、自身の歴史的方法論を詳細に論じている。歴史家の役割を演じることで、執筆プロセスの内部から書かれた歴史の信頼性に異議を唱えている。 ^[58]アルバレス・ボーランドによれば、これは「真実の主張はテキストの特性ではなく、むしろ歴史家（読者）が事実をどのように解釈するかの結果である」ことを私たちに思い出させるものである。^[59]

『迷宮の将軍』は、口承のスタイルを使って、公式の歴史家の手法にも対抗している。この物語は、日常の人々の口頭でのやり取りから織り成されているという点で、口承による記述とみなすことができる。^{[59]アルバレス・ボーランドは、}ウォルター・オンが論じたように、この手法の利点は「あらゆる文化の口承は、その人々の書かれていない物語の中に存在し、その文化がその物語を書き留めると失われる自発性と活気を持っている」ことであると説明している。^[60]したがって、口承のスタイルは、公式の歴史には欠けている真実性を提供する。アルバレス・ボーランドは、『迷宮の将軍』は過去を書く新しい方法を提案しており、公式の歴史の一部として書き留められたことのない声を考慮していると結論付けている。^[44]

歴史家ベン・ヒューズは、この小説について次のようにコメントしている。「ダニエル・オリアリーを含む『解放者』のイギリス人の腹心たちは、この時期の将軍に最も近い人物だった。しかし、彼らは小説の中では無視されている。その代わりに、マルケスは架空のコロンビア人召使ホセ・パラシオスという人物を『解放者』の最後の相談相手として使い、より複雑な現実を巧みに回避している。」^{[61]ヒューズの見解では、現代の南米文学はイギリス兵が『解放者』を支援したという}国民の記憶を消し去る役割を果たしてきた。

1989年3月20日、コロンビアの週刊誌レビスタ・セマナに掲載されたインタビューで、ガルシア・マルケスはマリア・エルビラ・サンペルに「結局のところ、私が書いたのはたった一冊の本で、ぐるぐると回り続け、ずっと続いていくものなのです」と語った。 ^[18]パレンシア・ロスは、この小説は「ガルシア・マルケスの長年の執着と常に存在するテーマ、つまり愛、死、孤独、権力、運命の迷宮的な要約」であると示唆している。^[2]

ガルシア＝マルケスの『総主教の秋』に登場する総主教のように、ボリバルは絶対的な独裁者だった。^[2]総主教の名前は決して明かされず、ボリバルも主に称号で知られる。^{[62]ボリバルは}『百年の孤独』のアウレリャーノ・ブエンディア大佐とも比較される。どちらの登場人物も、自分たちが戦ってきた戦争は無益で圧倒的だったと信じており、何度も命を狙われるが、最終的には自然死する。^[2]人生は運命に左右されると信じている点で、ボリバルは『百年の孤独』のブエンディアや『予告された死の記録』のサンティアゴ・ナサールに似ている。^[2]

パレンシア＝ロスは、批評家たちが『迷宮の将軍』のユーモアのない哀歌的な文体に衝撃を受けたと指摘している。^{[2]その暗い雰囲気と陰鬱なメッセージは}『族長の秋』のそれと似ている。愛は『コレラの時代の愛』と『迷宮の将軍』の両方に共通するテーマだが、後者は悲劇と見なされている。これら2つの小説は、ガルシア＝マルケスの作品の幅広さを示すために使われてきた。^[2]

イザベル・アルバレス・ボーランドは、エッセイ「迷宮の将軍における歴史家の任務」の中で、 「迷宮の将軍は、多くの点で、ガルシア・マルケスの初期の作品に見られるラテンアメリカの公式歴史に対する批判の延長であるが、この小説は彼の以前のフィクションとは鋭く対照的である」と主張している。 ^{[63]アルバレス・ボーランドによると、} 「予告された死の記録」では、語り手は公用語の真実性に異議を唱えている。しかし、「迷宮の将軍」は「小説が歴史について提起する疑問に、より明白かつ教訓的な方法で答えようとする物語戦略を採用している点で、これらの[初期の作品]とは異なる」。^[63]

エドワード・フッドの著書『ガブリエル・ガルシア・マルケスの小説：反復と相互テクスト性』の要約では、ガルシア・マルケスは『迷宮の将軍』を含む小説の中で反復と自己相互テクスト性（一人の作者の作品間の相互テクスト性^{[64] ）を多用する作家として特徴づけられている。フッドはガルシア・マルケスの作品における反復の明らかな例として、} 『百年の孤独』の孤独のテーマ、 『族長の秋』の暴政、そして『迷宮の将軍』でボリバルが表現した統一大陸への願望を指摘している。^[64]相互テクスト性の例は、本の間でのパターンの反復に見ることができる。例えば、『百年の孤独』のホセ・アルカディオ・ブエンディアと『迷宮の将軍』のボリバルはどちらも迷宮の夢を体験している。^[65]

批評家たちはガルシア＝マルケスの著書を歴史小説として捉えているが、その呼び方が適切かどうかについては意見が分かれている。『迷宮の将軍』の評論で、セルデン・ロッドマンは、この本は徹底的に調査されており、ボリバルの「人生や愛から慢性的な便秘やタバコの煙嫌いまで、あらゆること」についての見解を述べているため、小説と呼ぶことをためらった。^[66]一方、評論家のロバート・アダムスは、ガルシア＝マルケスが「歴史を改良した」と示唆した。^[67]批評家のドナルド・L・ショーによると、『迷宮の将軍』は「新しい歴史小説」であり、ラテンアメリカ文学におけるブーム、ポストブーム、ポストモダニズム小説の中間に位置するジャンルであると彼は主張している。「新しい歴史小説は、歴史的出来事を型破りな視点から語り直す傾向があるが、その視点は理解可能性を保っているか、あるいは過去を理解すること自体の可能性を疑問視するかのいずれかである。」^[68]ショーは、この小説が最初のカテゴリーに属すると考えています。^[68]ガルシア＝マルケスは、歴史的記述と出来事に対する彼自身の解釈の両方を提示しています。^[69]

ヒスパニック系アメリカ人歴史評論誌に寄稿したデイビッド・ブッシュネルは、この作品は他の人が言うほど純粋な歴史記述ではないと指摘している。ガルシア・マルケスのボリバルは「家の中を裸でさまよい、便秘に苦しみ、汚い言葉を使うなど、その他多くのことをする」男である。^[70]彼は、これらの詳細の多くは文献によって裏付けられていないと主張する。しかしブッシュネルは、この小説が完全に歴史的に正確ではないという事実は、必ずしもプロの歴史家の作品と区別するものではないと示唆している。ブッシュネルの主な違いは、ガルシア・マルケスの作品が純粋な歴史よりも「はるかに読みやすい」ことだと信じている。^[71]

『迷宮の将軍』は、批評家たちの賞賛にもかかわらず、米国の一般大衆からは比較的不評だった。批評家のイラン・スタヴァンスは、この本を「作家の最も洗練され、完成された作品の 1 つ」と賞賛したが、これは小説の時代設定と歴史情報の多さが英語圏の読者にとって魅力的ではなかったためだとしている。^[72]イザベル・アルバレス・ボーランドは、スタヴァンスと同様に「米国の批評家は、この国民的英雄を描いたガルシア・マルケスを大いに称賛し、傑作とみなした」と指摘している。 ^[63]しかし、彼女はまた、ラテンアメリカではこの本が「憤慨から無条件の賞賛まで」さまざまな評価を受けたと指摘している。^[63]

この小説はラテンアメリカで大きな論争を巻き起こした。ベネズエラとコロンビアの政治家の中には、ボリバルの描写を「冒涜的」と評した者もいた。^[72]スタヴァンスによれば、彼らはガルシア・マルケスを「19世紀に広大なヒスパニック世界を統一しようと奮闘した歴史上の人物の偉大な名声を中傷した」と非難した。^[72]この小説の出版は、将軍の描写が多くの人々が長年大切にしてきた聖人像ではないとして、多くのラテンアメリカの政治家や知識人の怒りを買った。^[73]メキシコのオーストリア大使フランシスコ・クエバス・カンシーノは、ボリバルの描写に異議を唱える厳しい手紙を書き、メキシコシティで広く公表された。彼は次のように述べた。「この小説は、事実、概念、公平さ、（歴史的）瞬間の理解、そしてその結果に対する無知の点で誤りに満ちている。この小説は、ボリバル、そして我々全員を貶めることしか考えていない（ラテン）アメリカの敵に役立っている。」^{[74]ベネズエラの有力外交官で作家の}アルトゥーロ・ウスラール・ピエトリなど、この小説の崇拝者でさえ、事実の一部が誇張されているのではないかと懸念した。しかしガルシア・マルケスは、ラテンアメリカは自らの問題の迷路を認識し、対処するために、将軍の迷路を発見しなければならないと信じている。^[73]

より肯定的に、ベネズエラのテレビ解説者ネルソン・ボカランダは、この小説がラテンアメリカ文化の強壮剤であると考えている。「ここの人々は、自分たちと全く同じ肉体を持ったボリバルを見た」。メキシコの作家カルロス・フエンテスは、ボカランダに同意し、「この本で美しく感動的に伝わってくるのは、未知の世界（民主主義の思想の世界）に取り組んでいる男だ」と述べている。^[74]ガルシア・マルケスは、迷宮に閉じ込められた滑稽な人物をリアルに描き、将軍の欠点を誇張し、教室で教え込まれたイメージとは正反対のボリバルのイメージを提示している。しかし、この小説では、ボリバルを、将来ラテンアメリカの進歩を妨げる多くの問題を予言した理想主義者で政治理論家としても描いている。ガルシア・マルケスは、ラテンアメリカ社会の人種的および社会的摩擦を認識し、負債を恐れ、経済的無責任を警告した人物を描いている。彼は将軍に、副官のアウグスティン・デ・イトゥルビデに、将来アメリカがラテンアメリカの内政に干渉することはないだろうと警告させた。^[75]

小説家で評論家のバルバラ・ムヒカは、この本の英訳者であるエディス・グロスマンが、テキストの持つ意味の多面性とガルシア＝マルケスの語調の変調を完全に捉えているとコメントしている。^[75]ガルシア＝マルケス自身も、自分の小説は英訳の方が好きだと認めている。^[73]

『迷宮の将軍』のオリジナルのスペイン語版は、1989年にアルゼンチン、コロンビア、メキシコ、スペインで同時に出版されました。 ^[76]最初のアメリカ版は翌年、ニューヨークタイムズでベストセラーに選ばれました。 ^[76]

この小説はスペイン語で最初に出版されて以来、多くの言語に翻訳されており、2003年にスフェイル・デ・ゴンザレスが詳しく述べている。^[77]

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