キアラ・ルビッチ

神の僕 キアラ・ルビッチ
キアラ・ルビッチ、2006年頃
生まれる	シルヴィア・ルビッチ1920年1月22日トレント、イタリア ( 1920-01-22 )
死亡	2008年3月14日(2008-03-14)（88歳） ロッカ・ディ・パパ、イタリア

キアラ・ルビッチ（本名シルヴィア・ルビッチ、1920年1月22日、トレント– 2008年3月14日、ロッカ・ディ・パーパ）は、人々の団結をもたらし普遍的な家族を促進することを目的としたフォコラーレ運動を創始したイタリアの教師、作家でした。

彼女は1940年代にはすでに多くの女性の固定観念を打ち破り、社会とローマカトリック教会においてそれまで聞いたことのない女性の役割を切り開いたカリスマ的な人物でした。^[1]

ルビッチはエキュメニカル、宗教間、文化間の対話における著名な人物とみなされており、^[2]ユネスコから1996年に平和教育賞、^[3]欧州評議会から1998年に人権賞など数々の賞を受賞している。

彼女は、本物の福音に基づくインスピレーション、普遍的な見方、そして彼女のカリスマ性、霊性、そして仕事を特徴づける文化的、社会的影響力により、現代の霊性の歴史^[4]において教師や神秘家 ^{[5]の間で確固たる地位を築きました。}

ルビッチは4人兄弟の2番目で、シルヴィアという洗礼名を授かった。母のルイジア・マリンコンツは熱心なカトリック教徒で、父のルイジは社会主義者で、確固たる反ファシストだった。彼女は後にフランシスコ会第三会に入会し（1942-1949）、キアラという宗教名を名乗った。 ^[6]

ルイジ・ルビッチは、チェーザレ・バッティスティが編集長を務める社会主義新聞「イル・ポポロ」の植字工として働いていた。イタリアのファシスト政権によって同紙が弾圧された後、彼はイタリア産ワインのドイツへの輸出事業を始めたが、1929年の危機により閉鎖を余儀なくされた。国家ファシスト党員になることを拒否したため、仕事に就くことは不可能であり、家族を養うために雑用をこなさなければならなかった。こうして、家族は何年もの間、経済的に困窮した。^[7]母親と地元の聖マリアの幼子の姉妹たちは、彼女にキリスト教の信仰をしっかりと身につけさせた。彼女は、父親、同じく社会主義者だった兄のジーノ、そして家族の貧しい生活から強い社会正義感を育み、貧しい人々の要求に非常に敏感になった。15歳のとき、彼女はトレントのカトリック行動に加わり、すぐに教区の青年指導者となった。^[8]

キアラは教員養成学校に通い、哲学を熱心に学んだ。ミラノのカトリック大学に進学したいという強い希望があったが、奨学金を獲得できなかった。最初はひどく落ち込んだが、突然、神からの内なる確信に慰められた。「私があなたの先生になる」^[9] 。卒業するとすぐに、トレント周辺の谷間の小学校で教師として働き（1938～39年）、その後、トレントに近いコニョーラのカプチン会が運営する孤児院で教師として働いた（1940～1943年）。1943年秋、彼女は教師を辞め、ヴェネツィアのカフォスカリ大学に入学し、個人指導を続けた。しかし、戦争の状況により、1944年末に学業を中断しなければならなかった。

フォコラーレは第二次世界大戦の惨禍を背景に設立されました。その最中、キアラは命を与える代替案、すなわち愛である神を発見しました。それは後に出現する平和と統一の運動の刺激的な火付け役となりました。^[10] 1942年秋、カプチン会の修道士カシミロ・ボネッティと神の愛についてささやかな会話を交わした後、彼はシルビアにフランシスコ会第三会に入会するよう提案しました。^[11]アッシジのクララの神への過激な選択に惹かれ、彼女はイタリア語でクララを意味するキアラという名前を名乗りました。神の愛に関する彼女の体験は、彼女が第三会の若い女性たちに行う講演のテーマでした。その中には、18歳にしてルビッチに最初に従ったナタリア・ダッラピッコラもいました。^[12]

1943 年 9 月 2 日、英米軍がトレントへの爆撃を開始しました。彼女と最初の仲間は防空壕に逃げ込み、福音書のコピーだけを持って行き、それを読み、実践しようとしました。イタリアと連合国との休戦後、トレント周辺の地域はナチス軍に占領され、第三帝国に併合されました。彼女の兄ジーノは共産主義パルチザンに加わり、ナチス・ファシスト政権と戦いました。1944 年の夏、彼は逮捕され、拷問を受けました。戦争によって生じた将来の不確実性と生命そのものへの恐怖の中で、キアラは、すべてが過ぎ去り、すべてが崩壊し、すべてが「空虚の空虚」（伝道の書 1:1）であり、「神だけが残る」ことを悟りました。^[12]彼女は「20 世紀の救いは愛である」と確信しました。^[13]彼女はこの素晴らしい知らせを、親戚や第三会の若い女性たち、同僚たちに書いた「火の手紙」で伝えた。すぐに他の若い女性たちも彼女に加わり、彼女たちが「神の冒険」と呼ぶ生活を始めた。^[10]

1943年12月7日、カプチン会修道院の礼拝堂で、彼女は永遠の貞潔の誓いを立て、「はい、永遠に」と完全に宣言した。^[14]

キアラと彼女の初期の友人たちは、トレントの最も貧しい地域の人々の中にイエスの存在を認め、彼らに献身した。参加する人々の数が増えたおかげで、食料、衣類、医薬品が異常なほど豊富に届いた。キアラは「トレントの社会問題を解決する」という目標を掲げて計画を立てた。1947年、それは「行動する友愛」として形を成した。1948年に彼女は次のように書いた。「私たちは、世界が福音によって癒される必要があることを理解しました。なぜなら、福音だけが世界に欠けている命を取り戻すことができるからです。これが、私たちが命の言葉を生きる理由です（…）。福音以外の本はなく、他の科学はなく、他の芸術もありません。そこに命があるのです！」^[15]

1948年2月、カプチン会の神父の雑誌『アミコ・セラフィコ』に掲載されたシルヴィア・ルビッチの署名入りの論説で、彼女は初期のキリスト教徒の例に倣い、周囲の人々全員に物品の共有を宣言した。わずか数か月後には、500人近くの人々が物質的および精神的な財産の広範な共有に参加した。^[7]

将来にあまり希望のない暗い時期に、キアラにとって普遍的なプロジェクトが始まりました。

ある日、私は新しい仲間たちと、暗いろうそくの灯る本棚にいて、福音書を手にしていました。何気なくその本を開くと、イエスが亡くなる前に祈られた箇所が見つかりました。「父よ、彼らがみな一つになりますように」（ヨハネ17:11）。私たちにとっては、最初は読みにくい本文でしたが、一つずつ言葉が生き生きと浮かび上がり、私たちは福音書のそのページのために生まれてきたのだという確信が生まれました。^[16]

キアラにとって、「皆が一つになる」とは、全人類の統一に他ならない。神との統一と人類間の統一は、十字架を受け入れるという条件のもとで達成できる。^[6]キアラは「見捨てられたイエス」に焦点を当てた。^[17]彼女と仲間たちは徐々に、その瞬間にイエスがあらゆる痛みと苦しみを「新しい命」に変え、分裂のトラウマをすべて癒したのだということに気づいた。^[18]数年後、彼女は次のように断言する。「見捨てられたイエスは、私たちの中のあらゆる戦いに勝利した。最も恐ろしい戦いでさえもだ。しかし、あらゆる肉体的または精神的な苦しみの統合であり、魂のあらゆる痛みの治療法であるイエスを狂おしいほど愛する必要がある」。^[17]

「私たちは喜び、新たな平和、人生の充実、紛れもない光を体験しました。イエスは約束を果たしました。『二人以上の者がわたしの名によって集まるところには、わたしもその中にいる』（マタイ18:20）。イエスは私たちを父と一つに、また私たちの間に一つに結びつけてくださる方です。それは今までは不可能だった一つなのです。」^[16]

キアラは、自分と最初の仲間たちが体験した一体感は全世界に向けられたものであることを理解していました。1946年に彼女はすでに、全世界の兄弟愛を目指すことを提案し、その方法を示していました。「すべての人を唯一の父の子として見ましょう。私たちの思いと心の愛情が、人生に対する人間の見方によって課せられた障壁を超え、唯一の父である神のもとで人類が一つの家族であるという現実に常に心を開く習慣を身につけましょう」^{[19] 。}

キアラと彼女の最初の仲間たちは、自分たちは単に福音を生きているだけだと信じていたが、浮かび上がってきた言葉は、一致の精神性、あるいは「交わりの精神性」の基本原則を形成した。キアラは、徐々にこれらの原則を霊的著作の中で深めていった。一致の精神性は、キリスト教の経験の豊かで堅固な統合、すなわち、明らかに共同体的な性格を持つ、思想と人生経験の驚くべき遺産とし​​て発展した。^[10] 20年後、それは第二バチカン公会議の文書と完全に一致していることが判明した。それはまた、社会、文化、政治、経済に社会に影響を与えた。^{[20] [21]}

1944年5月13日、トレント市は激しい爆撃を受けた。ルビッチの家も、住めないほどの被害を受けた。家族は山間の村に避難することを決めたが、キアラは、彼女の行動と言葉に感銘を受けた若い女性たちのグループを支えるために、街に残るという難しい選択をした。彼女が通りを歩きながら友人たちを探していたとき、悲しみに打ちひしがれた女性が彼女の肩をつかみ、家族4人が殺されたと叫んだ。キアラにとって、これは自分の痛みを脇に置いて人類の痛みを引き受けるよう呼びかけるものだった。^[22]

1944 年の秋、キアラはカプチーニ広場の小さなアパートを提供され、そこで仲間たちと暮らしました。これが小規模でユニークな共同体の原型となりました。彼らの愛情の温かさから、彼らはイタリア語で炉を意味する「フォコラーレ」というあだ名をつけられました。^[23]彼らには何も始めるつもりはありませんでしたが、この小さな家庭が新しく生まれた運動の最初の基本構造となりました。それが運動の心臓部、背骨となるのです。1948 年の秋、若い電気技師のマルコ・テチラと商人のリヴィオ・ファウリはキアラの新しい共同体主義のやり方に従うことを決意し、最初の男性フォコラーレ共同体を形成しました。1953 年、フォコラーレ共同体は、結婚した人々も結婚生活の義務を忠実に守りながら共同体の完全なメンバーになったときに、最終的な形を獲得しました。この道を最初に歩んだのはイジーノ・ジョルダーニであり、彼は霊的完成を熱望する多くの既婚者たちが従うことになる召命の先駆者であった。^[7]

「あなたの言うことを聴く者は、わたしの言うことを聴くのです」（ルカ10:16）。ルカによる福音書のこの一文に触発されて、キアラは仲間とともにトレントの司教カルロ・デ・フェラーリに会いに行きました。デ・フェラーリは彼らの話を聞き、彼らの生活についてさらに情報を得た後、彼らを安心させました。また、これは発展途上の新しいものであり、フランシスコ会第三会とは別であるべきだとも言いました。実際、1947年5月1日、デ・フェラーリ大司教は「愛のフォコラーレ - 一致の使徒」の規約を承認しました。1949年3月、バチカンの宗教局の法令により、愛のフォコラーレとフランシスコ会第三会との区別が承認されました。しかし、彼らに対する告発は止まりませんでした。1950年代、運動が教会で新しい現象であったとき、バチカンのいくつかの事務所は、フォコラーレ運動に疑いの目を向けました。^[24] 1951年、聖務省（現在は信仰教理省として知られている）は、若い創設者をテストするために長い調査と一連の面接を開始しました。この間、運動が解散されるか承認されるかは不確実でした。

1962年、ヨハネ23世の在位中、第二バチカン公会議の開会とほぼ同時期に、教皇による最初の試験的承認が行われたことから、試行は徐々に終わりを迎えた。1964年にはパウロ6世によってさらに承認された。1990年、ヨハネ・パウロ2世は、長年の発展の過程でフォコラーレ運動の総合的な様相を概説した規約を承認した。1984年には早くも、ヨハネ・パウロ2世はキアラのカリスマの中に「愛の急進主義」を認め、イグナチオ・デ・ロヨラや他の創始者たちのカリスマと対比させていた。^[25]翌年、キアラからの質問に答えて、フォコラーレには司祭、修道者、女性修道者、司教が含まれるが、将来的には運動の指導者は常に女性であるという考えに支持を表明した。彼の答えは「その通りです！私はあなた方（フォコラーレ）を教会のマリア像の表現者と見ています」でした。^[26]同じ年に、ヨハネ・パウロ2世は彼女を教皇庁信徒評議会の顧問に任命しました。キアラは1985年、1987年、1999年に司教会議で演説しました。

さまざまな事情から、キアラはトレントからローマに移住しました。戦後のローマでアパートを探すのに助けを求め、彼女は国会議員のイジーノ・ジョルダーニ（1884-1980）に面会を依頼しました。面会は1948年9月17日に行われました。結婚して4人の子供の父親であったジョルダーニは、多作な作家、ジャーナリスト、エキュメニズムの先駆者、学者、教会史の専門家であり、したがって、霊性がもたらす新しさを理解することができました。56歳のとき、彼はその場で、家族と一緒にいながら、彼女に従うことを決意しました。しかし、奉献された処女のコミュニティの精神的なメンバーになりました。彼は、個人またはカップルとして既婚者に開かれた独自の奉献方法である「既婚フォコラリーニ」という召命の最初の人でした。ジョルダーニは、運動内のエキュメニズムの発展、ならびに精神性の市民的および社会的側面にも大きく貢献し、キアラによって運動の共同創設者とみなされるほどでした。現在、彼の列福の手続きが進行中です。

1949 年の夏、キアラは仲間とともにトレント近郊のトナディコという町に休暇を過ごすために出かけました。それは神秘的な体験で、以来「パラダイス 49」と呼ばれています。彼女はフォコラーレ運動とその将来の発展に対する神の計画についてさらに理解を深めました。^[27]その数か月間、キアラは仕事のためにローマに戻っていたイジーノ ジョルダーニと頻繁に連絡を取りました。彼女は理解したことは何でもすぐに一緒にいた若い女性たちに伝え、彼女たちは彼女と同じ体験に参加しているという印象を受けるほどの活気に満ちた方法で伝えました。それは新しい共同体精神とそれが生み出す教会の現実の基盤となる体験でした。^[28]

1949 年 9 月、キアラは山からローマに戻り、新たな段階が始まりました。その年の終わりに、彼女はピストイア (イタリア中部) 出身の若者、パスクアーレ フォレージ (1929-2015) と出会いました。彼はキアラの最も親しい協力者の 1 人となる運命にあり、彼女はイジーノ ジョルダーニとともにフォレージを共同創設者とみなしていました。

1950 年から 1959 年にかけて毎年夏になると、トレント近郊の山村では、あらゆる階層の人々がキアラと運動のメンバーに加わり、この新しいライフスタイルを実践しながら、一緒に休暇の雰囲気を楽しみました。彼らはイタリア、フランス、ドイツ、ヨーロッパのその他の国々、その他の大陸からやって来ました。福音によって新しくなった社会の最初の多文化規模のモデルが自然に形になり、「マリアポリス」(「マリアの街」) と名付けられました。1953 年には、他の政治家とともに、当時のイタリア首相アルチーデ デ ガスペリがマリアポリスに参加しました。1959 年には、チェコスロバキア、ブラジル、台湾を含む 27 か国から10,000 人を超える人々がプリミエーロ渓谷に集まりました。 ^[29] 翌年、スイスのフリブー​​ルにあるマリアポリスで、キアラは当時の政治家たちを前に、すべての国が団結して暮らす時代を予見し、「新しい時代」を語った。「他国の祖国を自分の祖国のように愛さなければならない時が来た。今、私たちは自分の国だけでなく、他国の祖国も築き上げる社会的責任を負わなければならない。」^[30]

キアラは、しばしば自分自身を芸術家の手の中の単なる道具と表現しました。1962 年に教皇の承認を得た後、運動は驚くほど急速に発展し、より熱心なメンバーのためのさまざまな支部や、より広い範囲に及ぶ活動が生まれました。キアラは、自分には計画や計画がなかったと何度も繰り返しました。

はい、ペンは作者が書きたいことを知りませんから... ですから、神が教会内で特定の作品を書くために人を手に取るとき、その人は自分が何をしなければならないか知りません。彼らは単なる道具、手段です... トレントでこの生活を始めたとき、私には計画も計画もありませんでした。この運動の考えは神の心の中にあり、プロジェクトは天にありました。最初はそうでしたし、運動が発展してきたすべての年月の間ずっとそうでした。^[31]

1967年、キアラは福音に基づいた愛の革命を若者に提案し、世界中の若者に団結するよう強く訴えた。彼女は、この時代に必要な新しい人間像、つまり全世界を心に抱く「地球人」を指摘した。^[32] 1985年には、若者を対象とした「団結した世界のための若者」と呼ばれるさらに広範な青年運動が始まったが、その1年前の1984年には、キアラは10代の若者や子供たちがあらゆる場所で平和を築き、与える文化を広めるための「団結のための若者たち」運動を開始していた。^[33]

1967年7月19日、キアラは家族のための運動の開始を発表しました。彼女は、団結の精神を生きる夫婦に、すべての夫婦に手を差し伸べるよう、特に十字架にかけられたイエスの苦しみを最もよく反映する夫婦に焦点を当てるよう求めました。世界中でグループが結成され、家族生活を支援するための何百もの社会プロジェクトが立ち上げられ、困っている人々に具体的な支援を提供し、「遠隔養子縁組」プロジェクトや国際養子縁組で子供たちを支援しました。^[34]

トレントでの運動の初期の頃から、キアラはさまざまな修道会の修道女や教区司祭と頻繁に交流していました。彼女は、イエスの最後の願いである「父よ、彼らが皆一つになりますように」を、それぞれの共同体や小教区で実践するよう彼らに勧めました。この運動は修道者や司祭の間で広く広がり、一方で、自分の召命と創始者の精神に従って霊性を生きることを誓う人々のための支部が発達しました。^[33]

1964 年、第 2 バチカン公会議の期間中、カメルーンのジュリアス・ペータース司教がキアラに、病気の危険にさらされている同国の地域に医療支援を送る可能性について尋ねました。彼女は、医師や看護師であるフォコラーレのメンバー数名にフォンテン村に行くよう依頼しました。彼らは、住民に予防接種をすると状況が著しく改善されることを発見しました。彼らの大きな必要性を目の当たりにしたキアラは、運動の若者の間で「アフリカ作戦」を立ち上げ、村に病院と学校を建設するための資金を集めました。彼女は 1966 年、1969 年、2000 年にフォンテンのバンワ族を直接訪問しました。フォンテンには、メアリー ヘルス オブ アフリカ ミッション病院があります。この病院は 120 床の病院で、外来サービスも充実しており、近くのフォンジュメタウに診療所を運営しています。^[35]

1955年以降、教皇ピウス12世とドイツの司教たちの奨励を受けて、フォコラーレの男性と女性のメンバーがチェコスロバキア、そして東ドイツやその他の近隣諸国に移住した。キアラは彼らに、完璧な労働者であること、互いに愛し合い、口に出さずに隣人を愛し合うこと、国の法律を尊重すること、といった明確な指示を与えた。彼女はベルリンに9回も行ったが、それは壁が建設される前と後の両方であった。1990年に国外への旅行が許可されると、東ヨーロッパの数百人の若者がローマのGenFestに参加できた。1991年8月、ポーランドのカトヴィツェで、共産圏に属する東ヨーロッパ諸国から来たフォコラーレ運動のメンバー6,500人が、キアラと、そしてお互いに初めて会った。^[33]

1991 年 5 月、キアラはブラジルのサンパウロに到着し、そこで運動のメンバーと会った。そこで浮かび上がったのは、「共存の経済」(EOC) と呼ばれるプロジェクトのアイデアである。これは、企業がまず従業員、競争相手、顧客の間で団結の精神を実践し、次に利益の一部を分配して人々を貧困から救い出し、「所有」ではなく「与える」文化を形成するというものである。このプロジェクトは、実践を研究し、世界中の大学で新しい経済理論を発表している学者たちの関心を刺激した。^[36]キアラは経済学の名誉博士号を数件授与され、1999 年にはフランスのストラスブールで開催された欧州評議会の 50 周年記念式典で「共存の経済」を発表した。^[37] 1998年10月、ブラジル連邦共和国のフェルナンド・カルドーゾ大統領は、キアラに同国の最高勲章である「南十字星勲章」を授与し、「EOCは貧困と排除との戦いにおいて革新的で効果的な武器である」と認めた。^[38]

キアラは、イタリアのさまざまな政党の政治家の会合で講演するよう招かれた。それは1996年5月2日、ナポリでのことである。彼女が彼らに提案したのは、まず第一に、政治家同士の友愛を実践し、次にこの精神を他の政党の政治家との関係すべてに持ち込み、一緒になって共通の利益を達成するという目標を掲げることだった。これが統一のための政治政策運動（MppU）の形となった。^[39]キアラは、スロベニア、スペイン、フランス、チェコ共和国、ブラジル（1998年）、イタリア（2000年）で政府関係者と会った際に、その基本的な特徴を何度か説明した。^[40]

2004年にアイルランドを訪問した際、彼女はメアリー・マッカリース大統領と会見した。2008年にダブリン近郊のフォコラーレセンターを訪れたマッカリースは、ルビッチの「愛は団結につながる、生きた現実であるというシンプルで美しい考え。彼女のような考え」について語った。彼女は「簡単に広まり、損害を与え、心と人生を傷つける否定的な考えに対する解毒剤を提供する」と付け加えた。^[41] 同じ年（2004年）、キアラはイギリスを訪問し、ウェストミンスターの下院で「自由と平等...友愛に何が起こったのか」というテーマで講演した。^[42]彼女はまた、ローマ教皇庁の常任監視団が世界宗教者平和会議（WCRP）と共同で主催したニューヨークの国連でのシンポジウムで「国家の団結と民族の団結」と題して講演した。 2001年11月、彼女はオーストリアのウィーンで開催された「ヨーロッパのための1000都市」と題された大規模な会議に招待され、「ヨーロッパと世界の統一の鍵となる政治における普遍的な兄弟愛の精神」を提案した。2004年9月12日、彼女はローマで第二回国際相互依存デーを記念して最後の演説を行った。^[33]

1990年代初頭、ドイツのアーヘン司教クラウス・ヘンメルレの勧めで、キアラは長年フォコラーレの精神を体現してきたさまざまな分野の学者を集めた。彼らは、1949年の夏に受けた啓示から教義を引き出すために、いわゆるアバ・スクールと呼ばれる学際的な研究センターを結成した。2007年12月、教皇庁の認可を受けたソフィア大学研究所が、フィレンツェ近郊の運動の小さな町ロッピアーノに設立され、統一の文化に基づいた学際的な大学院プログラムを提供している。^[43]

キアラは生涯を通じて、カトリック教会内の市民や宗教指導者、運動、個人、さまざまな教会のキリスト教徒、他の宗教の信者、そして無宗教の人々との間で、360 度の対話の主役、先駆者となることが多かった。「人生の対話」は、人々が出会い、たとえ異なる考えを持っていても、相手に対する誠実な愛をもって話し、誤解を解き、争いを鎮め、対立を解決し、時には憎しみをなくすことができる合意点を見つけるのに役立つ。^[44]

キアラは、実りある対話を発展させる方法について多くの実践的なアイデアを持っていました。彼女は次のように説明しました。

私たちは他人を愛さなければなりませんが、言葉や感情で愛するのではありません。私たちは愛を具体的に示さなければなりません。そのための最良の方法は、彼らと「一体となる」こと、ある意味で「相手の人生を生きる」こと、彼らの苦しみや喜びを分かち合い、彼らを理解し、実際的な方法で彼らに仕え、助けることです。「一体となる」ことは、使徒パウロが示した態度です。パウロは、ユダヤ人に対してはユダヤ人、ギリシャ人に対してはギリシャ人、すべての人に対してはすべての者となったと書いています（1コリント9:19-22参照）。私たちは彼の例に倣い、すべての人と誠実で友好的な対話を確立しなければなりません。^[45]

キアラが示唆したこの態度は、他人を自分の宗教や見解に引き入れるという考えを排除するものである。その代わりに、見知らぬ人同士が、同じ人類家族の兄弟姉妹であることを発見するのである。教皇ヨハネ・パウロ2世は、フォコラーレ運動のメンバーを「対話の使徒」と定義した^[46]

キアラの経験のすべてと同様に、運動のエキュメニカルな段階は個人的な接触から始まりました。1961年、ルーテル派の修道女の一団が彼女をドイツのダルムシュタットに招待し、彼女の霊性の原理を彼らと共有しました。ルーテル派の牧師も何人か出席し、彼女の急進的な福音主義的ライフスタイルに非常に感銘を受け、この霊性をルーテル派の間に広めたいという希望を表明しました。2008年、世界ルーテル連盟（LWF）の事務総長であるイシュマエル・ノコ牧師はキアラへの賛辞の中で、「ルーテル派の多くの人々がこの信徒女性からインスピレーションを得てきました」と述べました。^[47] 1966年、ロンドンでキアラはカンタベリー大主教、アングリカン・コミュニオンの首座主教マイケル・ラムゼイに謁見し、その後、その後継者たちと会見しました。元カンタベリー大司教バーナード・ポーリーはかつて、フォコラーレを「福音からの生きた水の泉のように教会に湧き出た」と評した。

1967年から1972年にかけて、彼女はイスタンブールを8回訪れ、コンスタンティノープル総主教アテナゴラス1世と深い兄弟的対話を行い、長年にわたり24回の謁見を果たしました。この対話は、彼の後継者であるデメトリオス1世とバルトロメオス1世にも引き継がれました。キアラはまた、エキュメニカル共同体テゼの創設者であるロジェ・シュッツ神父と深く永続的な友情を築きました。

1967年以来、彼女はスイスのジュネーブに本部を置くエキュメニカル教会評議会と交流していた。2008年にWCCの事務総長を務めたサミュエル・コビアは、キアラの生涯について次のように証言している。「キアラ・ルビッチはエキュメニカル運動に多大な影響を与え、異なるキリスト教の伝統を持つ教会間の持続可能な関係を育むのに大きく貢献しました。（…）キアラに対する私たちの愛と、彼女がエキュメニカル運動に与えてくれた神の賜物に対する深い感謝は、教会の目に見える統一のための私たちの活動において、これからも私たちを動機づけ、鼓舞し続けるでしょう。」^[48]

これらすべての接触において、キアラは自身の活動を教皇庁キリスト教一致促進評議会に委ね、全面的な支援を受けた。彼女はまた、キリスト教一致を第二バチカン公会議の第一目標の一つに据えたヨハネ23世教皇をはじめ、すべての近代教皇からこの活動への支持を得ていると感じていた。^[49]

1998 年のペンテコステの前夜、ローマのサン ピエトロ広場で、教皇ヨハネ パウロ 2 世は、世界各国から 25 万人が参加する、教会運動と新しい共同体の初の大規模な会議を開催しました。教皇は演説で次のように述べました。「教会の憲法において、制度的側面とカリスマ的側面は共に不可欠です。両者は、異なる方法ではありますが、神の民の生命、再生、聖化に貢献しています。教会のカリスマ的側面が摂理的に再発見されたことにより、公会議の前後で、教会運動と新しい共同体の驚くべき成長パターンが確立されました。」そして彼はこう付け加えた。「教会はあなたたちに、交わりと献身の成熟した成果を期待しています。キアラは他の3人の創始者、ルイージ・ジュッサーニ神父（交わりと解放）、ジャン・ヴァニエ神父（ラルシュ）、キコ・アルグエッロ神父（新求道期間の道）とともに教皇に演説し、運動間の統一のために働くことを彼に約束しました。」^[50]それ以来、彼女は運動と新しい共同体の創始者、指導者、メンバーの間の交わりを増やすことに特別な情熱を捧げました。

カトリック運動が団結した経験は、他のキリスト教運動のメンバーに刺激を与え、参加を求めた。1999年以来、カトリックとルーテルの運動とコミュニティ間の協力ネットワークが形成され、徐々にヨーロッパ中のキリスト教教会の他の多くのグループや運動に広がった。その結果、「ヨーロッパのために団結」と呼ばれる継続的な共同作業プロジェクトが生まれた。これはエキュメニカルだが、政治指導者も参加しており、目標は、東ヨーロッパと西ヨーロッパを統合する困難なプロセスを考慮して、「古い大陸に新しい魂」を与えることに貢献することである。最初の大規模なイベントは2004年にシュトゥットガルトで開催され、キアラが主な講演者の一人となった。9,000人が参加し、他の場所で163の同様のイベントが同時に開催された。^[51]

宗教間対話への扉は、1977年ロンドンでキアラが宗教進歩のためのテンプルトン賞（テンプルトン賞としても知られる）を受賞したときに、まったく予期せず開かれた。^[52]受賞スピーチで、彼女はキリスト教の体験を概説し、フォコラーレ運動はユダヤ教徒、イスラム教徒、ヒンズー教徒、仏教徒とも交流があり、これらの宗教グループが存在する国々で友好関係が育まれてきたと述べた。彼女はまた、愛をすべての存在の本質として称賛する他の宗教の偉大な神秘主義者の言葉を引用した。その場にいた宗教指導者たちの反応は彼女が予想していた以上のものであり、彼女にとってそれは、フォコラーレ運動が宗教間対話を発展させなければならないという兆候であった。

1981年、キアラは在家仏教運動である立正佼成会の創始者、庭野日教に招かれ、東京の名高い仏教寺院に集まった1万人の仏教徒に自身の霊的体験を語りました。そこでキリスト教徒の女性が講演したのは初めてのことでした。講演は大きな反響を呼び、出席者の多くが、講演がキリスト教の基本教義を理解する助けになったと述べました。

1997年1月、彼女はタイのチェンマイに行き、そこで800人の仏教僧侶と尼僧に話をするよう依頼された。彼女は再び彼らに話をした最初のキリスト教徒であり、最初の一般女性であった。彼らの偉大な師であるアチャン・トーンは、「賢者は男性でも女性でもありません。誰かが暗闇の中で明かりを灯すとき、それを灯した人が男性か女性かを尋ねる人はいません。キアラは彼女が経験した光を私たちに与えるためにここにいるのです」と説明した。^[53]

同年5月、彼女はニューヨークのマルコム・シャバズ・モスクに招待され、そこで再び3,000人のイスラム教徒にキリスト教の体験を語り、イスラム教の福音書に似た引用文を引用したところ、群衆は「神は偉大だ！」と応えた。会合の最後に、彼女は彼らの指導者であるワリス・ディーン・モハメッド・イマームと友愛の誓約を交わした。^[54]

3年後、彼らはワシントンDCで再び会合し、6000人のキリスト教徒とイスラム教徒が「信仰共同体結集」というイベントを祝った。それ以来、この取り組みは米国中の多くの都市で繰り返され、2つのコミュニティを親睦と共通の具体的なプロジェクトのために結集させている。^[55]

1998年4月、ブエノスアイレスでキアラはブナイ・ブリスや他のユダヤ人組織の招待を受けてアルゼンチンとウルグアイのユダヤ人コミュニティのメンバーと会った。^{[56] [57] [58]}

2001年、彼女はムンバイのインド・サンスクリティ・ピータム大学の学長カラ・アチャリヤの招待を受けて初めてインドを訪れた。アチャリヤは「今こそ分離の壁を打ち破り、他者の庭を発見する時だ」と語った。タミル・ナードゥ州の2つの権威あるヒンドゥー・ガンディー派の機関から平和擁護者賞が授与された。^[59]彼女は2003年に、大規模なヒンドゥー運動であるスワディヤー運動の指導者の招待を受けて再びインドを訪れた。

2002年、教皇ヨハネ・パウロ2世が主宰したアッシジの平和祈願の日に、様々な教会や宗教の代表者が行った平和のための公式証言の中で、キアラと聖エジディオ共同体の創設者アンドレア・リカルディがカトリック教会を代表して演説を行った。^[60] 2004年、ロンドンのウェストミンスター中央ホールで、キアラは様々な宗教や文化を持つ大勢の聴衆を前に、国際関係の転換点となる可能性のある兄弟愛の戦略を提案した。「兄弟愛は全人類家族に対する神の計画であるからです」^[61]

1978年、キアラは、特定の信仰を公言せず、良心に従い、人類共通の偉大な価値観を生き、広めることに専心する人々との対話のためのフォコラーレ センターを開設しました。宗教的信仰を持つ人々と他の信念を持つ人々でグループが結成されましたが、全員が世界の普遍的な兄弟愛のために働き、人類家族の団結を再構築するという同じ願いを共有していました。1992年の最初の会議の際に、キアラは彼らにこう語りました。「皆さんはフォコラーレ運動の不可欠な部分です。なぜなら、皆さんが推進する連帯と正義の価値観は、この運動の目標である団結のプロジェクトに貢献するからです^[62]」。

キアラはすぐに、団結の精神性が社会のあらゆる職業や活動分野に何かを提供できることに気づきました。人々は自分の仕事分野で他の人と会うようになり、職業や仕事分野内で団結と兄弟愛を高めるためにグループが形成されました。彼らは、隣人愛と団結の価値を医学、教育、芸術、スポーツ、生態学、心理学、経済、政治などの通常の実践に反映させるための学術研究を促進し、またこれらのトピックに関する会議、トレーニングコース、さまざまな出版物を後援しています。^{[63] [64]}

キアラにとって、カルカッタのマザー・テレサや、他の精神的に深い人物たちと同様、伝記は彼らの人生の「隠された」側面、神秘的ではあるがかなり重要な側面について沈黙することはできない。聖ヨハネ・オブ・ザ・クロスの時代以来、これらは神秘主義の言葉で魂の「夜」と呼ばれてきた。キアラは、彼女の人生は「愛の輝かしい頂点と痛みの暗い深み」で特徴づけられたと語った。^[65] 彼女にとってのクライマックスは、2004年から2008年にかけて、人生の終わりに最後の深刻な試練である「神の夜」を経験した時だった。彼女には「太陽が地平線から消えて見えなくなったように、神は消えてしまった」ように思われた。^[66]それは個人的な「夜」であったが、彼女はそれが「私たちの時代の夜」に投影されているのも見た。キアラは再び、十字架上のイエスを抱きしめることによってこの試練から抜け出す道を見つけた。イエスは「考えられる限り最も暗い夜」に父に見捨てられたと感じていた。彼女は、特に政治、経済、コミュニケーション、宗教間および文化対話の分野において、自身の仕事の多くの側面に「復活の兆し」があると指摘した。彼女は、これらの「復活」は、苦痛と暗闇の中で見捨てられたイエスへの忠実な愛から来るものだと感じていた。これが彼女の最後の公のメッセージであり、次のように締めくくられている。

私たちがこのように歩んでいくなら、「私の夜には暗闇はない」と言うことができます。すべてのものは光の中で輝いています。^[67]

2004年9月から長い間健康を害していたキアラは、2008年2月初めにローマのアゴスティーノ・ジェメッリ大学病院に入院しました。入院中、コンスタンティノープル総主教バルトロメオス1世の訪問を受け、ローマ教皇ベネディクト16世からの手紙を受け取りました。2008年3月13日、医学的にこれ以上できることはなかったため、退院してロッカ・ディ・パーパの自宅に戻り、翌日の3月14日に88歳で安らかに亡くなりました。

彼女の葬儀はローマのサン・パオロ・フオーリ・レ・ムーラ大聖堂で3月18日に執り行われた。何千人もの人々が教会に詰めかけ、礼拝の様子を観るために大きなスクリーンが設置された外にもあふれ出た。市政指導者やカトリック教会、多くの他のキリスト教会、他の宗教の著名人が参列し、彼女の生涯について証言した。著名なタイの仏教僧ファラ・マハ・トーングラタナは「今やキアラと彼女の偉大な理想は人類全体の遺産である」と述べた。彼女の葬儀のニュースは国際的に報道された。^[68]当時のバチカン国務 長官タルチシオ・ベルトーネ枢機卿は、ベネディクト16世教皇からの手紙を読み上げ、その中で教皇は次のように述べた。

神のしもべピウス12世から福者ヨハネ23世、そして神のしもべパウロ6世、ヨハネ・パウロ1世、ヨハネ・パウロ2世まで、私の尊敬すべき前任者たちとの継続的なつながりは、教皇の思想が彼女にとって確かな指針であったことの具体的な証拠でした。さらに、彼女が成し遂げた取り組みを見ると、彼女にはそれを察知し、先取りするほとんど予言的な能力があったとさえ断言できます。^[69]」

2015年1月27日、フランシスコ教皇のメッセージで、彼女の列福と列聖の儀式が開始されました。そのメッセージでは、「主の招きを受け入れ、教会の統一への道に新たな光を灯した人物の生涯と活動を神の民に知らせる」という動機が強調されています。^[70] 2019年11月10日、教区段階が終了し、儀式はバチカンの聖人列聖省に移管されました。^[71]

• ユネスコ：1996年平和教育賞、1996年12月
• 欧州評議会:1998年人権賞、1998年9月
• ブラジル：ブラジル連邦共和国国家南十字星勲章、共和国大統領フェルナンド・エンリケ・カルドーゾより授与、1998年10月
• ドイツ：ドイツ連邦共和国大功労十字章、ヨハネス・ラウ共和国大統領より授与、2000年6月
• 台湾：中華民国光星勲章、2001年2月
• イタリア：イタリア共和国功労大十字騎士勲章、共和国大統領カルロ・アツェリオ・チャンピより授与、2004年3月

• イタリア：ロッカ・ディ・パパ、1995年。ポンペイ、1996年。リミニ、1997年。パルモ、1998年。ローマ、2000年。フィレンツェ、2000年。インチサ・ヴァルダルノ、2000年。ロビゴ、2000年。ジェノヴァ、2001年。トリノ、2002年。ミラノ、2004年。ラ・スペツィア、2006
• ブラジル: ヴァルジェム G. パウリスタ、1998 年。マヌエス・アマゾニア、1998年。パラゴミナス・パラ、1998年。トルドスクのベラビスタ、1998年。アニンデナ・パラ、2002
• アルゼンチン: ブエノスアイレス、1998 年。チャカブコ、1998年。サンティアゴ デ エステロ、1998 年
• フィリピン：タガイタイ、1997年
• ハンガリー：ヤノシャルマ、2008年

• イタリア：シエナ、聖カタリナセンターの銀製カテリニアーナ銘板、1987 年 9 月
• イタリア：フィレンツェ、ミケランジェロ文化センターよりカセンティーノ文学賞、1987年7月
• イタリア：トレント、聖ヴァーツラフの燃える鷲、1995 年 1 月、聖ウェルギリウスの金メダル、1995 年
• イタリア：ミラノ、イタリアカトリック出版社・書店連合より年間最優秀作家賞、1995年3月
• イタリア：ボローニャ、シルバータレット賞、1997年9月
• アルゼンチン：ブエノスアイレス市政府からの著名な訪問者、1998年4月
• ブラジル:ベレン市の紋章、1998 年 12 月
• スロベニア：聖キュリロスと聖メトディオスのメダル、1999 年 4 月
• カメルーン共和国：バンワ王フォンテム王によるマフア・ンデム（神から遣わされた女王）の称号授与、フォンテムのルーカス・ニフア、2000年5月
• イタリア：リグーリア州、平和と連帯賞、2001年12月
• イタリア：ロンバルディア州、ローザ・カムナ賞、2003年11月
• イタリア：ブレシア、パウロ6世善良賞、2005年
• 米国：生涯功労賞、ファミリーシアタープロダクション、ハリウッド、2006年7月

• イギリス：テンプルトン財団による宗教進歩賞、ロンドン、1977年4月
• イタリア：「平和のためのオリーブの木」、ローマのユダヤ人コミュニティ、ロッカ・ディ・パーパに植えられた、1995年10月
• イタリア：宗教間対話に対する愛の文明賞、国際愛の文明フォーラム、リエティ、1996年6月
• ブラジル：キリスト教ユダヤ教友愛評議会による宗教間対話と平和、尊敬、友愛の文化の促進を記念する記念碑、サンパウロ、1998 年 4 月
• アメリカ：イマーム WD モハメッドの隣人愛とイスラム教徒コミュニティとの連帯を記念する銘板、ニューヨーク、ハーレムのマルコム シャバズ モスク、1999 年 5 月
• インド：平和擁護者賞、ガンジー派ヒンズー運動、シャンティ・アシュラムおよびサルボダヤ、コインバトール、2001年1月
• インド: キアラ・ルビッチ氏を讃える引用、ソマイア・バーラタヤ・サンスクリット語ピーサム大学、ムンバイ、2001 年 1 月
• 米国：宗教、イスラム教コミュニティの分野における人類への優れた貢献に対する表彰の結晶、シカゴ、2004年5月

• 1981年、ロンドン、英国国教会大主教ロバート・ランシー大司教よりカンタベリー聖アウグスティヌス修道会の十字章を授与。
• 1996年、英国国教会大主教ジョージ・ケアリー大司教よりカンタベリー聖アウグスティヌス勲章金十字章を授与。ロンドン。

ビザンチン十字架。コンスタンティノープル総主教ディミトリオス1世（1984年、イスタンブール）およびバルトロマイ1世（1995年、イスタンブール）から贈られたもの。

• アウクスブルク平和賞、「宗派間の合意における特別な功績」に対して、ルター派とカトリック教徒の共同祝典にて、ドイツ、アウクスブルク、1988年10月

• ポーランド：ルブリン・カトリック大学社会科学部、1996年6月19日
• タイ：ソーシャルコミュニケーション、セントジョン大学、バンコク、1997年1月5日
• フィリピン：神学、教皇庁立サント・トマス王立大学、マニラ、1997年1月14日
• 台湾：神学、扶仁カトリック大学、台北、1997年1月
• 米国：コネチカット州フェアフィールドのセイクリッドハート大学のヒューマニズム文学、同大学のキリスト教・ユダヤ教理解センター所長ジャック・ベンポラド師が推進、1997 年 5 月 21 日
• メキシコ：哲学、ラサール大学、メキシコシティ、1997年6月6日
• アルゼンチン：現代文化との対話、ブエノスアイレス州立大学、1998年4月6日
• ブラジル：人文科学および宗教科学、サンパウロ・カトリック大学、1998 年 4 月 29 日；経済学、ペルナンブコ・カトリック大学、1998 年 5 月 9 日
• イタリア：ビジネスと経済学、ミラノの聖心カトリック大学、ピアチェンツァキャンパスにて1999年1月29日に授与
• マルタ：心理学、マルタ大学、1999年2月26日
• 米国：教育、カトリック大学、ワシントン、2000年11月
• スロバキア: 神学、トルナヴァ大学、2003 年 6 月 23 日
• イタリア：奉献生活の神学、奉献生活の神学のクラレティアン研究所、教皇庁立ラテラノ大学、ローマ、2004年10月25日
• ベネズエラ：アート、セシリオ・アコスタ・カトリック大学、マラカイボ、2006年11月18日
• イギリス：リバプール・ホープ大学神学教授、ロッカ・ディ・パパのルビッチ邸にて2008年1月5日、学長による講演

• イタリア：民族間の対話賞、国際フランシスコ会研究センター、マッサ・カラーラ、1993年10月
• ブラジル：名誉勲章、サンパウロ州立大学（USP）、1998年4月
• アルゼンチン：名誉勲章、アルゼンチン・カトリック大学、ブエノスアイレス、1998年4月
• イタリア：トレント市地域文化協会よりトレント・パーソン・オブ・ザ・イヤー賞受賞、2001年6月
• イタリア：国際ボルジア研究センターより異文化間・宗教間対話に対するステファノ・ボルジア賞、ヴェッレトリ、2001年11月
• イタリア：ルイージ・ゲッタ研究センター名誉会員、ローマ、2003年3月
• ベネズエラ: マラカイボのセシリオ・アコスタ・カトリック大学に「キアラ・ルビッチ」自由研究講座が設立、2005 年 2 月
• パラグアイ：トーマス・モア賞、聖母被昇天カトリック大学、アスンシオン、2006 年 12 月 27 日
• ブラジル：サンパウロ州立大学名誉勲章、1998年4月。レシフェカトリック大学友愛・人道主義学科「キアラ・ルビッチ」教授、2014年3月25日

• アルゼンチン：ブエノスアイレス市政府からの著名な訪問者、1998年4月
• ブラジル:ベレン市の紋章、1998 年 12 月
• イタリア：テラモン国際平和賞、社会プログラミングセンター、アグリジェント、1999年7月
• カメルーン共和国：バンワ王フォンテム王によるマフア・ンデム（神から遣わされた女王）の称号授与、フォンテムのルーカス・ニフア、2000年5月
• イタリア：平和都市賞、カステルガンドルフォ、2003年4月
• イタリア: CivisTusculanus Award、フラスカーティ、2004 年 9 月
• スイス：モレン市長から名誉ブルジョワ賞を授与される、2007 年 8 月

1995年にUELCI賞を受賞し、年間最優秀作家に選ばれたキアラ・ルービック氏は、58冊の本（『瞑想』などのベストセラーを含む）を執筆し、28の言語に翻訳され、30版、320万部以上を売り上げた。2018年3月、彼女の思想の遺産を体系的に提示することを目的としたシリーズ第1巻（『生命の言葉』）が出版された。共同編集者はチッタ・ヌオーヴァ・エディトリチェとキアラ・ルービック・センターで、センターは彼女の豊かな思想遺産を保存し、より幅広い人々にさまざまな形式で提供するために2008年に設立された[88]。抜粋：

• 『ジェネレーション革命』、ニューシティプレス、ニューヨーク、1972年
• 『A Little Harmless Manifesto』、ニュー シティ プレス、ニューヨーク、1973 年;『Manifesto』、ニュー シティ、ロンドン、1975 年
• 『瞑想』、ニューシティプレス、ニューヨーク、1988年、ニューシティ、ロンドン、2005年（第4版）
• はい はい いいえ いいえ、ニューシティ、ロンドン、1977年
• 『慈善は私たちの理想』、ニュー シティ プレス、ニューヨーク、1977 年; 『慈善』、ニュー シティ、ロンドン、1981 年
• 2 または 3、ニュー シティ プレス、ニューヨーク、1977 年、ニュー シティ、ロンドン、1977 年
• 『Servants of All』、ニューシティプレス、ニューヨーク、1978年、ニューシティ、ロンドン、1979年
• 『聖体拝領』、ニューシティプレス、ニューヨーク、1978年；ニューシティ、ロンドン、1979年
• 『負け方を知る』、ニューシティ、ロンドン、1981年
• 『神への私たちのイエス』、ニューシティプレス、ニューヨーク、1982年；ニューシティ、ロンドン、1982年
• 『主よ、いつお会いしましたか？』、ニュー シティ プレス、ニューヨーク、1983 年; 『兄弟の中のイエス』、ニュー シティ、ロンドン、1983 年
• 旅：スピリチュアルな洞察、ニューシティプレス、ニューヨーク、1984年
• 『イエス：彼のメッセージの核心：統一とイエスの見捨てられた心』、ニュー シティ プレス、ニューヨーク、1985 年; 『なぜ私を見捨てたのか?』、ニュー シティ、ロンドン、1985 年
• 日記 1964–65、ニューシティプレス、ニューヨーク、1987年
• 聖なる旅路：スピリチュアルメッセージ、ニューシティプレス、ニューヨーク、1988年
• 愛への呼びかけ。スピリチュアル著作集、第 1 巻、ニュー シティ プレス、ニューヨーク、1990 年
• 私たちの愛が慈善であるとき。スピリチュアル著作集、第2巻、ニューシティプレス、ニューヨーク、1991年
• 神から来る愛。家族についての考察、ニューシティプレス、ニューヨーク、1993年
• 『生きた存在 ― 言葉の中に、聖体の中に、そして私たちの中にいるイエス』、ニュー シティ プレス、ニューヨーク、1997 年、ニュー シティ、ロンドン、1997 年
• 地上の天国、瞑想と反省、ニューシティプレス、ニューヨーク、2000年
• 十字架にかけられ見捨てられたイエスの叫び、ニューシティプレス、ニューヨーク、2001年；ニューシティ、ロンドン、2001年
• 『新しい道：団結の精神性』、ニュー シティ プレス、ニューヨーク、2002 年、ニュー シティ、ロンドン、2006 年
• メアリー、神の透明性、ニューシティプレス、ニューヨーク、2003年、ニューシティ、ロンドン、2003年
• エッセンシャルライティング - スピリチュアリティ・ダイアログ・カルチャー、ニューシティ・プレス、ニューヨーク、2007年、ニューシティ、ロンドン、2007年

• 初期の手紙：新しい精神性の起源、F. ジレットと G. ダレッサンドロ編、ニュー シティ プレス、ニューヨーク、2012 年
• 『神は愛』、F. ジレット編、ニューシティプレス、ニューヨーク、2011年
• レイズ：神の意志を生きることに関する短い考察、B. ハートネット編、ニュー シティ プレス、ニューヨーク、2011 年
• 神の言葉は私たちに、B. ハートネット編、ニュー シティ プレス、ニューヨーク、2012 年
• 隣人、私たちの周りの人々を愛することについての短い考察、B. ハートネット編、ニュー シティ プレス、ニューヨーク、2012 年
• 福音の真珠、相互愛についての短い考察、F. ジレット編、ニュー シティ プレス、ニューヨーク、2013 年
• 毎日昇る太陽、聖体拝領に関する短い考察、F. Ciardi 編、New City Press、ニューヨーク、2014 年
• Unity、D. Falmi、F. Gillet編、New City Press、ニューヨーク、201
• 『イエスは見捨てられた』、H.ブラウマイザー編、ニューシティプレス、ニューヨーク、2016年、ニューシティ、ロンドン、2016年
• メアリー、B. リーヒとJ. ポビラス編、ニューシティプレス、ニューヨーク、2018年；ニューシティ、ロンドン、2017年
• 『聖霊』、R・シルバとF・ジレット編、ニューシティ・プレス、ニューヨーク、2018年；ニューシティ、ロンドン、2018年
• 『教会』、H.ブラウマイザーとB.リーヒ編、ニューシティプレス、ニューヨーク、2019年；ニューシティ、ロンドン、2018年
• 『イエスは私たちの真ん中に』、D. ファルミ、J. ポビラス編、ニュー シティ プレス、ニューヨーク、2019 年、ニュー シティ、ロンドン、2019 年

• キアラ・ルビッチ『Here and Now: Meditations on living in the present』、ニューシティ・プレス、ニューヨーク、2005年、ニューシティ、ロンドン、2000年、2014年
• キアラ・ルビッチ『愛するということ』、ニュー・シティ・プレス、ニューヨーク、2010年
• キアラ・ルビッチ『生きた対話：キリスト教徒の一致への道』、ニューシティ・プレス、ニューヨーク、2009年；ニューシティ、ロンドン、2009年
• キアラ・ルビッチ『バラのない棘なし：99の格言』ニューシティプレス、ニューヨーク、2008年
• キアラ・ルビッチ『夜だけ星が見える』ニュー・シティ・プレス、ニューヨーク、2002年；ニュー・シティ、ロンドン、2002年
• キアラ・ルビッチ『聖書から人生へ』ニューシティ・プレス、ニューヨーク、1991年
• キアラ・ルビッチ『クリスマスの喜び：スピリチュアルな洞察』ニューシティ・プレス、ロンドン、ニューヨーク、マニラ、1998年
• ミシェル・ポシェ『星と涙：キアラ・ルビッチとの対話』ニュー・シティ・プレス、ニューヨーク、1985年；ニュー・シティ、ロンドン、1985年
• ウィリアム・プロクター『キアラ・ルビッチとのインタビュー』ニュー・シティ・プレス、ニューヨーク、1983年
• アルマンド・トーノ『キアラ・ルビッチ：伝記』ニュー・シティ・プレス、ニューヨーク、2012年
• フランカ・ザンボニーニ『キアラ・ルビッチ：団結のための人生』ニュー・シティ・プレス、ニューヨーク、2012年；ニュー・シティ、ロンドン、1992年
• フローレンス・ジレット『受肉した愛のモデル、キアラ・ルビッチの経験と思考における荒涼としたマリア』ニュー・シティ・プレス、ニューヨーク、2010年
• マリサ・チェリーニ『愛である神、キアラ・ルビッチの経験と思考』ニューシティ・プレス、ニューヨーク、1992年
• フローレンス・ジレット『見捨てられたイエスの選択、キアラ・ルビッチの神学的観点から』ニューシティ・プレス、ニューヨーク、2015年
• ジュディス・ポビラス『キアラ・ルビッチの経験と思考における、彼の名において団結、イエスは真ん中に』ニュー・シティ・プレス、ニューヨーク、1992年
• フローレンス・ジレット『キアラ・ルビッチとの15日間の祈り』ニュー・シティ・プレス、ニューヨーク、2009年
• ルイジーノ・ブルーニ編『コミュニオンの経済、多元的経済文化に向けて』ニューシティプレス、ニューヨーク、2002年
• M. ジェームズ、T. マスターズ、A. ウエルメン、「教育の最高の目的、交わりの精神性を通しての教育と学習」、ニュー シティ プレス、ニューヨーク、2010 年
• T. マスターズ、A. ウエルメン、『フォコラーレ：米国における統一の精神性の実践』、ニュー シティ プレス、ニューヨーク、2011 年

• フォコラーレ運動
• イジーノ・ジョルダーニ
• パスクアーレ・フォレシ
• 聖餐の経済
• 平和活動家リスト