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奈落（サンスクリット語: नरक、中国語:地獄／奈落、ピンイン: Dìyù/Nàiluò、日本語:地獄／奈落、ローマ字表記: Jigoku/Naraku）は、仏教の宇宙論における用語で、英語では通常「地獄」（または「地獄の領域」）または「煉獄」と呼ばれます。 [ 1 ] [ 2 ]以前の文献で地獄の概念に使われた別の用語は、ニラヤ（パーリ語とサンスクリット語）です。カンボジアでは、奈落は仏教の宇宙論の一部であり、実際、地獄を意味するクメール語（នរក; norok）でもありました。 [ 3 ]仏教の奈落は、中国神話の地獄である地獄と密接に関連しています。ナラカはキリスト教の地獄の概念とは2つの点で異なります。第一に、存在は神の裁きや罰の結果としてナラカに送られるわけではあり。第二に、存在がナラカに滞在する期間は永遠ではなく[ 4 ] [ 5 ]、通常は理解できないほど長いものです[ 6 ] [ 7 ] 。
存在は、蓄積された行為（カルマ）の直接の結果として奈落に生まれ、そのカルマが完全に結果をもたらすまで、有限の期間そこに留まります。[ 8 ] [ 9 ]カルマが使い果たされた後、まだ成熟していないカルマの結果として、より高次の世界のいずれかに生まれ変わります。[ 10 ]
八つの熱い地獄はジャータカの文献に登場し、大乗仏教の地獄体系の基礎を形成している。[ 11 ]それらによれば、地獄は南大陸ジャンブドヴィーパ（インドを指す）の地下深くに位置している。地獄は物語のように積み重ねられており、より厳しい種類の罰が前の地獄の下にあるという原則に基づいている。地獄の高さ、幅、長さ、深さ、距離の概念には違いがあり、つまり、現時点では大きさ以外に明確な地獄の正典体系は存在しない。 [ 10 ]
仏教の伝統における地獄の概念の起源を特定することは困難である。なぜなら、その概念は紀元前100年頃にセイロンでパーリ聖典が書き記されるまで口頭で伝えられていたからである。[ 12 ]
しかし、地獄の概念は仏教の初期段階から重要な役割を果たしており、カルマの概念と密接に関係している。カルマは魂がどの領域に生まれるかを決定する。善行は天界または地上の人間として生まれ変わることをもたらす。悪行は動物、餓鬼、地獄の住人などの「悪い状態」（ドゥッガティ）に生まれ変わることをもたらす。 [ 13 ]これらの存在にはダルマはほとんどなく、より高い領域への生まれ変わりは非常に難しい。[ 14 ]
紀元前250年～100年頃に書かれた最も初期の仏教文献の一つである『カターヴァットゥ』では、地獄の概念が完全に展開され、記述され、議論されている。これはおそらく、地獄のイメージを提示する最も初期の宗教的著作の一つである。[ 14 ]地獄は特定の悪行の結果なのか、それとも悪行そのものなのかといった関連トピックについて議論している。さらに、地獄は悪行の結果として別の人生で経験される状態であると主張し、[ 15 ]地獄を悪行に対する報いと善行に対する補償の概念と結びつけている。[ 16 ]
歴史上のブッダは、個人が自らの道徳に責任を持つよう促すために、神々への依存を否定した。彼や他の仏教徒は、特に具体的な目標を求める在家信者に対して、地獄という分かりやすい象徴を用いてこれを奨励した。地獄が象徴として機能したのと同様に、天国も象徴として機能し、人がそれを超えて悟りを開くことができる一時的な想像として機能した。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]対照的に、地獄は悟りに反対する行為を抑止するために利用された。[ 20 ]
これらの日付の理解が正しければ、仏教の地獄の概念は地中海文化の地獄の概念よりも古いということになるが、これらの文化は陸路と海路で互いに交流していた。[ 21 ]
紀元前250～100年頃に書かれた最も初期の仏教文献の一つであるアビダンマ・ピタカのカタヴァットゥでは、地獄に関する記述が完全に展開され、説明され、議論されている。この書はおそらく地獄の描写を提示した最も初期の宗教書の一つである。[ 22 ]カタヴァットゥでは、地獄が特定の悪行の結果なのか、それとも悪行そのものの顕現なのかといった関連トピックについて議論している。さらに、この書は地獄は悪行の結果として来世で経験する状態であると主張しており、[ 23 ]地獄を悪行に対する報いと善行に対する報酬の概念と結びつけている。[ 24 ]
ダンマパダ（Dhp 306-319）のニラーヤ・ヴァガの章（「地獄に関する詩群」）、クッダカ・ニカヤにも、地獄に関する 14 の詩が含まれています。
スッタ・ピタカのテキストは、各領域の説明を提供するだけでなく、衆生が地獄に落ちる原因となる行為の範囲を明確に定義している。これらの主な原因には以下が含まれる。
デーヴァドゥータ経（MN 130）では、仏陀はすぐ隣の領域（サマナンタラー）に囲まれた、一つの中心的な拷問の場所（マハーニラヤ）について述べています。[ 26 ] [ 27 ]
デーヴァドゥータ経（MN 130）によれば、大地獄（マハーニラーヤ）は、燃える鉄の壁、床、屋根を持つ、4つの門を持つ主要な拷問施設として描写されている。サンキッチャ・ジャータカ（Ja 530）に基づくと、8つの大地獄（マハーニラーヤ）とその住人に対する特定の拷問の種類が体系的にリスト化されている。大地獄は8種類から構成される。
サンジーヴァとは「蘇生」を意味する。この地獄では、地獄の番人（ニラヤパーラ）が様々な火の武器を使って住人を絶えず切り刻み、細かくする。それにもかかわらず、彼らは生き続け（即座に蘇生し）、悪業の効果が尽きるまで拷問を繰り返し経験する。[ 28 ]
カーラスッタとは、大工がよく使う「測り糸」のことです。地獄の番人は、生き物の体を燃え盛る地面に置き、測り糸（黒い糸）で印をつけ、その線に沿って斧で体を8つまたは16つに切り分けます。[ 28 ]
サンガータとは「共に押しつぶす」という意味です。この地獄は、二つの巨大な燃える山が衝突し、その間で衆生が押しつぶされ、粉々に砕かれる場所です。巨大な鉄のローラーが、腰まで燃える鉄板（厚さ九ヨージャナ）に埋もれた衆生を押しつぶします。巨大な鉄のローラーは四方からやってきて、衆生を前後に押しつぶします。[ 28 ]
ジャラロルーヴァとは「叫びの網」という意味である。この地獄は単にロルーヴァとも呼ばれる。ここにいる者たちは燃える青銅の網に絡まり、9つの体の開口部から入り込む炎で拷問され、内臓を完全に焼き尽くされる。[ 28 ]
ドゥーマロルーヴァとは「叫ぶ煙」という意味です。この地獄はマハーロルーヴァとも呼ばれています。この地獄は、住人の9つの体の開口部から入り込む、致命的な刺激臭のある煙で満たされており、住人の体から蒸気が出ます。[ 28 ]
タパナとは「焼く」という意味です。そこに住む人々は、ヤシの木の幹ほどの大きさの鉄の杭に串刺しにされます。地面も杭もそこにいる人々も完全に燃え上がり、彼らは強制的に動かせない状態で苦痛を経験します。[ 28 ]
パタパナとは「大いなる焼き」を意味する。この地獄はマハータパナとも呼ばれる。タパナとは異なり、ここでは衆生は燃え盛る火の山を絶えず登らされる。頂上に達すると、カルマの力によって生み出された風が彼らを吹き落とし、地面に並べられた鋭い杭に串刺しにされる。[ 28 ]
アヴィーチ（またはマハーヴィーチ）は、この地獄が火、悪業を積んだ存在、そして絶え間ない拷問で満ちていることから、「途切れることなく、隙間なく」という意味です。この地獄は、最も厳しい拷問が行われる地獄のレベルです。地獄の火は至る所で激しく燃え盛っており、炎の間に隙間はありません。地獄の中にいる存在は、竹筒の中の芥子の種のようにぎっしりと詰め込まれています。罪人の間にも隙間はありません。苦しみと拷問は、途切れることなく、永遠に続きます。[ 28 ]
コカーリカ経（AN 10.89）に基づくと、寿命が順に長くなる10の地獄の名前が言及されています。この言及は、サーリプッタとモッガラーナを侮辱した邪悪な性質の僧侶コカーリカの物語に関連しており、その結果、彼はパドゥマ地獄で非常に長い期間生まれ変わりました。パーリ聖典では10の異なる名前が言及されていますが、アングッタラ・ニカーヤの注釈書であるマノラタプーラニーでは、これらの名前は別々の地獄ではなく、アヴィーチ地獄で過ごした期間を指しているとされています。[ 29 ]地獄の10の名前とその文字通りの意味は次のとおりです。[ 30 ]
これらの地獄はそれぞれ、前の階層の20倍の寿命を持つ。パドゥマ地獄の住人の寿命は、古代と現代の計算によると、宇宙の寿命をも超えるほど非常に長いとされている。[ 30 ]
グータニラヤは「糞の地獄」を意味する。腐った糞で満たされた地獄。その領域はマハーニラヤの出口に隣接している。[ 26 ] [ 27 ]
クックラとは「熱い灰の地獄」という意味です。この地獄は燃える灰で満たされています。その領域はグータニラヤに隣接しています。[ 26 ] [ 27 ]
シンバリヴァナとは「シンバリ/絹綿の木の森」という意味です。この地域はとげのある木々の森で覆われており、クックラニラヤに隣接しています。[ 26 ] [ 27 ]
アシパッタヴァナは「剣の葉の森」という意味です。この地域は剣のような葉で覆われており、シンバリヴァナに隣接しています。[ 26 ] [ 27 ]
Khārodakā Nadī は「鋭い/腐食性の水の川」を意味します。この地域は塩水と棘のある籐で満たされており、Asipattavanaに隣接しています。[ 26 ] [ 27 ]さらに、Papañcasūdanī ( Majjhima Nikāyaの注釈) では、地獄を体系的に分類する試みとして、Buddhaghosa はVetaraṇīがKhārodakā Nadī地域の別名であると説明しています。[ 31 ] [ 32 ]
上座部仏教の注釈書では、「銀河間地獄」（パーリ語： lokantarika-niraya）という用語が導入されています。 [ 33 ]銀河間地獄とは、「3つの世界システムが交わる空間であり、悪行者がその悪行の報いを受ける空間」です。[ 34 ]この地獄は次のように定義されています。
三つの宇宙が出会うとき、太陽の光も月の光も届かないロカンタリカ地獄が存在する空間がある。そこには完全な闇が支配している。高貴で徳のある人々を侮辱し嘲笑した者はペタまたはアスラカーヤとなり、この地獄で飢えに苦しむ。彼らは完全な闇の中で宇宙の壁にしがみつく。彼らは他の罪人を何かの食べ物と間違え、互いに噛みつこうとする。そうすると、彼らは氷水に落ちて滅びる。[ 35 ]
ロハクンビーは、高温の溶融金属を特徴とする特定の地獄領域であり、人間の住居の近く（特にラージャガハの近く）の地殻の下に位置しています。[ 36 ]
これらの地獄を数え、その苦しみを列挙するためのいくつかの方法がある。いくつかの文献では、500 万、あるいは数十万もの異なる地獄について記述している。最も一般的な方法の 1 つは、八大熱地獄と八大冷地獄である。物理的には、地獄はジャンブドヴィーパの下に広がる一連の層として考えられている。また、プラティエカ地獄(パーリ語: Pacceka-niraya ) やロカンタリカと呼ばれる、孤立した境界地獄のシリーズもある。
奈落の住人の苦しみは餓鬼の苦しみとよく似ており、両者は混同されやすい。最も単純な違いは、奈落の住人は地下世界に閉じ込められているのに対し、餓鬼は自由に動き回ることができるという点である。
衆生が地獄に来る経緯については、衆生はこれらの地獄に生まれるのではなく、業の力の影響を受けて成人として顕現（ウパパータ उपपात）によって現れる。衆生が顕現する身体は、最も激しい苦痛にも耐えられるほど強靭な物質でできている。一部の文献では、苦しみを長引かせるために身体が大きいと報告されている。[ 37 ]
ウシュナナラカ(サンスクリット語: उष्णनरक 、文字通り「熱地獄」 )、八熱地獄(中国語:八熱地獄;ピンイン: Bārè Dìyù ;日本語:八熱地獄、ローマ字:八熱地獄) または八大/大地獄(中国語: 八熱地獄) とも呼ばれます。 :八大地獄;ピンイン: Bādà Dìyù ;日本語:八大地獄、ローマ字:八大地獄) について説明します。
サンジーヴァ（サンスクリット語：नरक、中国語：等活地獄、ピンイン：Děnghuó Dìyù、日本語：等活地獄、ローマ字表記：Tōkatsu Jigoku）は、「蘇生」の地獄であり、巨大な火で熱せられた熱い鉄でできた地面を持つ。ここは、生命の源を破壊したいという欲望から、生き物を殺すという明確な意図を持って暴力や殺人を犯した者のための指定領域である。 [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]この地獄にいる存在は、すでに恐怖と悲惨の状態にある、完全に成長した姿で現れる。存在が他者から危害を加えられることを恐れ始めるとすぐに、仲間が現れて鉄の爪で互いに攻撃し合い、地獄の番人が現れて炎の武器でその存在を攻撃する。死のような意識喪失を経験するとすぐに、冷たい風が彼らを蘇らせ、突然完全に健康を取り戻し、攻撃が再び始まる。この拷問の輪は、彼らの悪業が尽きるまで続く。 [ 10 ]この地獄で経験するその他の拷問には、溶けた金属を落とされること、切り刻まれること、地獄の番人によって鉄の地面の熱で苦しめられることなどがある。 [ 41 ] [ 42 ]
純粋に偶発的な殺害は、この地獄には至らない。この地獄に至らない殺害の例としては、昆虫を誤って潰してしまうこと、杭を地面に打ち込む際に殺してしまうこと、医師が病人を治療しようとして意図せず患者を殺してしまうこと、親が子供の行動を正そうとして誤って子供を殺してしまうこと、炎が昆虫を引き寄せて殺してしまうことなどが挙げられる。[ 43 ]また、動物の殺害を目撃したり聞いたりしなかった場合、あるいは自分のために動物を殺させた場合など、肉を食べることは悪いカルマの行為ではない。この地獄は、修行者に周囲の感覚を持つ生命への依存を自覚させるべきである。その目的は、動物の不必要な苦しみを抑止することであり、肉の消費を完全に禁止することではない。[ 44 ]
ジャンブドヴィーパの真下1,000ヨージャナ、各方向に10,000ヨージャナあると言われている。 [ 45 ]
『正念経』では、この地獄の16の副地獄が挙げられ、そのうち7つが詳細に論じられています。[ 46 ]副地獄とは、煮えたぎる糞と虫で満ちた泥糞の領域、[ 47 ]鉄が雨のように空から降り注ぎ、剣の森で覆われた剣輪の領域、動物を焼いた人々が同じように焼かれる焼き鉄板の領域、多数の苦しみの領域、暗い空間で人々が不透明な火で焼かれ、皮膚を引き裂く燃える風が吹く暗黒の領域、[ 48 ]大きな火が燃え、住民が動物に食い尽くされる不幸の領域、そして最後に、殺人を犯した怠け者が焼かれる極度の苦しみの領域です。[ 46 ] [ 49 ]
カーラスートラ（サンスクリット語: कालसूत्र、中国語:黑繩地獄、ピンイン: Hēishéng Dìyù、日本語:黒縄地獄、ローマ字表記: Kokujō Jigoku）は、「黒糸」地獄と呼ばれ、サンジーヴァの苦しみも含まれています。この地獄で経験する苦痛は、サンジーヴァで経験する苦痛の10倍も激しいものです。 [ 50 ]さらに、体に黒い線が引かれ、地獄の番人がそれをガイドとして、燃える鋸や鋭い斧で人間を切り裂きます。 [ 41 ] [ 45 ] [ 51 ]この地獄の別のバージョンでは、黒いロープが山々に張られ、その下に熱い大釜が置かれている場所として描写されています。この地獄の看守たちは、住人たちに重い鉄の束を運ばせ、下の釜に落ちるまでロープの上を歩かせる。 [ 52 ]ここは殺人、強盗、嘘をついた者、悪い息子、二面性のある女が送られる場所である。 [ 51 ]
この地獄には、病人から物を盗んだり、使うに値しない物を奪ったりする者が行くチャンダラ地獄のような場所が含まれる。 [ 53 ]彼らは巨大な邪悪な鳥に苦しめられ、内臓をえぐり出される。その他の罰には、溶けた銅を食べさせられたり、槍で突き刺されたりすることがある。[ 54 ]
原神はこの領域内の下位の地獄についてより詳細に描写している。例えば、平等嘆きと苦痛の受容の領域では、囚人たちは燃える黒い縄に縛られ、下の剣に落ちていく。そして、熱い牙を持つ猟犬が死体をバラバラにする。[ 55 ]
サンガータ（サンスクリット語: संघात、中国語:眾合地獄、ピンイン: Zhònghé Dìyù、日本語:衆合地獄、ローマ字表記: Shugō Jigoku）は、「押しつぶす」地獄[ 56 ]で、巨大な岩塊に囲まれており、岩塊がぶつかり合って生き物を血まみれのゼリー状に押しつぶします。岩が再び離れると、生き物に生命が回復し、このプロセスが再び始まります。 [ 41 ]この地獄の中では、死体は悪魔、熊、鳥に食べられます。 [ 57 ]燃える嘴を持つ鷲が内臓を引き裂きます。サッダルマスムリチュパスターナスートラには、この地獄の別の描写があります。看守はその後、死体を鉤に吊るし続けます。 [ 57 ] [ 58 ]
この地獄への転生は、愛と性的放縦に対する不適切な態度と殺人行為が組み合わさった結果生じる。[ 51 ] [ 59 ]この地獄の住人はまず、かつて愛した女性を思い出させる美しい女性が木の上に座っていて、登るように手招きしているところに連れて行かれる。登っている間、熱い剣のような葉が体に切り裂くが、囚人は欲望に駆られて頂上にたどり着き、女性が木の下にいて降りてくるように手招きしていることに気づく。これが繰り返され、囚人はこのサイクルで何十万年も過ごす。[ 59 ] [ 57 ]これは、人生において無知なままでいる人々が自己中心的愛を持っていることを表している。彼らは自己欺瞞の地獄にいることに気付かず、自分の囚われた心を見る代わりに、自分の苦しみを状況のせいにする。[ 60 ]
最初の副地獄である邪観の領域は、原神によれば子供を虐待した者のための場所である。この地獄に落ちた者は、地獄の看守によって自分の子供が刺されるのを見せつけられる。その間、吊るされて肛門から溶けた銅を体内に注ぎ込まれるという、言葉では言い表せない苦痛を味わう。[ 61 ]もう一つの地獄は、苦痛に耐える領域である。他人の女性を誘拐した男は、木から逆さまに吊るされ、口から火が入り内臓を焼き尽くされ、叫ぼうとするが、その火で焼かれる。[ 61 ]もう一つの地獄は、同性愛強姦を犯した男が生まれ変わる多くの苦しみと苦悩の領域である。これらの男は、自分が虐待した人々の姿に抱擁される。このように焼かれた後、彼らは蘇り、恐怖で逃げようとするが崖から落ち、燃える嘴を持つ鳥や狐に食べられてしまう。[ 62 ] [ 63 ]
ラウラヴァ（サンスクリット語: रौरव、中国語:叫喚地獄、ピンイン: Jiàohuàn Dìyù、日本語:叫喚地獄、ローマ字表記: Kyōkan Jigoku）は、「叫ぶ」地獄[ 64 ]であり、そこでは叫び声を上げる存在が燃え盛る炎に焼かれながら、燃える地面から逃れる場所を求めて狂ったように走り回っている[ 41 ] [ 10 ] 。この地獄の他の描写には、囚人たちが恐ろしい悪魔の声を聞きながら慈悲を乞うという記述がある[ 65 ] 。これは悪魔の怒りを増し、彼らはペンチで囚人の口をこじ開け、溶けた銅を注ぎ込んで臓器を破壊する。 [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]
この地獄に生まれ変わる主な理由は、殺生、窃盗、性的な放蕩行為と結びついた、不適切な酩酊物の摂取と使用です。このラウラヴァ・ナラカの16の副地獄には、僧侶を苛立たせる目的で酒を与えること、誘惑の手段として酩酊物を使用すること、商人が余分な金銭を得る目的で酒に水を加えること[ 69 ] 、動物に酒を与えること、または他人を殺したり強盗したりするために酒を使用すること[ 70 ]など、多くの事例が列挙されています。しかし、酒の摂取は、道徳の適切な実践を妨げる範囲でのみ禁止されています。この地獄は酒の摂取と関連付けられるかもしれませんが、一人で、または友人と一緒に酒を飲む個人を非難することはありません。しかし、この地獄の描写には、アルコールの身体への悪影響や精神への刺激作用など、アルコールの悪影響への言及が含まれており、禁酒を勧めている。[ 71 ]
マハーラーウラヴァ（サンスクリット語：महारौरव、中国語：大叫喚地獄、ピンイン：Dàjiàohuàn Dìyù、日本語：大叫喚地獄、ローマ字表記：Daikōkan Jigoku）は、「大叫喚地獄」と呼ばれ、ラウラヴァに似ています。 [ 45 ]この地獄の主な原因は、嘘をつくことと、前の地獄で概説した罪と併せて不適切な言葉を使うことです。これは、悪行に関して、身体の状態よりも心理状態の方が重要となる最初の地獄です。 [ 71 ]耐え難い苦痛の小地獄では、偽証や賄賂を行った者は、体内に蛇が生まれることで苦しめられます。それぞれの嘘は、不十分さ、財産の喪失など、さらなる嘘によって永続化される内なる恐怖を表しているため、より多くの蛇を生み出します。 [ 72 ]仏教では真実と虚偽の明確な区別はありませんが、だからといって個人が故意に他人を欺くべきではありません。 [ 72 ]
下位の地獄には、槍の穂先で刺される苦しみを受ける領域があり、そこでは熱した鉄の針が囚人の口や舌に突き刺される。無限の苦しみを受ける領域では、看守が熱した鉄のペンチで舌を引き抜く。[ 73 ] [ 74 ]
タパナ（サンスクリット語: तपन ;中国語:焦熱／炎熱地獄;ピンイン: Jiāorè/Yánrè Dìyù ;日本語:焦熱／炎熱地獄、ローマ字表記: Shōnetsu/Ennetsu Jigoku）は、「熱」地獄[ 75 ]で、地獄の看守が住人を火の槍に突き刺し、鼻や口から炎が出るまで焼き尽くす場所である[ 41 ] 。さらに、住人は燃える鉄の表面に投げつけられ、肉の塊になるまで看守に殴打されるか、フライパンで焼かれる。尻から頭まで串に刺され、骨や骨髄を貫通するまで焼かれる。この地獄の炎に比べれば、以前の地獄の炎は住人にとって雪のように感じられる。 [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]
最初の地獄は純粋に精神的な行為に関係しており、悟りへの主要な障害を扱っています。これらの障害には、カルマの法則と善悪の存在の否定が含まれます。歴史上のブッダは、人々が個人的な責任を負うことは悪いことだと考えていました。[ 79 ]悟りへの鍵は人間の心の中にあり、その心が自分自身を欺くと、悟りの可能性は消え去ります。[ 80 ]
この地獄の場所の一つにプンダリカ地域があり、そこでは誰もが炎に包まれています。声が彼らを招き、近づいて蓮の花の湖（プンダリカ）の水を飲むように促します。彼らはその声に従い、炎に包まれた穴に落ち、体が焼かれます。体は蘇りますが、この輪廻が続くため、すぐにまた燃え上がります。それでも彼らは喉の渇きを癒すために蓮の湖を探し求める試みを繰り返します。天国に行けることを願って断食した人々や、異端的な見解を他人に信じさせた人々は、この地獄で見つかるでしょう。[ 81 ] [ 82 ] [ 79 ]
2番目は暗黒火風の領域です。ここの人々は旋風に囚われ、ぐるぐると回転しています。剣のように鋭く体に当たり、細かく切り裂く風に吹き飛ばされます。その後、彼らは蘇り、これが繰り返されます。この地獄では、物事は永続的なものと無常的なものに分類できるという考えがあります。[ 81 ] [ 83 ] [ 84 ]
これらの地獄は、仏教が他の宗教に対して寛容であった一方で、一部の経典は歴史上のブッダが教えた内容とは異なる信仰や慣習を明確に非難していることを示している。[ 84 ]
プラターパナ（サンスクリット語: प्रतापन、中国語:大焦熱／大炎熱／極熱地獄、ピンイン: Dàjiāorè/Dàyánrè/Jírè Dìyù、日本語:大焦熱／大炎熱／極熱地獄、ローマ字表記: Daishōnetsu/Daiennetsu/Gokunetsu Jigoku）は、「大熱」地獄[ 85 ]であり、黒い腹、燃える目、鉤歯を持つ悪魔が転生した者たちを苦しめ、住人の喉をつかんで山や都市、海を越えて引きずり回す場所である[86][41][87]。源神によれば、この地獄の入り口にたどり着くと、前世で犯した罪のために閻魔大王に侮辱されるという。悪業の縄に囚われ、彼らはプラターパナ・ナラカに入る。[ 87 ]地獄は火と他の生き物の嘆きで完全に覆われている。このナラカの炎は、人々を苦しめる個々の悪業である。 [ 87 ]
この地獄は、性的に宗教を汚した者たちを拷問に処する。[ 88 ]この汚辱には、僧侶、尼僧、そして貞淑な在家女性を誘惑することが含まれる。在家女性を誘惑した者は、糸状の虫の地獄で、縛られて燃え盛る床に横たえられ、そこに鉄の鉤が取り付けられる。彼らが苦痛に叫び声を上げると、地獄の看守は弓弦の形をした虫を罪人の体内に挿入する。この虫は体内を焼き尽くし、内臓を貪り食いながら、耐え難い苦痛を引き起こす毒を排出する。この処置の後、虫は体内に穴を開けて這い出てくる。[ 86 ]
ここには他にも「苦痛の髪の場所」という地獄があり、そこには僧侶を誘惑して性的な誘惑に陥れようとした女たちがいる。そのような女たちは、地獄の番人によって骨だけが残るまで皮膚を剥がされるという苦痛を味わう。皮膚は再び再生し、この行為が繰り返される。番人は時々、皮膚を少しだけ剥がして焼くこともある。この拷問から逃れようとした女たちは、誘惑した僧侶の手に落ち、その姿は焼けつくような炎に変わる。そのような女が再び人間として生まれ変わることはほとんど不可能だが、もし人間として生まれ変わったとしても、醜く障害を負い、排泄物の掃除を強いられ、自分の子供にさえ殴られることになるだろう。[ 89 ]
アヴィーチ（サンスクリット語：अवीचि、中国語：無間／阿鼻地獄、ピンイン：Wújiàn/Ābí Dìyù、日本語：無間／阿鼻地獄、ローマ字表記：Mugen/Abi Jigoku）は、「途切れない」地獄[ 90 ]であり、八つの灼熱地獄の中で最も深い。衆生は巨大な燃え盛る炉で恐ろしい苦しみを受けながら焼かれる[ 41 ] 。アヴィーチ地獄は欲望界の最下層に位置し、輪廻転生の中間状態にあり、この地獄に行く運命にある者たちは、次のように叫ぶ。
阿鼻地獄に到達するまで、彼らは逆さまの姿勢で2000年間落下し続ける。これは彼ら自身の逆さまの見解（ヴィパリヤーサ）を象徴している。[ 93 ] [ 94 ]
これらの地獄の苦しみは、以前の地獄で遭遇した苦しみの千倍もひどく、以前の地獄の住人が最も祝福されたデーヴァのように幸せに見えるほどです。すべての罪人の臭いは悪臭を放ち、この地獄の音は、それを聞いた者を恐怖で死に至らしめるでしょう。[ 94 ]阿鼻地獄は七つの鉄の壁と七つの鉄の網に囲まれており、それぞれの隅には稲妻のような目、剣のような牙、山のナイフのような歯を持つ巨大な青銅の犬が配置されています。その下には、鋭い葉を持つ十八の森があります。[ 93 ]地獄の中には、炎を噴き出す七つの壁と旗があります。さらに、ここには溶けた青銅が流れ出る十八の釜があり、至る所に毒と火を吐く蛇がいます。蛇の出す音は、空から鉄球を引き寄せる十万の雷鳴のようです。ここに住む他の動物は、火を吐く虫です。[ 93 ] [ 95 ]
この地獄の別の描写では、そこに住む者の体を突き刺し、焼き尽くし、腱を切断し、ひび割れさせる炎が至る所にあるとされています。そこにあるのは炎だけで、そこに生き物が存在する唯一の兆候は叫び声だけです。すべての生き物は、灼熱の鉄の山を登ることを強いられます。さらに、舌を引き抜いて、ペンチで口を無理やり開けさせながら鉄球と溶けた青銅を飲み込ませるという苦痛もあります。その結果、喉と内臓が焼けてしまいます。[ 96 ] [ 97 ]
原心は『王城養集』の中で、この地獄の下位の地獄をいくつか描写している。まず鉄狐の領域を描写している。ここではすべての生き物が燃えている。その上、雷雨とともに鉄瓦が空から降り注ぎ、下のすべてを押しつぶす。焼ける牙を持つ狐が押しつぶされた死体に向かって進み、それを貪り食う。仏具に火をつけて損壊した者は、この地獄で罰せられる。[ 98 ] [ 99 ]黒腹の領域では、すべての生き物が自分の飢えに食い尽くされ、自分の肉を食べざるを得ない。ここでも黒腹の蛇が彼らを襲う。仏に供えられたものを食べた者は、この場所で苦しむ。[ 98 ] [ 100 ]もう一つは鉄山が雨のように降る領域である。この場所では、落ちてくる鉄山が罪人の体を肉の塊に押しつぶす。塔の形をした11の火があり、近づく者を焼き尽くし、剣を持った番人がこの領域の罪人を切りつけ、溶けたピューターを傷口に詰め込む。プラティエカブッダの食べ物を盗んで食べた者はここに送られる運命にある。[ 101 ] [ 102 ]次の副地獄は鳥の領域で、象ほどの大きさの鳥が住んでいて、鋭い火を噴くくちばしを持っている。この鳥はこの領域の人々を掴んで空から落とし、地面に粉々に砕く。道にはナイフが突き出ていて、歩く者を突き刺す。さらに、牙が燃えている犬に襲われる。[ 101 ] [ 103 ]
この地獄は、仏教の五大罪（アナンタリカ・カルマ）の一つを犯した者の行き先であり、その五大罪には、実の母または父の殺害、仏陀または仏教徒に危害を加える悪意、羅漢の殺害が含まれます。阿鼻地獄にふさわしい罪を犯すには、これらの罪は、自らの内なる善を意識的に無視し、自らの罪を十分に認識した上で、故意に実行されなければなりません。[ 94 ]また、この罪には、他者が悟りを開く機会を奪うこと[ 104 ]や、縁起（プラティティヤサムトパーダ）の働きによって自らの一部を破壊することも含まれています。[ 105 ]
シータナラカ（サンスクリット語: शीतनरक 、文字通り「冷たい地獄」）は、八寒地獄（中国語: 八寒地獄、ピンイン: Bāhán Dìyù、日本語: 八寒地獄、ローマ字表記: Hakkan Jigoku）とも呼ばれ、仏教経典ではチャッカヴァーラの1つに位置するとされ、そこに住む罪人が耐え難い寒さで苦しめられる場所です。最初の4つの名前は、耐え難い寒さのためにこれらの地獄で苦しむ人々が発する叫び声を反映しています。後の4つの地獄は、そこで激しい寒さにさらされたときに肉体が受けると言われている変化にちなんで名付けられています。たとえば、「紅蓮」の地獄では、寒さが非常に厳しいため、背中が裂けて血まみれの肉が現れ、紅蓮の花のように見えると言われています。
『法分析宝典』では、八つの冷地獄を次のように説明しています。[ 41 ] [ 106 ] [ 107 ]
大乗大般涅槃経によれば、八つの地獄は以下の通りである。
第一の地獄では、極度の寒さで全身に凍瘡ができる。第二の地獄では、凍瘡が悪化し、ついに破裂する。続く三つの地獄は、そこに住む苦しむ者の叫び声にちなんで名付けられている。第六の地獄では、極度の寒さで肉体が青くなる。最後の二つの地獄では、寒さで肉体が裂け、深紅の蓮の花のようになる。[ 106 ]
DīrghāgamaまたはLonger Āgama-sōtra (中国語:長阿含經;ピンイン: cháng āhán jīng ) [ 108 ]は、ブッダヤシャス (中国語:佛陀耶舍;ピンイン: Fótuóyéshě ) と Zhuによって、インド語の原本から 22 冊の束で中国語に翻訳されました。フォニアン (竺佛念) 西暦 412 ～ 13 年。[ 109 ]この文献には、4 つのグループ ( vargas ) に分かれた 30 の個別の経典が含まれています。第4のヴァルガは仏教の宇宙論に関するもので、[ 110 ]『世記経』の中に「地獄品」という章がある。この章では、仏陀はサンガに対し、地獄の物理的な場所や名前から始めて、それぞれの地獄を非常に詳細に説明している。
佛告比丘: 「此四天下有八千天下圍其外。 復有大海水周匝圍遶八千天下。 復有大金剛山遶大海水。 金剛山外 復有第二大金剛山。 二山中間窈窈冥冥。 日月神」天には大威力。第六名の大穴。 第八名無間。 その想地獄には十六小刑務所がある。 「[ 111 ]
仏陀は比丘たちに、地上の四大陸を取り囲む八千の大陸があると説いた。さらに、その八千の大陸を取り囲む大海がある。さらに、その大海を取り囲む大ダイヤモンド山脈がある。この大ダイヤモンド山脈の向こうには、また別の大ダイヤモンド山脈がある。そして、二つの山脈の間には暗闇がある。天空の太陽と月は、その偉大な力をもってしても、その（暗闇への）光には届かない。その（二つのダイヤモンド山脈の間の）空間には八つの大地獄がある。それぞれの大地獄には、十六の小地獄がある。
最初の大きな地獄は「思考」と呼ばれています。2番目は「黒い縄」と呼ばれています。3番目は「押しつぶし」と呼ばれています。4番目は「うめき」と呼ばれています。5番目は「大いなるうめき」と呼ばれています。6番目は「燃える」と呼ばれています。7番目は「大いなる燃える」と呼ばれています。8番目は「絶え間ない」と呼ばれています。思考の地獄には16の小さな地獄があります。小さな地獄の面積は500平方ヨージャナです。最初の小さな地獄は「黒い砂」と呼ばれています。2番目の地獄は「煮えたぎる糞」と呼ばれています。3番目は「五百本の釘」と呼ばれています。4番目は「飢え」と呼ばれています。5番目は「渇き」と呼ばれています。6番目は「単一の銅の大釜」と呼ばれています。7番目は「多数の銅の大釜」と呼ばれています。8番目は「石の杵」と呼ばれています。9番目は「膿と血」と呼ばれています。10番目は「火を測る」と呼ばれています。11番目は「灰の川」と呼ばれています。12番目は「鉄の丸薬」と呼ばれています。 13番目は「斧と手斧」と呼ばれています。14番目は「ジャッカルと狼」と呼ばれています。15番目は「剣による斬撃」と呼ばれています。16番目は「寒さと氷」と呼ばれています。
地獄について論じたこれらの文献の重要性を裏付けるさらなる証拠は、仏教徒が地獄とその住人の性質についてさらに調査したことにある。5 世紀のブッダヴァルマンによる『阿毘曇毘婆沙論』 （中国語：阿毘曇毘婆沙論、ピンイン：āpídámó pípóshā lùn）の中国語訳では、地獄の住人を拷問する地獄の看守が、それ自体が知覚のある存在なのか、どのような形をしているのか、どのような言語を話すのかが問われている。[ 112 ]『阿毘曇毘婆沙論』 （高次の知識の宝庫）は、最も一般的な構成を八つの寒地獄と八つの熱地獄として記述した根本文献である。[ 113 ]玄奘の7世紀の中国語訳では、地獄の番人が知覚のある存在であるかどうか、また、彼らがどのように業報を受けるのか、そもそも悪業を生み出すのか、なぜ地獄の火によって物理的に影響を受けたり焼かれたりしないのかについても言及している。[ 114 ]
奈落の描写は、悪行者に降りかかる運命に対する戒めの物語として、また徳を積むよう促すものとして、仏教の注釈書や大衆文学の一部でよく取り上げられるテーマである。[ 115 ]
地蔵菩薩の大乗経典は、奈落の苦しみを生々しく描写し、一般の人々が功徳を積むことで、そこにいる衆生の苦しみを和らげることができると説いている。[ 116 ]一例として、地蔵菩薩像は、子供たちが冥界で苦しむ期間を短縮するとされている。[ 117 ]
浄土仏教の僧侶である源信は、八つの熱い地獄の苦しみについての記述から『大浄陽集』を始めた。これは浄土仏教運動における重要な著作であり、宇宙論と実践に関するいくつかの考えを概説している。[ 118 ]源信は、六道における生活は苦（ドゥッカ）によって特徴づけられ、したがって拒絶されるべきであるという一般的な仏教の立場をとっている。 [ 119 ]彼が地獄の極度の苦しみについて記述した目的は、人々を浄土仏教の教えと実践に納得させ、輪廻転生への執着をやめさせることであったと考えられる。[ 120 ]チベットのラムリムのテキストにも同様の記述が含まれている。
中国の仏教経典は、地獄（Diraka ）の描写を大幅に拡大し、さらに多くの地獄とその罰を詳述するとともに、閻魔とその従者である牛頭馬面の役割を拡大した。これらの経典において、地獄は、中国の帝国行政を反映した異世界の官僚機構の不可欠な一部となった。
仏名会は、懺悔のための3日間の儀式です。830年から838年まで日本で毎年行われていました。その年に犯した悪行を悔い改めるために、三世仏の名前が唱えられました。仏教の地獄の情景は絵画（地獄絵）の形で用いられました。これらは、地獄に落ちた罪人への慈悲を呼び起こすために利用されました。[ 121 ]
『蔵人式』（894年）、『映画物語』（1028～1107年）、『枕草子』（1102年）には地獄屏風の記述があり、仏名絵におけるその広範な使用を証明している。これらの地獄のモチーフは、しばしば主張されるように『奥城葉集』ではなく、奈良時代の美術に基づいている可能性が高い。[ 121 ]
台湾の麻斗大天寺には、仏教で想像される十八地獄の描写が展示されている。この地獄に落ちた者は手錠をかけられ、罰を受けている様子が描かれている。描かれている罰には、地獄の番人にのこぎりで切り刻まれること、動物に襲われること、血池地獄に落ちることなどがある。[ 122 ]
松永は、奈落の概念は、これらの概念が作られた時代の人々を、悟りへと導くような日常生活での行動へと促すために作られたと主張している。[ 123 ]奈落は悟りへと導く道徳的行動の具体的な概要を示すものではないが、そのための指針として機能した。そうでなければ、個人は自身の責任を奪われることになる、と松永は述べている。各個人は、時間、場所、そして過去の行為によるカルマに依存する、自分自身の道を歩まなければならない。仏教は、人々は自らを創造する能力を持ち、したがって自分自身の天国と地獄を形作ることができると主張している。[ 124 ]
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