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ブミハールは、地元ではブインハール[ 3 ]やババン[ 4 ]とも呼ばれ、主にビハール州（ミティラ地方を含む） [ 5 ] 、ウッタル・プラデーシュ州のプルヴァンチャル地方、ジャールカンド州、マディヤ・プラデーシュ州のブンデルカンド地方、ネパール[ 6 ]に見られるヒンドゥー教のカーストである。
彼らは伝統的に東インドの土地所有者集団であり、20世紀初頭にはこの地域のいくつかの小さな藩王国やザミンダリ領を支配していた。彼らはビハールの農民運動と政治において重要な役割を果たした。彼らはバラモンの地位を主張しているが、彼らのヴァルナについては多くの議論がなされている。[ 7 ]
bhūmihār という言葉は比較的最近になって登場し、1865 年にアグラとアウドの連合州の記録で初めて使用されました。これは、カーストの土地所有者としての地位を指すbhūmi (「土地」) という言葉に由来しています。Bhumihar Brahminという用語は、 19 世紀後半に、司祭階級のバラモンに属しているという主張を強調するためにコミュニティによって採用されました。 [ 8 ]別名Babhan は、 brāhmaṇ (バラモン)のapabhramshaであると説明されています。[ 9 ]
インドの多くのカーストと同様に、ブミハール共同体の起源については数多くの神話が存在する。ある伝説では、彼らはラージプート族の男性とバラモン族の女性の結合によって生まれた子孫であるとされ、別の伝説では、ヒンドゥー社会で高い地位を失ったバラモン仏教徒の子孫であるとされている。ブミハール族自身は、「混血」や「地位の低下」に関するこれらの物語を嫌い、自分たちは純粋なバラモンであると主張している。[ 8 ]
別の伝説によると、彼らはヴィシュヌ神の第六の化身であるパラシュラーマの子孫であるとされている。パラシュラーマはクシャトリヤのように戦争を行ったバラモンであったため、ブミハール族は両方のヴァルナの特徴を備えていると主張している。
16 世紀までに、ブミハール族はインド東部、特に北ビハールの広大な土地を支配していた。18 世紀後半には、ビハールのラージプート族とともに、この地域で最も有力な地主としての地位を確立していた。[ 10 ]口承伝説によると、彼らはイスラム教徒やラージプート族とともに、この地域の先住民であるバール族とチェロ族を追いやったという。 [ 11 ]この地域に対するムガル帝国の宗主権の弱体化により、いくつかの小規模なブミハール国家が誕生した。例えば、ムガル帝国のアワド州の徴税請負人は、ベナレスのマハラジャを自称した。彼らは 1750 年代と 1760 年代にアワドのナワーブに対して独立を守り抜いたが、その後イギリスの属領となった。[ 12 ]ブーミハール朝が統治した他の君主国家や領地には、ベッティア、テカリ、ハトワ、タムキ、シェオハル、マヒシャダル、パクール、マヘシュプールが含まれる。
ブミハール族特有のカースト意識は、主に軍務を通じて形成された。[ 13 ]インドにおけるイギリスの拡大初期、バラナシのラージャ、チェイト・シンの配下のブミハール族は、 1781年に東インド会社に対する反乱に参加した。 [ 14 ] [ 15 ]彼の敗北後、東インド会社は1857年のインド大反乱まで、ブミハール族のセポイを大量に採用し始めた。[ 16 ]
独立後のインドでは、著者ルメラ・センによれば、ブミハールを含む上位カースト世帯の大多数は、「中農」とみなされるのに十分な規模の土地を所有していた。その中には少数の大地主もいたが、大多数はコエリ、クルミ、ヤダブカーストの中農と同様の経済状況にあった。[ 17 ]したがって、ブミハール全員が地主であるという一般的な分類は、都市部では彼らがさまざまな職業に従事していたことから、事実として正しい考えではない。都市部のブミハールの上位層は専門職や官僚であったが、彼らの多くは工場労働者、炭鉱労働者、さらには荷運び人（マズドゥールまたは労働者）としても働いていた。[ 18 ]
彼らの起源、構成、ヴァルナの地位に関するさまざまな物語の中で、土地を獲得してブミハール族と同化した「ブヤン」と呼ばれる低カーストの部族の要素があるというものがあります。[ 19 ] 多くのコミュニティは、彼らに司祭バラモンの儀礼的地位を与えていません。なぜなら、彼らのほとんどはイギリス統治時代には農民だったからです。[ 7 ]イギリス領インドの初期の国勢調査の中には、ビハールのブミハール族を4つのヴァルナの中で最も低いシュードラに分類したものがありました。これは、特に多くのザミンダール（土地を所有する貴族）がブミハール族であったため、侮辱的であると考えられていました。 [ 20 ]バラモンやラージプートとは異なり、ブミハールは1857年のインドにおけるイギリス支配に対する反乱には参加しなかったが、彼らの落胆をよそに、 1865年の臨時国勢調査と1881年の正規国勢調査では、ビハール州とウッタル・プラデーシュ州でバラモンとラージプートに次ぐ第3位に分類された。 [ 21 ]
他の多くのカーストと同様に、ブミハール族も目的を達成するためにサンスクリット化の過程をたどった。ブミハール族のザミンダールや藩王国の支配者たちは、コミュニティネットワークを形成し、バラモンとしての地位を主張するために、カーストに基づく協会（サバ）を設立した。プラダン・ブミハール・ブラフマン・サバ（「ブミハール・バラモンの最高議会」）は1889年にパトナに設立された。その目的は「コミュニティの道徳的、社会的、教育的改革を改善し、コミュニティの要望を政府に伝えること」であった。[ 22 ]ブミハール・ブラフミン・マハサバ（「大議会」）は1896年に設立された。[ 23 ]地元のブミハール・ブラフミン・サバには、ムザファルプル（1899年）、パトナ（1899年）、ガヤ（1900年）、サラン（1908年）のサバがあった。[ 24 ]
これらの団体は、1901年の国勢調査報告書でバラモンとして分類されるよう多数の請願を行った。[ 25 ]コミュニティの歴史を称賛したマハサバからの執拗な圧力により、後のラージ国勢調査でブミハールがバラモンとして公式に認められることになった。アシュワニ・クマールによれば、ブミハールがバラモンの地位を主張するということは、今日では「他の上位カーストとは異なり、彼らはカーストの逆さまの世界で常に疎外され、信用を失う圧力を感じているため、地元のカースト階層をより熱心に守っている」ことを意味する。[ 8 ]
カースト協会は、バラモンの地位獲得運動に加え、コミュニティ全体の福祉確保にも重要な役割を果たした。1899年、ブミハール・バラモン・マハサバは、ザミンダールの財政援助を受けてムザファルプルに大学を設立した。この大学は翌年に学位授与の認可を受け、これは重要な発展であった。なぜなら、この地域の教育は急速に向上していたものの、さらに学びを深めたい学生はバガルプル、カルカッタ、またはパトナまで行かなければならなかったからである。1920年までに、ビハール州のブミハールの10パーセントが読み書きできるようになり、彼らは数少ない識字率の高いカーストの一つとなった。しかし、この点では、カヤスタ（33パーセント）や他のいくつかのグループに大きく遅れをとっていた。 [ 26 ] 20世紀前半、ブミハール族は、相続人の間での土地権利の細分化と大恐慌中の農産物価格の下落により、経済的苦境に陥った。この時期、ブミハール族の協会は、英語教育や都市での雇用へのアクセスを容易にするコミュニティネットワークとして機能した。[ 20 ]ラージプート族、カヤスタ族、ビハール州の他の高位カーストと同様に 、ほとんどの低位カーストが用いた方法とは対照的に 、マハサバも他の正式な組織も、カースト規則を制定し施行する権限を行使しなかった。[ 27 ]
ブミハール・バラモン・マハサバは、現在のウッタル・プラデーシュ州とビハール州の各地で毎年総会を開催していた。その著名な指導者の一人に、パトナのブミハール・バラモン・サバの指導者であったサハジャナンド・サラスワティがいた。1914年のバリアーでの総会で、サハジャナンドはヒンドゥー教の聖典からの引用を用いて、司祭としての役割だけがバラモンを定義するものではないと主張し、ブミハールのバラモンとしての地位を擁護した。1916年、彼はこれらの主張を概説した『ブミハール・バラモン入門』（Bhumihar Brahmin Parichay ）という本を出版した。彼はバラモンを物乞いをするバラモン（yachak）と物乞いをしないバラモン（ayachak）の2つのカテゴリーに分類し 、ブミハールは物乞いをしないバラモンに属すると述べた。ウッタル・プラデーシュ州のブミハール族は、「ババン」という用語を捨てて「ブミハール・バラモン」という用語を普及させようと試みた。しかし、「ババン」という用語はビハール州で依然として人気があった。[ 24 ]認められたバラモンたちは、ブミハール族が平等な地位を主張しようとする試みを支持しず、儀式を行うためにブミハール族の家に行くことさえやめてしまった。[ 28 ]
ブミハール族は、イギリス統治時代からインド独立後の初期数十年間まで、ビハール州の政治において影響力を持っていた。著名なブミハール族の藩王には、ハレンドラ・キショール・シン（ベッティアのラージャ）やヴィブティ・ナラヤン・シン（ベナレスのラージャ）などがいる。しかし、近年、ビハール州におけるOBCの統合により、コエリ、クルミ、ヤダヴといった支配的なOBCカーストが政治権力の獲得を主導するようになり、彼らは政治サークルにおいて上位カーストであるブミハール、ラージプート、バラモン、カヤスタに取って代わった。1990年代までに、ラールー・プラサード・ヤダヴとニティシュ・クマールがそれぞれ率いる2つの政治ブロックが州内に出現し、これら3つのカーストを代表していた。[ 29 ]
ブミハール族は、1910年代以降、農民運動、左翼運動、独立運動の組織化において先駆的な役割を果たしてきた。 [ 30 ] 1914年と1916年には、ピプラとトゥルカウリアのブミハール族が藍の栽培に反乱を起こした。[ 31 ] 1917年にマハトマ・ガンジーがモティハリで藍の栽培に対するサティヤーグラハを開始したとき、多くのブミハール族の知識人が抗議に参加した。これには、シュリ・クリシュナ・シン（またはシンハ）、ラム・ダヤル・シン、ラムナンダン・ミシュラ、シルバドラ・ヤジ、カリヤナンド・シャルマ、サハジャナンド・サラスワティなどが含まれる。[ 32 ]
ブミハール族の一部は地主であったが、大多数は小作人であった。1914年以降、ブミハール・マハサバでは2つの派閥が出現した。ガネーシュ・ダットが率いる地主派と、サハジャナンド・サラスワティが率いる小作人派である。サハジャナンドは、小作人に身分を落としたザミンダール（地主）の家系の出身であった。彼は、裕福な地主によって搾取されていた小作人として、多くの支持者を集めた。彼の非協力運動への支持は、イギリス植民地政府に忠実であった地主たちをも警戒させた。2つの派閥間の相違が拡大した結果、1925年から26年にかけてマハサバは分裂した。サハジャナンドはビフタにアシュラム（修行場）を設立し、他のカーストの小作人や農民も集まるようになった。裕福なブミハールの地主たちがサハジャナンドの活動への支援をやめたとき、彼はカースト団体は自分たちの優位性を維持するための手段だと宣言した。[ 7 ]彼はカーストにとらわれない農民運動を設立し、それが後に全インド農民組合へと発展した。ビハール州では、農民組合とインド共産党（農民組合から大きな影響を受けた）は、長年にわたりブミハールが支配する組織として認識されていた。[ 20 ]
サハジャナンドがカースト政治を放棄した後、ガネーシュ・ダットがブミハール・マハサバーの指導者として台頭した。彼は後にビハール州議会に入り、同じカーストの他のメンバーに庇護を与えた。この庇護は、シュリ・クリシュナ・シンがビハール州の首相兼州首相になったときにさらに拡大した。[ 33 ]彼の在任中、マヘシュ・プラサド・シンハ、クリシュナカント・シン、LP・シャヒ、バサワン・シンハ、カイラシュパティ・ミシュラなど、多くの影響力のあるブミハール指導者が台頭した。[ 34 ]シンはまた、下層カーストの福祉のためにも働いた。彼はインドで初めてザミンダリ制度を廃止した州首相だった。[ 30 ]彼はまた、ダリットがバイディヤナート寺院に入ることを主導した。[ 2 ]
1961年にシュリ・クリシュナ・シンが亡くなった後、ブミハールの政治的覇権は徐々に衰退した。少数のブミハール指導者は、インド国民会議の州支部で引き続き重要な役割を果たした。これには、ラマシュレイ・プラサード・シン、ラジョ・シン、ラムジャタン・シンハ、シャム・スンダー・シン・ディラージ、マハ・チャンドラ・シンが含まれる。[ 34 ]国民会議の国会議員であるガンガ・シャラン・シン（シンハ）とシャム・ナンダン・プラサード・ミシュラもブミハール・コミュニティに属していた。[ 35 ] [ 32 ]
1990年のビハール州議会選挙でインド国民会議派が敗北した後、ビハール州の政治におけるブミハールの影響力は著しく低下した。ラールー・プラサード・ヤダブ率いるヤダブなどの後進的なOBCカーストが、政治の世界で彼らに取って代わった。1999年のインド総選挙では、ブミハールからはCP・タクール（BJP ）、カイラシュパティ・ミシュラ（BJP）、ラジョ・シン（インド国民会議派）の3名のみが選出された。OBCが支配する政党にも、数名のブミハール指導者が出現した。これには、アキレシュ・プラサード・シン（RJD）とアルン・クマール（サマタ・ダル、現在のラシュトリヤ・ロク・サマタ党）が含まれる。 [ 34 ]
選挙政治における彼らの力が衰退するにつれ、多くのブミハール族は1994年に設立された私兵組織ランヴィル・セナに惹きつけられた。 [ 34 ]このグループは同地域でナクサライトに対する武装攻撃を実行し、ラクシュマンプル・バテ虐殺などの下層カーストに対する残虐行為に関与してきた。 [ 36 ]ブミハール族の若者を雇用したランヴィル・セナは、ビハール州で最も恐れられるカースト勢力として台頭した。その名前は、強力なラージプート族のザミンダールに立ち向かった後、ブミハール族の間でカルト的な人物となった19世紀の首長ランヴィル・チョードリーにちなんで付けられた。[ 37 ]
2023年、ビハール州政府は2022年のビハール州カースト別調査のデータを公表した。この調査では、コミュニティに関するいくつかの知見が明らかになった。ビハール州の上位カーストの中で、ブミハール・カーストの貧困率が最も高いことが示された。州内に居住するブミハールの全世帯のうち、27.58%が貧困状態にあった（コミュニティの総世帯数は838,447世帯で、そのうち231,211世帯が貧困状態にあった）。貧困を判断する基準は、世帯収入が月額6,000ルピー（63米ドル）以下であった。[ 38 ]
ブーミハール共同体は英領インドの初期の識字集団の 1 つであり、著名な文学者を何人も輩出しました。これらには、ラムダリ・シン・ディンカール、ラーフル・サンクリティヤヤン、ランブリクシュ・ベニプリ、ゴパール・シン・ネパールなどが含まれます。[ 32 ]
ブミハール族はバラモンの儀式の一部に従い、「トリカルマ」バラモンであると主張している。[ 4 ]
ムザファルプルのブミハール族の中には、フセイニ・バラモン族に祖先を持つ者もおり、ムハッラムの行列に参加する者もいる。[ 39 ]プルヴァンチャル・ビハール地方以外のブミハール族は、それぞれの地域の慣習や伝統に従うことがある。例えば、西ベンガル州ムルシダーバード地区のチャンディプール村では、ブミハール族の一部が、イギリスの藍農園主の死後、地主となった。彼らは今では「完全にベンガル人」であり、カーリーを主神として崇拝し、村の他の人々からはバラモンとみなされている。 [ 40 ]
ビハール州では、ブミハール族は20世紀にシャルマという姓とパンディットという称号を使い始めた。 [ 41 ]ブミハール族が使用するその他の一般的な伝統的なバラモン姓には、ミシュラ、チョードリー、ディクシット、ティヴァン、パタク、パンデ、ウパディヤヤなどがある。ブミハール族が名前にシン（通常はクシャトリヤ、特にラージプートと同一視される）を付けることもよくある。 [ 42 ]
これらの高カースト世帯の大多数は、中農とみなされる可能性のある土地を所有する小規模地主でした。彼らの経済状況は、後進カースト（バニア、ヤダブ、クルミ、コエリ）の中農世帯と非常によく似ていました。マオイストはこれらの後進カーストを同情的な階級とみなしていましたが、土地を所有する後進カースト世帯の中には、実際には上位カーストの農家と共通の経済的利益を持つものもありました。
それにもかかわらず、ビハール州のブミハール族は、決して全員が「カースト主義的」な地主というわけではありません。村にはブミハール族の地主もいますが、小規模な土地を所有するブミハール族もいます。もちろん、彼らは畑仕事、特に耕作をすることは自分たちの尊厳を損なうと考えており、カーストへの忠誠心から、政治的には同じカーストの大地主と同じ側に立っています。都市部では、ブミハール族は専門家、教師、官僚、裁判官、工場労働者、炭鉱労働者、さらには荷積み作業員にもなり得ます。
JPの最も親しい友人は、ブーミハール州のガンガー・シャラン・シンだった