バル・ガンガダル・ティラク

ティラクは1890年にインド国民会議に加わった。 ^{[ 16 ]}彼はその穏健な姿勢、特に自治権獲得のための闘争に対する姿勢に反対した。彼は当時最も著名な急進派の一人だった。^{[ 17 ]}実際、インド国民会議が穏健派と過激派に分裂したのは、1905年から1907年のスワデーシー運動が原因だった。^{[ 12 ]}

1896年後半、腺ペストがボンベイからプネーに広がり、1897年1月には流行規模に達した。イギリス領インド軍が緊急事態に対処するために派遣され、ペストの蔓延を抑えるために厳格な措置が取られた。これには、民家への強制立ち入り、住人の検査、病院や隔離キャンプへの避難、私物の撤去と破壊、患者の市への出入りの禁止などが含まれていた。5月末までに、流行は収束した。パンデミックを抑えるために用いられた措置は、インド国民の間で広範な反感を招いた。ティラクはこの問題を取り上げ、自身の新聞であるケサリ（マラーティー語）とマハラッタ（英語）に、バガヴァッド・ギーターなどのヒンドゥー教の聖典を引用して、報酬を一切考えずに抑圧者を殺した者を非難することはできないと主張する扇動的な記事を掲載した。これに続いて、1897年6月22日、ランド委員ともう一人のイギリス人将校、エアスト中尉がチャペカール兄弟と他の仲間によって射殺された。バーバラとトーマス・R・メトカーフによれば、ティラクは「犯人の身元をほぼ確実に隠蔽した」という。^{[ 18 ]}ティラクは殺人教唆の罪で起訴され、18か月の禁固刑を宣告された。現在のムンバイの刑務所から釈放されたとき、彼は殉教者であり国民的英雄として崇められた。^{[ 19 ]}彼は仲間のカカ・バプティスタが考案した新しいスローガン「スワラージ（自治）は私の生得権であり、私はそれを手に入れる」を採用した。^{[ 20 ]}ティラクは自治を支持したが、イギリス帝国からの完全な分離を主張したわけではなかった。 1907年、彼はスワラージがどのような形をとるにせよ、帝国との決別を意味するものではないと述べた。さらに、ティラクは英国王室への忠誠を主張した。^{[ 21 ]}

ベンガル分割は、カーゾン卿が民族主義運動を弱体化させるために立てた戦略であったが、ティラクはスワデーシー運動とボイコット運動を奨励した。^{[ 22 ]}この運動は外国製品のボイコットと、外国製品を使用するインド人に対する社会的ボイコットから成り立っていた。スワデーシー運動は、国産品の使用から成り立っていた。外国製品がボイコットされると、インド国内でそれらの製品を生産することで埋めなければならない空白が生じた。ティラクは、スワデーシー運動とボイコット運動は同じコインの裏表であると述べた。^{[ 23 ]}

ティラクはゴーパール・クリシュナ・ゴーカレーの穏健な見解に反対し、ベンガルの同志インド民族主義者ビピン・チャンドラ・パルとパンジャブのララ・ラージパット・ライに支持された。彼らは「ラル・バル・パル三頭政治」と呼ばれた。1907年、インド国民会議派の年次総会がグジャラート州スーラトで開催された。国民会議派の新議長選出をめぐって、党内の穏健派と急進派の間で問題が勃発した。党はティラク、パル、ラージパット・ライが率いる急進派と穏健派に分裂した。オーロビンド・ゴーシュ、VO・チダンバラム・ピライなどの民族主義者はティラクの支持者であった。^{[ 17 ] [ 24 ]}

カルカッタで、独立インドにマラーター型の政府を構想しているかと問われたティラクは、17世紀と18世紀のマラーター支配の政府は2​​0世紀には時代遅れであり、自由インドには誰もが平等なパートナーである真の連邦制を望んでいると答えた。 ^{[ 25 ]}彼は、そのような形態の政府だけがインドの自由を守ることができると付け加えた。彼は、デーヴァナーガリー文字で書かれたヒンディー語をインド唯一の国語として受け入れるべきだと提案した最初の国民会議派の指導者だった。^{[ 26 ]}

ティラクは生涯を通じて、他の政治事件に加えて、イギリス領インド政府によって扇動罪で3回裁判にかけられた。1897年、^{[ 27 ]} 1909年、^{[ 28 ]}および1916年^{[ 29 ]}である。1897年、ティラクは自身の新聞『ケサリ』で表明した見解のために「政府への不満を煽った」として告発され、18か月の禁固刑を宣告された。^{[ 30 ]} 1908年、彼は再び『ケサリ』に掲載された記事のために扇動罪で告発され、1909年に裁判が行われた。^{[ 31 ]} 1916年、ティラクが自治に関する講演で3度目の扇動罪で告発されたとき、ジンナーが再び彼の弁護士となり、今回は無罪に導いた。^{[ 32 ] [ 33 ]}

1908年4月30日、ベンガル人の若者2人、プラフラ・チャキとクディラム・ボースが、カルカッタで有名な首席治安判事ダグラス・キングスフォードを殺害しようとムザファルプルで馬車に爆弾を投げつけたが、誤って同乗していた女性2人を殺害した。チャキは捕まると自殺し、ボースは絞首刑に処された。ティラクは自身の新聞『ケサリ』で革命家を擁護し、即時のスワラージ（自治）を求めた。政府はすぐに彼を扇動罪で告発した。裁判の終結後、特別陪審は7対2の多数決で彼を有罪とした。判事ディンショー・D・ダヴァルは、ビルマのマンダレーで6年の懲役刑と1,000ルピー（10米ドル）の罰金を科した。^{[ 34 ]}判事から何か言うことはあるかと尋ねられたティラクは、次のように答えた。

私が言いたいのは、陪審の評決にもかかわらず、私は依然として無罪だと主張しているということです。人間と国家の運命を司る高次の力が存在し、私の苦しみが、私のペンや舌よりも、私が代表する大義にとってより大きな益となるのは、おそらく神の摂理なのでしょう。

ムハンマド・アリー・ジンナーは、この事件で彼の弁護士を務めた。^{[ 33 ]}ダヴァール判事の判決はマスコミで厳しい批判を浴び、イギリスの司法制度の公平性に反するものと見なされた。ダヴァール判事自身も、1897年にティラクが初めて扇動罪で起訴された際に弁護を担当していた。 ^{[ 35 ]}判決を下す際、判事はティラクの行為を痛烈に非難した。彼は陪審員への指示である程度見られた司法上の抑制を捨て去った。彼は記事を「扇動に満ちている」、暴力を説き、殺人を肯定的に語っていると非難した。「あなた方はインドにおける爆弾の出現を、まるでインドにとって良いことが起こったかのように歓迎している。私は、そのようなジャーナリズムは国にとっての呪いだと言う」。ティラクは1908年から1914年までマンダレーに送られた。^{[ 36 ]}投獄中も読書と執筆を続け、インド民族主義運動に関する思想をさらに発展させた。獄中で彼は『ギーター・ラハスヤ』を執筆した。^{[ 37 ]}その多くの部数が売れ、その収益はインド独立運動に寄付された。^{[ 38 ]}

ティラクはマンダレー刑務所での服役中に糖尿病を発症した。このことと刑務所生活全般の苦難によって、1914年6月16日の釈放時には彼は穏やかになっていた。同年8月に第一次世界大戦が始まると、ティラクは国王兼皇帝ジョージ5世に支持を表明する電報を送り、雄弁術を駆使して戦争への協力を募った。彼は1909年5月に英国議会で可決された、一般にミント・モーリー改革として知られるインド評議会法を歓迎し、「統治者と被統治者の間の信頼関係の著しい向上」と評した。暴力行為は政治改革のペースを加速させるどころか、むしろ遅らせるというのが彼の確信だった。彼はインド国民会議派との和解を熱望し、直接行動の要求を放棄して「厳密に憲法上の手段による」運動に落ち着いた。これは、彼のライバルであるゴーカレーが長年主張してきた路線だった。^{[ 39 ]}ティラクは1916年のラクナウ協定の際に仲間の民族主義者たちと再会し、インド国民会議に復帰した。^{[ 40 ]}

ティラクは、モハンダス・ガンジーに完全非暴力（「完全アヒンサー」）の考えを捨てて、あらゆる手段で自治（「スワラージヤ」）を獲得するよう説得しようとした。^{[ 41 ]}ガンジーは自治を達成する手段についてティラクと完全には同意せず、サティヤーグラハの主張を堅持したが、ティラクの国への貢献と信念の勇気を高く評価した。ティラクがバレンタイン・チロールとの民事訴訟に敗訴し、金銭的損失を被った後、ガンジーはティラクの費用を補填する目的で設立されたティラク基金に寄付するようインド人に呼びかけた。^{[ 42 ]}

ティラクは、 GS カパルデとアニー・ベサントと共に、1916年から1918年にかけて全インド自治連盟の設立に尽力した。穏健派と急進派の再統合に何年も費やした後、彼は諦めて自治を目指す自治連盟に専念した。ティラクは、自治運動に参加する農民や地元住民の支持を得るために村から村へと旅をした。^{[ 36 ]}ティラクはロシア革命に感銘を受け、ウラジーミル・レーニンへの賞賛を表明した。^{[ 43 ]}連盟は1916年4月には1400人のメンバーを擁し、1917年までにメンバーは約32,000人にまで増加した。ティラクはマハラシュトラ州、中央州、カルナータカ州、ベラール地方で自治連盟を始めた。ベサントの連盟はインドの他の地域で活動していた。^{[ 44 ]}

ティラクは生涯を通じて、インド国民を団結させて大規模な政治行動を起こそうと努めた。そのためには、反英・親ヒンドゥー活動の包括的な正当化が必要だと彼は考えた。この目的のために、彼はラーマーヤナとバガヴァッド・ギーターの本来の原理とされるものに正当化を求めた。彼はこの活動への呼びかけをカルマ・ヨーガ、すなわち行動のヨーガと名付けた。^{[ 45 ]}ティラクの解釈では、バガヴァッド・ギーターはこの原理をクリシュナとアルジュナの会話の中で明らかにしている。クリシュナはアルジュナに、敵（この場合は彼の家族の多くも含まれる）と戦うのは義務だからだと諭している。ティラクの意見では、バガヴァッド・ギーターは活動の強力な正当化を提供している。しかし、これは当時主流だった同書の解釈とは矛盾していた。当時の主流の解釈は、出家主義的な見解と、純粋に神のための行為という考え方に支配されていたからである。これは当時主流だったラマヌジャとアディ・シャンカラの二つの見解によって代表されていた。この哲学を支持するために、ティラクはギーターの関連箇所について独自の解釈を書き、ギーターに対するジュニャーナデーヴァの注釈、ラマヌジャの批判的注釈、そして彼自身のギーターの翻訳を用いて自らの見解を裏付けた。^{[ 46 ]}

ティラクは、プネーで台頭していた女性の権利や不可触民制度に対する社会改革といった自由主義的な潮流に強く反対した。^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}ティラクは、1885年にプネーに設立された最初のネイティブ女子高等学校（現在はフズルパガと呼ばれている）とそのカリキュラムに、自身の新聞であるマハラッタとケサリを使って猛烈に反対した。^{[ 48 ] [ 50 ] [ 51 ]}ティラクはまた、カースト間の結婚、特に上位カーストの女性が下位カーストの男性と結婚することにも反対した。^{[ 51 ]}デシャスタ、チットパワン、カルハデの場合、彼はこれら3つのマハラシュトラのバラモン集団に「カーストの排他性」を捨てて異カースト間で結婚するように奨励した。 ^{[ b ]}ティラクは、女子の結婚年齢を10歳から12歳に引き上げる同意年齢法案に公式に反対したが、女子の結婚年齢を16歳、男子の結婚年齢を20歳に引き上げる通達には署名する意思があった。^{[ 53 ]}

幼妻ルクマバイは11歳で結婚したが、夫と同居することを拒否した。夫は夫婦の権利回復を求めて訴訟を起こしたが、最初は敗訴し、判決を不服として控訴した。1887年3月4日、ファラン判事はヒンドゥー法の解釈を用いて、ルクマバイに「夫と同居するか、6か月の禁固刑に処されるか」を命じた。ティラクはこの裁判所の決定を支持し、裁判所はヒンドゥー教のダルマシャーストラに従っていると述べた。ルクマバイは判決に従うよりは禁固刑に処される方がましだと答えた。彼女の結婚は後にヴィクトリア女王によって解消された。その後、彼女はロンドン女子医科大学で医学博士号を取得した。^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}

1890年、11歳のプルマニ・バイが年上の夫と性交中に死亡した際、パールシーの社会改革者ベラムジ・マラバリは、少女の結婚適齢年齢を引き上げる1891年同意年齢法を支持した。ティラクはこの法案に反対し、パールシーもイギリス人も（ヒンドゥー教の）宗教問題に管轄権はないと述べた。彼は少女の「欠陥のある女性器」を非難し、夫が「無害な行為をしただけで悪魔のように迫害される」のはどういうことかと疑問を呈した。彼は少女を「危険な自然の奇形」の一人と呼んだ。^{[ 49 ]}ティラクはジェンダー関係に関して進歩的な見解を持っていなかった。彼はヒンドゥー教の女性が近代教育を受けるべきだとは考えていなかった。むしろ、彼はより保守的な見解を持っており、女性は家庭の主婦であり、夫や子供のニーズに従属しなければならないと考えていた。^{[ 12 ]}ティラクは、死の2年前の1918年に不可触民制度の廃止を求める請願書に署名することを拒否したが、それ以前の会合では反対の立場を表明していた。^{[ 47 ]}

フーレ家は、特に女子、シュードラ、アティ・シュードラといった社会的弱者のためにプネーに学校を追加で設立した。しかし、この取り組みは、バル・ガンガダル・ティラクをはじめとする一部の上層カーストのインド民族主義者の怒りを買った。ティラクは、女子やバラモン以外の者のための学校に反対し、カーストの規則に従うことが国民的アイデンティティとみなされるため、そのような取り組みは「国民性の喪失」につながると懸念を表明した。その結果、ジョティラオの父ゴヴィンドラオは、社会的圧力により、ジョティラオとサヴィトリバイ・フーレを家から追い出さざるを得なくなった。^{[ 58 ]}

ティラクはまた、社会改革者のパンディタ・ラマバイに対しても、寡婦や女子学校への支援を含め、繰り返し軽蔑の念を表明した。^{[ 59 ]}

ティラクとスワミ・ヴィヴェーカーナンダは互いに深い尊敬と敬意を抱いていた。1892年に列車で旅行中に偶然出会い、ティラクはヴィヴェーカーナンダを自宅に招いた。その場に居合わせた人物（バスカカ）によると、ティラクは「政治的」な分野で、ヴィヴェーカーナンダは「宗教的」な分野で、それぞれ民族主義のために活動することで合意したという。ヴィヴェーカーナンダが若くして亡くなった時、ティラクは深い悲しみを表し、『ケサリ』の中で彼に敬意を表した。^{[ c ] [ d ] [ e ] [ f ]}ティラクはヴィヴェーカーナンダについて次のように述べている。

「ヒンドゥー教の利益を心に抱くヒンドゥー教徒なら誰でも、ヴィヴェーカーナンダのサマーディに悲しみを覚えずにはいられなかっただろう。要するに、ヴィヴェーカーナンダは、アドヴァイタ哲学の旗を世界中のあらゆる国々に永遠に掲げ続け、ヒンドゥー教とヒンドゥー教徒の真の偉大さを人々に認識させるという仕事を担っていた。彼は、自身の学識、雄弁さ、熱意、誠実さによってこの仕事を成し遂げ、その確固たる基盤を築いたように、その業績を締めくくることを望んでいた。しかし、スワミのサマーディによって、これらの希望は消え去った。数千年前、もう一人の聖者、シャンカラチャリヤが、ヒンドゥー教の栄光と偉大さを世界に示した。19世紀末、第二のシャンカラチャリヤはヴィヴェーカーナンダであり、彼はヒンドゥー教の栄光を世界に示した。彼の仕事はまだ完成していない。私たちは栄光、独立、すべてです。」^{[ g ]}

コルハープル藩王国の支配者シャーフーは、ティラクと幾度も対立した。ティラクは、シュードラのために定められたプラーナの儀式をマラーター族に行うというバラモンの決定に同意したからである。ティラクは、マラーター族はバラモンによって割り当てられたシュードラの地位に「満足」すべきだとさえ示唆した。ティラクの新聞やコルハープルの報道機関は、シャーフーのカースト差別とバラモンに対する理不尽な敵意を批判した。これには、シャーフーが4人のバラモン女性に性的暴行を加えたという深刻な疑惑も含まれていた。レディ・ミントという名のイギリス人女性が彼女たちの助けを求めた。シャーフーの代理人は、これらの疑惑を「厄介なバラモン」のせいにした。ティラクともう一人のバラモンは、シャーフーによる領地の没収に苦しんだ。最初はシャーフーとサンカレーシュワルのシャンカラチャリヤとの争いの際、そして後に別の問題で没収された。^{[こんにちは]​​​}

バル ガンガダル ティラックは 1914 年 6 月 16 日に刑務所から釈放されました。彼は次のようにコメントしました。

「もし私たちが、非バラモン階級の人々に対し、政府への要求において全面的に彼らの味方であることを、自らの行動で示すことができれば、社会的不平等を根拠とする彼らの抗議活動は、いずれ私たちの闘争に合流するだろうと確信しています。」

「もし神が不可触民制度を容認するなら、私はその神を全く認めないだろう。」^{[ 67 ]}

BGティラックの著書2冊が1979年と1989年にフランス語に翻訳出版された 。

• ヴェーダにおける北極圏の住処

BG ティラック (tr. クレール & ジャン・レミ) (1979)。Origine Polaire de la Tradition Védique  : nouvelles clés pour l'interprétation de nombreux textes et légendes védiques (フランス語)。エディション アルシェ。 p.  384.ISBN​ 978-88-7252-096-32024年10月15日に取得。。

• オリオン座

BG ティラック (tr. クレール & ジャン レミ) (1989)。オリオン。 Recherche sur l'antiquité des Védas (フランス語)。エディション アルシェ。 p.  240.ISBN​ 978-88-7252-097-02024年10月15日に取得。（この2番目のタイトルは、ティラックの著作『ヴェーダにおける北極の故郷』の翻訳である『ヴェーダの伝統の極地起源』の後にフランス語で出版されましたが、実際にはその序文であり、オリジナルの英語版で確認されています。）