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『スフィンクス』はオスカー・ワイルドによる174行の詩で、若い男がスフィンクスに彼女の性的な冒険の歴史について生々しい詳細を問い詰め、最終的に彼女への魅力を捨てて十字架に向かうという視点から書かれている。この詩はワイルドがオックスフォード大学の学生だった1894年 に豪華版として出版されるまでの20年間にわたって書かれた。 『スフィンクス』は古代から現代まで幅広い出典から着想を得ているが、特にフランスのデカダンス運動の様々な作品から影響を受けている。当初は批評家から冷淡な反応を受けたものの、現在ではワイルドの最も優れたデカダンス詩として広く認められており[ 1 ] 、「比類なき、世紀末芸術の典型」と評されている[ 2 ] 。
詩は、語り手が「私の部屋の薄暗い隅」に立つスフィンクスの姿を描写することから始まります。 [ 3 ] 彼は次に彼女に「出てきなさい、この絶妙なグロテスクよ！半分は女で半分は動物よ！」[ 4 ]と呼びかけ、彼女を撫でさせてほしいと頼みます。彼は彼女の途方もない古さを自分の「20年の夏」[ 5 ]と対比させ、古典史やエジプト神話の場面を列挙し始め、彼女がそれらを目撃したかどうかを尋ねます。次に彼は「あなたの恋人は誰だったのか？塵の中であなたのために格闘したのは誰だったのか？」 [ 6 ]という質問に移ります。 彼はさまざまなエジプトの動物、神話上の獣、男性、女性、神々を提案した後、「いや、私は知っている／偉大なるアモンがあなたの寝床の相手だったのだ！」[ 7 ]と宣言します 。彼は彼らの性的な関係の始まりを詳細に描写し、アモンの個人的な美しさと壮麗さを描写した後、その壮麗さがすべて廃墟となったことを振り返ります。彼はスフィンクスにエジプトに戻ってアモンの遺体を探し出して敬うように命じるが、アモンは死んでおらず、彼女の他の神々の恋人たちも死んでいない。エジプトでは、彼女は神や獣との以前の情熱を再開できる。語り手は彼女と自分自身の両方に嫌悪感を抱いて彼女を退ける。「お前は私の信仰を不毛な偽物にし、官能的な生活の忌まわしい夢を呼び覚ます」[ 8 ] 。 最後に彼は、キリスト像のある十字架のもとに一人にしてほしいと頼む。キリストは「死ぬすべての魂のために泣き、無駄に泣くすべての魂のために泣く」[ 9 ] 。
『スフィンクス』の執筆は長く複雑な過程であり、ほぼ20年を要し、11の現存する原稿群を生み出した。[ 10 ]ワイルドは、オックスフォード大学に入学した1874年にこの作品に取り組み始めた。おそらくその年の夏、両親とパリで休暇を過ごしていた時だろう。[ 11 ] [ 12 ] 1883年、再びパリで、彼はこの詩に戻り、出版された詩にはない13のスタンザを含むバージョンを作成した。[ 13 ] 1890年代までに、ワイルドはお金が必要であり、小説家やジャーナリスト以上の存在として自分をアピールしたいと考え、出版できる最終形に詩を完成させた。[ 14 ]
『スフィンクス』は、1894年6月11日にエルキン・マシューズとジョン・レーンによって出版されました[ 15 ]。初版はわずか200部で、大判版は25部限定でした。黒、緑、赤で印刷され、チャールズ・リケッツによる挿絵が特徴で、彼は羊皮紙と金の装丁もデザインしました。これは「ワイルドの初版の中で最も精巧なもの…あまりにも美しいので、他の形式で読むと、その力の半分を失ってしまうように思える」と評されています[ 16 ] [ 17 ]。 ワイルドはこの本を友人のマルセル・シュウォブに献呈し[ 18 ]、「最初は3部だけ印刷するつもりだった。1部は自分用、1部は大英博物館用、そして1部は天国用だ。大英博物館用については少し迷いがあった」と述べています[ 19 ] 。
『スフィンクス』は元々、テニスンが『イン・メモリアム』で、またワイルド自身が多くの詩で用いた、ABBAの韻を踏む4行連で書かれていた。後に、行の区切りを半分に減らすことで、各連の8音節の4行を16音節の2行に短縮し、それによって脚韻を内部韻に変えた。最終的に出版されたこの形式では、174行の長さである。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
『スフィンクス』に最も大きな影響を与えたのは、フランスのデカダンス運動、特にユイスマンスの『さかしま』 、ボードレールの『悪の華』の猫のソネット、そしてモーリス・ロリナの詩である。特に、この詩の怪物、彫像、曖昧なセクシュアリティへの魅了は、フローベールの『聖アントワーヌの誘惑』とゴーティエの『モーパンの娘』と『エモーとカメ』に基づいている。フローベールはまた、ワイルドに多くの異国風の語彙を提供した。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] その他の重要な影響としては、スウィンバーンの「ドロレス」があり、そこには「永遠の放蕩の非難」がある。[ 12 ]ロセッティの「ニネベの重荷」は、大英博物館がニネベから彫像の神像を入手したことに触発されたものであり、シェリーの「オジマンディアス」は、ワイルドの「無力な絶望の中で握りしめられた巨大な花崗岩の手」を想起させる。[ 26 ] [ 27 ]スフィンクスが邪悪な存在として見なされ、退けられるワイルドの詩の結末は、ポーの「大鴉」の結末を反映しており、スフィンクスの複雑な韻律的特徴のいくつかを示唆した可能性もある。[ 28 ] [ 24 ]ワイルドの「蛇の髪のフューリー」は、ダンテの「神曲」地獄篇から取られた可能性がある。[ 29 ] [ 30 ]彼はエジプト学の学問を利用せず、古典学者としてヘロドトスやタキトゥスのような著述家からエジプトについての見解を得ることを好んだ。[ 31 ]聖書のいくつかの書物、出エジプト記、列王記下、ヨブ記、マタイによる福音書などがワイルドに詳細な情報を提供した。[ 32 ]
スフィンクスに様々な美術作品が与えた影響も指摘されている。一例として、ギュスターヴ・モローの絵画『オイディプスとスフィンクス』が挙げられる。ジャイルズ・ホワイトリーによれば、この作品では「スフィンクスが半裸のオイディプスの体をつかみ、彼の目を媚びるように見つめ、ヘルマフロディトスとサルマキスの交わりを身体的に繰り返している」という。[ 33 ]ワイルドの詩句
聖なる幼子と共にさまよったユダヤ人の娘について歌ってください。あなたがどのように彼女たちを荒野へと導き、彼女たちがあなたの木陰で眠ったかを。[ 34 ]
リュック＝オリヴィエ・メルソンの絵画「エジプトへの逃避行の休息」では、聖母子像がスフィンクスの両足の間に横たわっている様子が描かれている。[ 35 ]また、ワイルドが大英博物館のエジプト古代遺物コレクションを見て、詩を書いているときにそれらを思い出したことも明らかである。[ 36 ]
『スフィンクス』に対する当時の批評は少なく、概して熱意に欠け、そのセンセーショナリズムと人工性を批判していた。W ・E・ヘンリーは『パル・モール・ガゼット』に寄稿し、特に軽蔑的な評論で退廃主義運動への嫌悪感を露わにした。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]『アテネウム』は、この詩の「わいせつな想像」と「無謀な自己耽溺」を不快に感じたが、その独創性と技術的な熟練度は認めた。[ 40 ] 『パル・モール・バジェット』はリケッツの挿絵を称賛し、詩自体を「奇妙で、時には嫌悪感を抱かせるが、それでも威厳があり印象的」と評した。[ 41 ]『スフィンクス』 の評判が悪かったため、ジョージ・バーナード・ショーはある批評家にこう書き送った。「批評家の第一の義務は、絶対的な敬意をもって、すべての人が自分のスタイルを持つ権利を認めることである。ワイルドの機知と優れた文学的技巧は、非常に価値のある点である。」[ 38 ]
ワイルドの死後、この詩の価値が再評価された。1907年、ガイ・ソーンは「幻想の領域において、これに匹敵するものはない…中国の龍のような幻想的な非現実性をすべて備えており、したがって決して有害ではない…私たちは主題に魅了されたり、反発したりする一方で、主題の装飾的な扱いに感嘆する」と書いた。[ 42 ] 1909年、アカデミー誌 の匿名の筆者は、この詩を「おそらくワイルドの最も完成度が高く満足のいく詩作であり、一方ではスタイルのためにすべてを犠牲にする不誠実さに、他方では、現実の恐ろしい生活の粗野な残虐性が、彼の繊細でありながら荘厳な音楽の調和の中に、激しく解決されない不協和音のように割り込むことに、彼は妨げられていない」と評した。[ 43 ] 同年、グローブ紙はこれを「人間の手によって書かれた最も注目すべき作品の一つ」と宣言した。「もしこのような詩句に真の詩人の心に残る魔法のようなタッチがないとしたら、私たちはイギリス文学のどこにそれを探し求めればよいのか分からない」[ 41 ]
異論を唱えたのはアーサー・シモンズで、彼は『スフィンクス』について「繊細さも、エジプトの砂漠の熱気も、言葉とリズム以外には何の感動もない…[この詩は]朗読されると、西洋人の耳には意味のない東洋の単調なドラムとゴングの音楽のように、大きく明るい言葉の流れを耳で聞くことで心を欺くことができる」と書いた。[ 44 ] 1946年にワイルドの伝記作家ヘスケス・ピアソンも同様の見解を示した。「『スフィンクス』は、詩の書き方を忘れ、言葉のパターンを本物と勘違いした時代には、詩として通用したかもしれない…この種の詩には、クロスワードパズルを面白いと思う人にとってはクロスワードパズルのような面白さがあり、読者は次に著者が辞書を引いたときにどんな奇妙な言葉に出会うのかと興味をそそられる。」[ 45 ] この詩に対する批判は今もなされており、タリー・アトキンソンは2003年に『スフィンクス』の大部分は「リズムと韻律の最も純粋な言葉の音楽のナンセンス詩…幻影のユーモラスな言葉遊び」であると指摘している[ 46 ]一方、イソベル・マレーは「いくつかのフレーズは、作曲中に偶然に発生したため、説明がつかない」と述べている[ 47 ] 。
『スフィンクス』の主人公は、ワイルドの『サロメ』の主人公と同様に、ファム・ファタール、つまり自分が望む者を殺害する女、さらには死体愛好者と見なされており、最終的には自分が魅了しようとした男の禁欲的なキリスト教によって打ち負かされる。[ 48 ] どちらも病的な性的空想と見なすことができ、スフィンクスの場合はその対象がさらに両性具有的で悪魔的である。[ 49 ] [ 50 ]
詩の結末、語り手がスフィンクスに嫌悪感を抱き、十字架に向き合う場面は、問題視されてきた。ルース・ロビンスやワイルドの編集者アン・ヴァーティなどの批評家は、十字架上のキリストへの言及において、ワイルドが「宗教的感情と世俗的官能性を混同している」のではないかと疑っている。[ 51 ] [ 52 ] また、この詩の最初の批評家の一人が、「ワイルド氏の十字架は、彼のネヌファールやモノリスと同様に芸術的財産である」と主張したのも、よくある批判である。 [ 51 ]同様に、アン・ヴァーティは、スフィンクスを退けるのは遅すぎて説得力に欠けると考えており、[ 52 ]批評家のノーバート・コールは、ワイルドが「自分の大胆さに怯え、最後の瞬間にヴィクトリア朝の道徳的慣習の安全地帯に逃げ帰った」と示唆している。[ 50 ] 最後の行で、キリストは「死ぬすべての魂のために涙を流し、無駄に涙を流す」と断言していることから、語り手は古典異教を拒絶しているにもかかわらず、贖罪の教義についてまだ疑念を抱いていることが分かる。[ 53 ] タリー・アトキンソンは、これを近代初期の人間の妥協した宗教的信仰の描写と見ており、「彼の中では不完全ではあるものの、彼自身や世界よりも偉大な崇高さを提供する」としている。[ 54 ]
作曲家ヘンリー・C・ff・キャッスルマンの「偽のスフィンクス」は、彼の「2つの歌」 （1913年）の1つとして出版され、 「スフィンクス」の最後の2つのスタンザに曲をつけたものです。[ 55 ] 1925年、ソビエトの作曲家アレクサンドル・モソロフは、この詩のロシア語訳を「スフィンクス」というタイトルで、テノール、合唱、オーケストラのためのカンタータとして作曲しました。これは彼がモスクワ音楽院の学生だったときの卒業制作でしたが、現在は失われています。[ 56 ] [ 57 ]グランヴィル・バントックは1941年にこの詩の歌曲集を作り、バリトンまたはコントラルトとオーケストラのために作曲しました。[ 58 ] サックス奏者でジャズ作曲家のトリッシュ・クロウズは、2012年のアルバム「And in the Night-Time She Is There 」に、キャスリーン・ウィリソンのボーカルによる「スフィンクス」の曲を収録しました。[ 59 ]
パリのペール・ラシェーズ墓地にあるオスカー・ワイルドの墓の上にジェイコブ・エプスタインが建てた記念碑は、ワイルドの詩に登場する神アモンの描写に基づき、彼自身の言葉を借りれば「空飛ぶ悪魔天使」の形をしており、スフィンクスが主役の耳元でささやいている様子も描かれている。[ 60 ] [ 61 ]
この詩は、ワイルドの同名小説を原作とした1945年の映画『ドリアン・グレイの肖像』で、主人公によって朗読される。しかし、映画の舞台は詩が発表される8年前の1886年であるため、この詩が映画に登場するのは時代錯誤である。
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