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『キリスト・ドミヌス（ Christus Dominus、略称「CD」）は、第二バチカン公会議の「司教の司牧職に関する教令」である。この文書は、集まった司教の2,319対2の多数決で承認され[ 1 ] 、 1965年10月28日に教皇パウロ6世によって公布された[ 2 ]。
『キリストの支配』は、バチカンと教皇を全面的に支持しつつ、それぞれの地域における教会の基準を定めるために、強力な司教会議の開催を求めている。 [ 2 ]また、司教が職務を遂行する3つのレベル、すなわち普遍教会（第1章）、それぞれの「特定の教会」または教区（第2章）、そして地域または国家レベル（第3章）における方法を概説し、 [ 3 ]公会議の作業と並行して開始された教会法典の改訂に関する「一般指令」で締めくくっている。 [ 4 ]
1869年から1870年にかけて開催された第一バチカン公会議は教皇に焦点を当て、「教皇不可謬説」の教義を定義したが、他の司教については議論しなかった。そのため、教皇ヨハネ23世が第二バチカン公会議を招集したとき、誰もがこの未解決の問題に取り組むことを期待した。[ 3 ]
教会の司教たちの役割は、特に使徒たちの後を継いで教会を教え、統治する集団として捉えられた場合、改めて重要性を増した。この集団は、聖ペトロの後継者である長なしには存在し得ない。[ 5 ]
近年、特に司教たちは、他の司教たちとの調和と緊密な関係を絶えず深めるための共通の努力をしなければ、その職務を効果的かつ実り豊かに果たすことがしばしば困難になっています。多くの国で既に設立されている司教協議会は、より実り豊かな使徒職の優れた証拠を示しています。したがって、この聖なるシノドスは、あらゆる場所で、同じ国または地域に属する司教たちが、定期的に会合を開く協会を形成することが極めて適切であると考えます。このように、賢明さと経験に基づく洞察が共有され、意見が交換されるとき、教会の共通善に奉仕する聖なるエネルギーの結合が生まれるでしょう。（CD 37）
そのため、公会議が教会に司教団と教皇という二つの別々の地上の指導者を与えたという一部の主張は、教会に関する教義憲章（ルーメン・ジェンティウム）に追加され、本文の末尾に掲載された予備的解説によって反論された。
このメモには次のように記載されています。
学院には学長がいないということはあり得ない……そして学院において学長はキリストの代理者、普遍教会の牧者としての職務をそのまま保持する。言い換えれば、ローマ教皇と司教を合わせたものとの区別ではなく、ローマ教皇単独とローマ教皇と司教との区別である。[ 5 ]