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十二使徒はキリスト教美術においてよく見られる主題であり、多くのキリスト教宗派にとって信仰の道具として用いられています。[ 1 ]彼らはイエスの福音を教える上で重要な役割を果たし、「イエスの使命を継続」し、その描写は霊的なインスピレーションと権威として今もなお用いられています。[ 2 ] [ 3 ]多くのプロテスタント宗派は、使徒やその他の宗教的人物への崇敬を含む宗教的イメージを拒否しています。[ 4 ]
単独の肖像画や小グループの肖像画は一般的で、グループ全体の肖像画は主にキリストの生涯を描いた物語場面、特に「最後の晩餐」で見られます。使徒たちは皆、識別できる特徴的な属性を持ち、聖ペトロや愛弟子聖ヨハネなど最も重要な人物には一貫した外見が与えられました。これらと四福音書記者は最も頻繁に描かれました。福音書記者の肖像画は特別なタイプで、豪華な装飾写本で各福音書の序文として使用されます。その他は、教区、町、州、または作品の寄贈者の守護聖人であったため、祭壇画やその他の作品によく含まれていました。
使徒の中には、特に殉教やイエスによる召命といった、物語的な出来事があり、それらは独立した主題として描かれてきた。疑い深いトマスはその代表的な例の一つである。
初期の描写は主にこの時代のカタコンベのフレスコ画、石棺、イコンに見られ、ギリシャ・ローマの異教の影響が顕著である。[ 5 ]これは、コンスタンティヌス帝（西暦306～337年）によるローマ帝国でのキリスト教の採用以前は、この時代は主に私的な礼拝であったためであり、採用後に作品はより公的なものとなった。[ 6 ]
この時代は、異教の原型に影響を受けた象徴主義を物語の場面で用いて、美しさよりも宗教的な意味を伝え、殉教、traditio legis（キリストの教えの律法/権威の継承）、traditio clavium（鍵の授与）といったテーマを取り上げ、特に使徒ペテロとパウロを宗教的権威の継承における理想的な教師像として重点的に取り上げた。[ 3 ]使徒の描写は比較的少なく、特に使徒時代（紀元27～100年頃）とニカイア以前の時代（紀元100～325年）は少ない。これは、後援者の不足と、彫像として知られるイコンの崇拝の私的化によるものである。[ 7 ]
使徒たちの最も古い既知の画像は、ローマの聖テクラ地下墓地にあり、4 世紀に遡る。[ 8 ]フレスコ画には、パウロ、ペテロ、ヨハネ、アンデレが描かれており、墓の住人を守るための葬儀用の祈祷像として用いられた。[ 8 ]他の最も古い描写の 1 つは、ドゥラ・エウロポスの家庭教会の洗礼室にあり、3 世紀または 4 世紀のものである。[ 9 ]そこには、イエスとペテロが水の上を歩いている様子が描かれており、見る者が「儀式的入信」を通して得たいと願うキリストの力を告げている。[ 10 ]
ミラノ勅令（西暦313年）以降の古代末期（西暦313年～476年）には、コンスタンティヌス帝によるキリスト教の非犯罪化により、使徒の権威に焦点を当てた初期キリスト教の公共美術が増加した。
この時代、聖人や使徒は、より記念碑的な教会の作品や石棺に描かれることが多かった。これにより、「聖遺物や殉教者の墓が政治的な道具となった」ことから、聖人や使徒の崇拝が高まった。[ 11 ]
錨はペテロとパウロに関連付けられた一般的なシンボルであり、希望を象徴し、聖ドミティラのようなカタコンベの墓碑銘によく見られる。[ 12 ]また、権威、犠牲、神とのつながりを示すために、巻物、キリストグラム、祈る姿勢で見られることもあった。 [ 13 ] 聖パウロ大聖堂では、アナスタシスの石棺にペテロの逮捕が描かれており、「十字架、2人の兵士、キリストグラム」が描かれ、ペテロとパウロの両方に関連して彼の殉教を象徴している。[ 14 ]
476年に西ローマ帝国が滅亡した後も、ローマ・カトリック教会はキリスト教美術に資金を提供し続けた。一般的な媒体としては、彫刻、装飾写本、ステンドグラス、金属細工やモザイク、フレスコ画、タペストリー、イコン、石棺、詩篇集や私的な祈祷書などがあった。初期の時代には、作品は主に私的な信仰の道具や、聖杯、phx（聖別されたパンを入れる容器）、situlas（聖水を入れるバケツ）、行列用の十字架、chrismatory（聖油を入れる容器）などの典礼用具として用いられた。[ 15 ]典礼用具は、信仰を強めるために用いられる聖体拝領などの公的な儀式で使用された。中世初期の始まりは、西ヨーロッパでは政治的不安定、貧困、死の時代であったため、教会が公共の作品を広く委託したのは、この時代の後半になってからであった。[ 16 ] [ 17 ]中世の初めには、ギリシャ・ローマ様式を用いた美術が見られ、その後、ビザンチン美術、島嶼美術、プレ・ロマネスク、ロマネスク美術、ゴシック美術といった多様な様式へと移行していきました。
コンスタンティノープルが中世ローマ帝国の新首都として奉献されたことで、この時期にはキリスト教美術の中心地となり、使徒の描写が増え、それぞれの容姿の区別もより明確になった。[ 18 ]東方正教会の帝国工房で制作されたビザンチン美術は、西洋の宗教的人物像の描写に大きな影響を与え、伝統的なギリシャ・ローマ様式を凌駕した。[ 19 ]
肖像画は主にイコンに見られ、一部はテッセラモザイクタイルを使用し、絵画では金地が用いられた。[ 20 ]使徒のイコンは主にエンカウスティックまたは卵テンペラで木製パネルに描かれたが、石や象牙に彫刻され、モザイク、金属、エナメルで作られたものもあった。[ 21 ]肖像画は、使徒への宗教的表現と崇敬を示すために、初期の自然主義的なものよりも高度に様式化されていた。[ 19 ]ビザンチンの図像は主に教会で見られ、教会では標準化された顔のタイプを持つ平面的な人物像が好まれ、使徒の人間的なイメージではなく、この世のものではないイメージを作り出した。[ 22 ]この時代の描写は、読み書きのできない鑑賞者の信仰心を鼓舞するために、物語的および象徴的な芸術の両方を強調した。[ 23 ]この時代は、見る者に「聖なる人物と個人的な関係を築いたり、物語に入り込んだりする」ことを促すために、以前のヘレニズム時代のイコンの表現よりも表現豊かな描写を取り入れた。[ 24 ]
コンスタンティノープルの聖使徒教会には、使徒たちの物語を描いたモザイク画が飾られていた。これには、使徒たちの聖餐の場面や、疑い深いトマスの物語などが含まれていた。[ 25 ]一例として、エジプトの聖カタリナ修道院にある、6世紀に制作された聖ペテロのイコンがある。[ 26 ]このエンカウスティック技法のパネル画では、ペテロが金色の光輪を背に前景に描かれ、彼の神性を示している。[ 27 ]また、彼は十字架を手に持っており、これは彼の死と殉教者としての地位を象徴している。[ 28 ]その後、ビザンツ帝国の聖像破壊運動の時代には、726年から843年の間に、皇帝の政策によってイコンが破壊され、禁止され、後の時代のイコンの描写が標準化され、制限された。[ 29 ]聖像破壊運動は、使徒や聖人ではなく、イコンそのものを崇拝することへの恐れから生じたものであった。その代わりに、十字架だけが教会の装飾として奨励された。[ 30 ]偶像崇拝の禁止は、出エジプト記 20:4 の偶像崇拝を批判する聖句によるものでした。[ 31 ] [ 32 ]エジプトのシナイ山にある聖カタリナ修道院の像を除いて、ほとんどの具象像は破壊されるか、漆喰で覆われました。 [ 33 ] [ 30 ]ビザンチン美術様式は、 1453 年のコンスタンティノープル陥落後に衰退しました。 [ 34 ]
ルネサンス期には、教会は信徒や聖書を読めない人々にとって宗教をより身近なものにするために使徒の肖像画を後援した。[ 35 ]「復興」期は、人間主義、人間の個性に重点が置かれていた。[ 35 ]これは、解剖学、写実主義、線遠近法、明暗法に重点が置かれ、鑑賞者が人物像により深く関わるようになったことに反映されている。[ 36 ]この時代、使徒は殉教者として非常に特権的な地位にあった。彼らは神と人間との橋渡し役を務め、また対抗宗教改革期にはローマ・カトリック教会がプロテスタント改宗者を赦すための道具としても利用された。
使徒を描いた有名な作品には、レオナルド・ダ・ヴィンチの『最後の晩餐』（1495～1498年頃）、アルブレヒト・デューラーの『四使徒』（1526年） 、カラヴァッジョの『聖トマスの不信』 （1601～1602年頃）、レンブラントの『使徒パウロとしての自画像』（1661年）などがある。プロテスタントの宗教改革は、偶像崇拝に反対して「信仰のみ」の教義を主張し、16世紀のプロテスタントの偶像破壊運動につながり、偶像が破壊された。[ 37 ]カトリック教会は、より壮大ではなく、より瞑想的な宗教芸術を依頼することで対応した。[ 38 ]対抗宗教改革において、教会はベルナルド・ストロッツィの『聖ペテロの解放』（1635年）に見られるように、使徒のような信頼できる人物を大衆に訴えるためによく利用した。作品には、見る者にカトリックに戻るよう促すために、使徒の殉教の物語が取り入れられた。[ 39 ]
産業革命と啓蒙の時代には、社会はより世俗的になり、キリスト教美術は崇拝ではなく鑑賞のために収集されるようになった。しかし、カラーリトグラフの発明により、19 世紀と 20 世紀には、使徒をはじめとする宗教的人物を描いた聖画が普及した。現代の作品は、伝統的な宗教的場面を描いていることが多く、20 世紀のますます世俗化する社会では、美術、映画、ファッションにおいて現代的な再評価が見られる。[ 40 ]映画では、ペテロのような使徒の描写の再解釈が映画「マグダラのマリア」（2018 年）に見られる。サルバドール・ダリの「最後の晩餐の秘跡」 （1955 年）など、いくつかの宗教画は好評を博している。この作品は、ルネサンスの数学的比率の要素を取り入れながら、使徒を幻想的なシュールレアリスム様式で描いている。[ 41 ]しかし、使徒を描いた伝統的な宗教美術のほとんどは、教会内での信仰活動に限られている。使徒を題材にした他の現代作品は、しばしば反体制的で政治的なものである。ブルックリンの「最後の晩餐」美術展は、「比喩的な食卓における黒人女性の声の不足を補うこと」を目的として制作された。[ 42 ]
現代の描写はファッションに取り入れられており、オフホワイトとシカゴ現代美術館のコラボレーションもその一つである。アパレルには、カラヴァッジョの「ロザリオの聖母」など、使徒ペテロを描いた作品のプリントがパーカーやTシャツに施されている。これらの限定アイテムは、オフホワイトのチーフ・エグゼキューターであるヴァージル・アブローの展覧会「ヴァージル・アブロー：比喩表現」の期間中にポップアップストア「チャーチ＆ステート」で販売された。使徒を描いたアイテムは、最高2000オーストラリアドルで転売されている。[ 43 ]
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