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コンスタンティノープルのプロクロス（ギリシャ語: Πρόκλος、390年頃 - 446年7月24日）は、434年から死去までコンスタンティノープル大司教を務めた。説教の才能で知られるプロクロスは、ネストリウス派論争において中心的な役割を果たした。発展途上にあった聖母マリア崇敬の神学への貢献により、彼は初期の最も優れたマリア神学者の一人に数えられる。彼はカトリック教会、東方カトリック教会、東方正教会、および東方諸教会において聖人として崇敬されている。
プロクロスは390年頃に生まれ、若くしてコンスタンティノープルで読書家となった。彼は個人教師の下で修辞学と古典作家を学び、同市に移住してきたアレクサンドリアの知識人の影響を受けた。 [ 1 ]： 10-16彼は伝統的に聖ヨハネ・クリュソストモス（397-405）の友人であり弟子であったとされ、クリュソストモスが彼を叙階したと言われている。しかし、コンスタスは、この二人のつながりは中世に遡及的に作られたものであることを示している。[ 1 ]： 22-25実際には、プロクロスはコンスタンティノープル大司教アッティクス（406-425）の弟子であり個人秘書であり、アッティクスは彼の作家、修辞家、弁論家としての才能に感銘を受けた。アッティコスは司教在任中、プロクロスを助祭と司祭に叙任し、この若者はすぐに大司教の行政において不可欠な存在となった。彼は書記官と代筆役の両方を務めたが、司教は彼ほど雄弁で知的に優れていなかった。プロクロスは皇帝の邸宅への司牧的および外交的訪問の過程で、皇帝一家との永続的な関係を築いた。[ 1 ]： 35-37
彼は425年にアッティクスが死去した際の後継者候補であったが、民衆は地元の対立に関与せず貧しい人々への慈善活動を行っていた高齢のコンスタンティノープルのシシニオス1世（426～427年）を支持した。プロクロスはシシニオスと親交を結び、シシニオスは426年に彼を従属都市キュジコスの司教に叙任した。しかし、市民が彼を受け入れることを拒否し、教会法に反して独自の司教を選出したため、プロクロスの着座は阻止され、彼は名目上の司教としてコンスタンティノープルに留まった。シシニオスの庇護の下、プロクロスは人気のある説教者としてますます有名になり、ヨハネス・クリュソストモスの有名な説教の才能と比較されるようになった。[ 1 ] : 41–44シシニオスの死後、425年にも争ったプロクロスとシデのフィリップが有力候補として、再び派閥争いが勃発した。競争があまりにも激しかったため、皇帝が介入し、部外者であるアンティオキアの著名な弁論家ネストリウスを大司教に任命した（在位428–431年）。428年後半、ネストリウスとその一派は、異端グループに対する残忍で不人気な迫害の一環として、聖母マリアをテオトコスと呼ぶことの正当性に反対する説教を始めた。テオトコスは、1世紀以上にわたって使われてきた伝統的な称号であり、ナジアンゾスのグレゴリウスなど、コンスタンティノープルの歴代司教によって用いられてきたもので、この時点で首都の典礼生活と深く結びついていた。[ 1 ] : 52–53修道士の助祭バシレイオスが大司教に対する異端の正式な告発を皇帝に提出した際、プロクロスは当初、勃発した論争に関与することに消極的であったが、ネストリウスとの交わりを断った。430 年、おそらくアッティクスの下で降誕祭サイクルのために制定された聖母マリアの祝日に、プロクロスはネストリウスに招かれ、様々な人々が集まる中で説教壇から説教を行った。彼は聖母マリアに関する有名な賛美説教を行った。これは解釈の洞察と修辞の華麗さの傑作であり、歴史上最も有名なマリア説教と呼ばれている[ 1 ] : 56–57後にエフェソス第一公会議の議事録の冒頭に挿入された。[ 2 ]
プロクロスの説教はネストリウスに対する訴訟を大きく前進させ、彼は大司教に対する説教による攻撃を続けた。論争はすぐに首都を超えてキリスト教世界全体に広がった。ネストリウスが後に罷免されたエフェソス公会議には出席しなかったものの、プロクロスは公会議長であり反ネストリウス派の指導者であるアレクサンドリアのキュリロスから手紙を受け取り、その中で彼の貢献は温かく認められた。これらの激動の出来事の後、コンスタンティノープルの聖職者たちは再び大司教の座を誰が継承するかをめぐって派閥争いに巻き込まれた。プロクロスは有力候補となったが、すでに司教であったため、教会法の正式な適用により、ある教区から別の教区への転任は認められなかった。政府内の反対派は、宗教論争が激化していた時代に、特に有力な女性たちからの民衆の支持が脅威とみなされたため、このことを彼への攻撃材料として利用した。その代わりに、マクシミアヌスという名の物静かな老司祭が選出され（在位431～434年）、キュリロス派とヨハネ派の統合を監督した。[ 1 ]： 71～77
434年の聖木曜日にマクシミアヌス大司教が亡くなる頃には、皇帝政府は反ネストリウス派の側に完全に傾いており、選挙をめぐるさらなる混乱を避けようと躍起になっていた。そのため、プロクロスは皇帝テオドシウス2世とコンスタンティノープルに集まった司教たちの許可を得て、直ちに大司教に就任した。彼の最初の務めは前任者の葬儀であり、その後、アレクサンドリア総主教キュリロスとアンティオキア総主教ヨハネ1世の両総主教に、任命を告げる慣例の教会会議書簡を送付し、両者ともこれを承認した。[ 2 ]彼の大司教在任期間はエフェソス公会議の余波に支配され、キュリロスとの再会後にアンティオキア総主教ヨハネとの交わりから離脱した東方教会の司教たちの一部は、彼の聖別を拒否した。[ 1 ] : 86
436年、アルメニアの司教たちは、自国で広まっているモプスエスティアのテオドロスに帰せられるいくつかの教義についてプロクロスに相談し、それらの教義を非難するよう求めた。プロクロスは翌年、アルメニア人への書簡として知られる有名な書簡[ 3 ]でこれに答え、東方の司教たちに署名してアルメニア人の教義を非難するよう求めた。彼らは書簡に賛成したが、テオドロスへの敬意から、彼に帰せられる教義を非難することをためらった。プロクロスは、自分の書簡に添付された抜粋を非難することを望んでいるが、テオドロスや他の個人に帰属させたわけではなく、いかなる人物も非難することを望んでいないと答えた。[ 2 ]プロクロスがテオドシウス帝から入手した勅令は、すべての人々が平和に暮らすこと、そして教会との交わりの中で亡くなった者に対して何の罪も問われないことを願うという内容で、騒動を鎮めた。この一連の出来事は、プロクロスの穏健さと機転を際立たせ、皇帝委員会がネストリウスとその側近を追放することで強制的な合同を実現した後、東方諸教会に平和な時代をもたらした。[ 1 ]： 90-91
アッティクスが司教在任後期に行った和解に続き、プロクロスは438年に聖ヨハネ・クリュソストモスの聖遺物をコマナ・ポンティカからコンスタンティノープルへ移送するのを監督し[ 1 ] : 114-115 [ 4 ]、十二使徒教会に丁重に埋葬した。この行動により、大司教の罷免を不当だと考え、その結果として教会を離れた聖ヨハネの支持者たちは、最終的に教会と和解した[ 2 ]。
439年、カッパドキアのカイサリアからの使節団の要請により、プロクロスは東方近衛長官に任命されようとしていたタラシウスを彼らの新しい司教に選んだ。 [ 2 ]
プロクロスの時代にトリサギオンが使われるようになった。そのきっかけは、コンスタンティノープルで4ヶ月間も激しい地震が続き、人々が街を離れて野営せざるを得なかった時だったと言われている。[ 2 ]
プロクロスは446年7月24日に亡くなった。彼は賢明で穏健で融和的な人物だったようで、自身は正統派の教義を厳格に守りながらも、力ではなく説得によって自分と意見の異なる人々を味方につけようとした。[ 2 ]
東ローマ帝国の国際都市コンスタンティノープルで教育を受けたプロクロスは、古代末期を特徴づける様々な思想潮流に精通していた。優れた修辞家であった彼は、旧約聖書、生き生きとしたイメージ、リズミカルな語り口、色彩豊かな比喩、そして論理的な論証を巧みに用いた。また、彼は先人たちの伝統を受け継ぎ、増加する聖遺物や修道士を収容するのに適した教会、聖堂、修道院の建設を拡大するとともに、コンスタンティノープル司教座の管轄範囲も拡大した。プロクロスは人気説教者として名声を博し、ヨハネス・クリュソストモスの後継者として説教の才能で評価されるようになった。[ 1 ]： 9-10
プロクロスの説教は、キリストの二元性と統一性を明確に肯定しており、コンスタスはそれを「カルケドン公会議の用語を先取りしている」と評している。彼は対立するものの結合、混同されない性質の結合、すなわち人性をまとった神性を教えた。二つの性質を維持しながらも、彼はイエスの人格的統一性を強調した。プロクロスにとって、言葉が肉となったことによる犠牲的な死は救済を確実にするために不可欠であった。単なる人間が罪の負債を償うことはできなかったが、人間は罪を犯したので償わなければならず、そのためには神の受肉が必要だったのである。[ 1 ]： 60-69
プロクロスの神学への主な貢献は、マリア神学とマリア崇敬の分野に属する。彼の師であるアッティクス大司教は、エフェソス公会議の前の20年間に、最初の公式に認可されたマリア祭の設立を通じて、初期ビザンツの聖母崇敬の発展に重要な貢献をした。コンスタスは、プロクロスがアッティクスの秘書としての役割を通じて、これらの取り組みにおいて司教に文学的な支援を提供したと主張している。[ 1 ]： 38 430年にコンスタンティノープルで行われたプロクロスの有名な説教1は、「ビザンツ時代を通して聖母マリア崇敬の修辞と論理を定義し」、「エフェソス公会議の議事録に添付された後、事実上の正典としての地位を獲得」し、何世紀にもわたる神学の再考と考察の基礎となった。[ 1 ]： 128-129コンスタスによれば、この説教とそれに付随する聖母祭は「コンスタンティノープルにおける聖母崇拝の発展における重要な転換点」を示している。このテキストは、マリアへの輝かしい賛美と女性の処女の称賛を織り交ぜ、ネストリウスによる地元の聖母崇拝とプルケリア皇后に対する二重の批判に真っ向から対抗している。[ 1 ]： 58-59
プロクロスは伝統的な称号「テオトコス」の擁護者であり、キリスト論とマリア論を絡み合わせた説明でその使用を擁護し、また永久処女説も支持した。同様に、彼は2世紀以来キリスト教神学で通用していた伝統的なエバとマリアの類似性を教えた。 [ 5 ]このことを裏付けるために彼が引用する主要なテキストの1つはエゼキエル書44:1-2であり、聖所の閉ざされた門を類型論的に解釈し、聖なる子宮の修辞的賛美の基礎を築いたカッパドキア人のような4世紀の人物と連続している。 [ 1 ] : 64,70プロクロスのマリア論は彼のキリスト論の拡張であり、処女母の神秘が受肉の神秘を守り、マリアとその特質を輝かしい賛美に値するものとする。拡張によって既存の伝統を取り入れた彼のレパートリーは、ビザンチン聖母マリア論の基礎となり、旧約聖書の物語を自由に取り入れ、その中にはキリスト論的類型論の帰結となるものもあった。聖母マリアは、第二のアダムが住む霊的なエデンの園、最初のアダムの不従順を帳消しにする新しいイブ、霊的なノアを乗せた箱舟、神が降りてきて人が昇るヤコブのはしご、天の露に濡れたギデオンの羊毛、燃え盛るが神性によって燃え尽きない燃える柴、そして神の栄光が宿るケルビムの玉座である。彼女は港であり、海であり、宮殿であり、花嫁の部屋であり、天よりも広大であり、世界を養う果実で満ち溢れる谷であり[ 1 ] : 131–133 [ 5 ]、彼女の子宮は天よりも広い。[ 1 ] : 201これらのイメージは、積極的な崇敬の文脈で結び付けられています。プロクロスは430年の説教で、陸路と海路で会衆を彼の前に集めることをマリアの働きと結びつけています。シューメーカーは、プロクロスの説教1と、6世紀半ば以前に編纂されたエルサレムのグルジア聖歌集に含まれるマリア賛歌との間に、一語一句の対応関係があることを指摘しています。彼は神学的内容に基づいて、この賛歌は430年には既に存在しており、プロクロスがそれを引用していたと主張しており、これはエルサレムとコンスタンティノープルの間に既に存在していたマリア崇敬を示しており、司教はそれを修辞的な目的のために利用したと述べています。[ 6 ]
彼の説教には、ゼカリヤ書の預言的な燭台など、旧約聖書のテキストを斬新な寓意的解釈で用いることで、マリア神学が溢れている。[ 1 ]： 158-159プロクロスによれば、マリアは「神と人との間の唯一の架け橋」であり、彼女による女性の刷新によってすべての女性が祝福される。[ 5 ]
プロクロスの著作は、20の説教（信憑性が疑わしいものもある）[ 7 ] 、アンジェロ・マイ枢機卿が出版した5つ[ 8 ]、そのうち3つはシリア語訳のみが残っており、ギリシャ語原文は失われている、7通の手紙、その他数通の手紙と他の人物から彼に宛てられた手紙、そして他の手紙や説教の断片がいくつかある[ 9 ]、彼に帰せられるキリスト論に関する8つの説教のうち7つは真正である[ 5 ] 。
プロクロスは、マリア論に関する業績と、聖母マリアに関する公会議の教義に対する強い支持により、ジョン・ヘンリー・ニューマン枢機卿によって引用された。[ 2 ]
彼の説教のうち5つは、マクシモス（ニコラス）コンスタス神父によって英語に翻訳され、2002年にブリル社から出版された『Vigiliae Christianae, Supplements, Volume: 66』に収録されている。
東方正教会と東方諸教会は、 11月20日に彼の祝日を祝う。[ 10 ] [ 11 ]カトリック教会は、 10月24日に彼を祝日としている。[ 12 ]
ただし、プロクロスはコンスタンティノープルの司教であるマクシムス、アナトリウス、ゲンナディウスよりも前の11月20日に祝われることに留意すべきである。
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Daniel , FH Blackburne (1911). " Proclus, St. patriarch of Constantinople ". In Wace, Henry ; Piercy, William C. (eds.). Dictionary of Christian Biography and Literature to the End of the Sixth Century (3rd ed.). London: John Murray.