エイサー（踊り）

エイサー（沖縄語：エイサー、 Eisaa）は日本の沖縄島に由来する民俗舞踊。起源は、各コミュニティの若者が先祖の霊を敬うために盆踊りの間に踊るものです。20世紀に劇的な変化を遂げ、今日では沖縄文化の重要な一部と見なされています。

現代のエイサーは、20～30人の若い男女が、主に二重列または円になって踊り、踊り手による歌、掛け声、太鼓、および三線で演奏される民謡に合わせて踊る。地域によって3種類の太鼓が様々な組み合わせで使用され、大太鼓（大きな樽の太鼓）、締太鼓（能楽堂で使用されるものと同様の中型の太鼓）、パーランクー（仏教の儀式で使用されるものと同様の小型の鼓）がある。踊り手は、小型の手鉦や四つ竹カスタネットを演奏することもある。エイサーの踊り手は、通常、地域の伝統や踊り手の性別に応じて様々な衣装を着用するが、現代の衣装は明るい色であることが多く、特徴的なカラフルな結び目のターバンが特徴的である。特別なベスト、レギンス、靴も人気がある。

他の多くの民俗芸能と同様、エイサーの起源は不明です。伊波冬は、エイサーの名前は『おもろ草紙』（16～17世紀）の巻14に登場する「ウェサ・オモロ」 （沖縄語：ゑさおもろ）に関連していると主張した。この理論はもう支持されません。名前の由来は、エイサーの原曲「ママウヤ忍渕」（沖縄語：継親念仏）に使われている感嘆詞に由来する可能性が高いです。筆記形式の標準化は比較的新しいものでした。明治時代の新聞記事では、イェンサー、ヤイサー、エンサーなど様々な表記が用いられていた。 ^[1]

エイサーの核は念仏歌である。琉球国由来記（1713年）には、念仏の伝来は陸奥国出身の浄土宗の僧侶である泰中（1552年 - 1639年）によるものとされている。記録によると、彼は尚寧の治世中に仏教の教えを方言に翻訳し、那覇の人々に教えた。他の資料では、泰中が1600年代初頭に3年間首都圏に滞在し、国王や他の高官を改宗させたことが確認されている。^{[2]一部の研究者は、泰中が}踊り念仏を那覇にもたらしたと推測している。 ^[1]しかし、泰中の教えは普及せず、那覇の垣花の信者によってかろうじて継承された。^[3]

エイサーの起源に関係するもう一つの重要な要素は、チョンダラー（人形遣いの一団）の存在である。琉球国由来記にはチョンダラーの語源について2つの説が記されており、一つは彼らの起源が京都であることを示しているというもの、もう一つは創始者が京小太郎（きょう・の）という人物だったというものである。18世紀初頭には起源が不明であったことから、彼らははるか昔に日本本土から渡来したと考えられる。現在の首里久場川町（首里都の一部）を拠点とし、人形芝居を上演し、祝い事には万歳を、葬儀には念仏を唱えていたことから、ニンブチャー（念仏祈祷者）やヤンザヤー（万歳謡者）とも呼ばれた。チョンダラ族が最初から念仏をしていたのか、それとも後から別の集団から念仏を学んだのかは定かではない。 ^{[4]泰中の信奉者とは異なり、彼らは}沖縄島を放浪していた。^[3]

本土からの念仏の伝播は沖縄に限ったことではない。八重山諸島では盆踊りはアンガマと呼ばれ、念仏歌を伴奏する。奄美諸島にも念仏歌はあるが、少なくともその一部は沖縄のチョンダラーとは異なる伝統に属すると思われる。^{[4]これらの伝統は}エイサーと同一視されていないことに注意。エイサーは沖縄諸島特有のものと考えられている。^[1]

念仏歌が沖縄中部にいつ広まったかは明らかではないが、それがエイサーの変遷において中心的な役割を果たした。口承によると、明治時代に宜野湾市神山にエイサーが伝来した。裕福な農家が首里から芸人を招き、村の若者に盆踊りを教えさせたのがきっかけだった。宜野湾市我根子にも同様の伝承がある。^[5]エイサーが沖縄北部に広まったのは明治後期から昭和初期にかけてのようである。沖縄北部のいくつかの地域では、エイサーは季節労働者の供給地であった本部町瀬底から伝わったと信じている。^[1]

エイサーはもともとお盆に演じられていた。いつから他の行事にも広まったかは不明である。新聞記事によると、エイサーは他の民俗芸能とともに、1900年代にすでに沖縄中部で政府主催のさまざまな博覧会で目玉として演じられていたことが確認されている。 ^[1]

エイサーは、第二次世界大戦後の沖縄で劇的な変化を遂げた。1956年、当時は米軍占領下にあったコザ（現在の沖縄市の一部）で第1回全島エイサー大会が開催された。これはもともと、米軍の「立ち入り禁止」条例によって基地依存の商業都市が受けた甚大な被害からの復興を目指す取り組みだった。コンテストとして、参加団体は衣装、隊列、技術、演者の数、革新性などの審査基準によって審査された。民俗学者の熊田進は、審査基準によって課せられた価値に注目した。初期の団体は必ずしも大規模ではなかったが、明らかにグループのダイナミクスを重視していた。エイサーは沖縄の伝統であるという今日の認識とは対照的に、エイサーの創造性を奨励した。実際、演目中に洋装を着ることは珍しくなかった。 ^[1]

もう一つの大きなイベントである「青年ふるさとエイサーまつり」は、1964年に那覇で始まった。当初は「全沖縄青年エイサーコンテスト」という名前だった。当初は、どちらのイベントも競技形式だった。1975年に後者はコンテストを廃止し、非競技形式に変わり、1977年には前者もそれに続いた。この変化の理由の1つは、一部の青年団体がコンテストの価値観に不満を表明し始めたことだった。エイサーは、観客を魅了する派手な集団演技へと変化した。パフォーマンスに迫力を持たせるため、参加団体はますます多くの太鼓を採用した。豪華なユニフォームを採用したことも、コンテストで優勝するためのもう1つの努力だった。^[1]

現代の沖縄では、エイサーは依然としてママウヤ忍渕、長者流れ、山伏などの念仏歌から始まりましたが、仏教以外の民謡を取り入れたり、視覚的に魅力的な振り付けを加えたりすることで、徐々に大衆芸能へと変化してきました。（山伏）。地域的なバリエーションも開発されました。沖縄民謡の研究者である小林幸雄氏は、エイサーの 4 つの形式を特定しています。^[1]

1. 太鼓エイサー：主に沖縄中部で行われる。パレードは男性の太鼓奏者が先導し、女性または混合の踊り手がそれに続く。12曲がミディアムテンポで演奏される。
2. パーランクーエイサー：沖縄中西部のうるま市に伝わる。太鼓の先導に男女混合のグループが続き、ゆったりとしたテンポで十数曲が披露される。
3. 太鼓を使わないエイサー：沖縄北部の本部半島（名護、本部、今帰仁）に典型的なエイサー。男性と女性が木製の足場を囲んで輪になり、三線を演奏します。踊り手は太鼓を使いません。12曲から20曲が速いテンポで演奏されます。
4. 女性エイサー：沖縄北部に分布。女性のみでテンポの異なる十数曲から二十曲を披露する。

小林は、現代のエイサーは、各コミュニティで新たに組織された青年会の努力、那覇の洗練された演劇の影響、そして若者を「性的に露骨な」集まりから「健康的な」踊りへと向かわせた近代化の社会運動の結果として分析している。^[1]

1980 年代には、伝統的なエイサーとは多くの点で異なる、「創作エイサー」や「クラブチームエイサー」と呼ばれる新しいスタイルのエイサーが誕生しました。伝統的なエイサーグループは、特定のコミュニティの先祖を敬う神聖な活動であるため、村やコミュニティの人々で構成されていますが、創作エイサーチームは通常、地元のコミュニティから独立しており、出身に関係なく誰でも参加できます。創作エイサーは主に曲の選択に特徴があり、グループは通常、伝統的なスタンダードではなく、より新しい曲を選んで踊ります。竹富島生まれの琉球音楽アーティスト、秀勝は、創作エイサーグループが踊る最も人気のあるアーティストの 1 人になりました。彼のヒット曲「ミルクムナリ」は、創作エイサーで最も頻繁に披露される曲の 1 つになりました。秀勝は、歌のほとんどが琉球語で歌われているという点でユニークであり、これは主に日本語で歌う現代の琉球ポップシンガーのほとんどとは大きく異なる。秀勝の音楽は、そうでなければ言語に触れる機会がほとんどない現代の若い琉球人にとって、祖先の言語とつながる重要な架け橋となっている。琉球語はすべて、日本政府による1世紀以上にわたる琉球語に対する社会的、政治的偏見のために消滅の危機に瀕している。

創作エイサークラブの例としては、琉球国祭り太鼓やチナグエイサー（ハワイに拠点を置く）などがある。 1982年に結成された琉球国祭り太鼓は、最初の創作エイサークラブの一つであり、その後、日本本土、ハワイ、米国本土、および沖縄人が居住する他の地域に支部を設立するまでに拡大した。^{[6]伝統的に、男性は太鼓を使って}エイサーを踊り、女性は太鼓なしで踊るが、創作エイサーでは太鼓を使って踊ることを選択する女性が多く見られる。

新しい曲に合わせて踊る自由があることに加えて、創造的なエイサーグループは、伝統的なエイサーと空手の要素を使用して独自の振り付けを作成することもよくあります。

創作エイサーは誕生以来、沖縄で大人気となり、宮古島、八重山諸島、与論島（1992年）^[1] 沖永良部島（1993年）^[5] 、鹿児島県、そして沖縄系の人々が集中する関東地方や関西地方にも輸出されている。^[7]創作エイサーは、ハワイ、アメリカ本土、南米など、沖縄系の人口が多い国ならどこにでも海外に輸出されている。

21 世紀の多くの若い琉球人にとって、創造的なエイサーは彼らの文化的アイデンティティの不可欠な部分となり、伝統と現代の創造性をつなぐ重要な架け橋となっています。

創作エイサーの台頭により、真正性の危機が生じた。それに応じて、若者団体は、地域に根ざしたエイサーを沖縄の伝統とみなすようになってきているが、この伝統は1970年代までの「成長痛」の結果であると認識されている。^[1]

• 琉球国祭り太鼓ハワイ
• 琉球国祭り太鼓 ノースカロライナ州

• クリストファー・T・ネルソン、「死者と踊る：戦後沖縄の記憶、パフォーマンス、日常生活」ダーラム：デューク大学出版局、2008年。
• 大城学著、山里真理訳『エイサー』。ゆい出版、沖縄県文化環境部文化国際局文化振興課、那覇市、1998年。
• ヘンリー・ジョンソン（2008）「エイサーの再文脈化：宗教、競技、祭り、観光の文脈における変容」『Performing Japan：文化的アイデンティティの現代的表現』ヘンリー・ジョンソンとジェリー・ジャッフェ編著、イギリス、フォークストン：Global Oriental、pp. 196-220。

ウィキメディア・コモンズには、エイサーに関連するメディアがあります。

• 沖縄全島エイサー祭り
• 青少年ふるさとエイサーまつり
• 沖縄県北谷町の住宅街を一ブロックずつ回りながらエイサーを踊る一団。