信徒会長

信徒司式は、聖餐（聖体拝領とも呼ばれる）の執り行う形式であり、聖餐を司る人物は聖職者ではない。^{[1]同様に、司式者が長老ではなく執事である場合、}執事司式という用語が使用される。

独立系キリスト 教会の大半は、共同礼拝の一環として信徒による司式形式を採用している。主流派宗派は、信徒が聖餐式を司式することをあまり認めず、聖職者や司祭をこの役職に起用することを好む。

合同メソジスト教会では、信徒による司祭職が一般的です。多くが長老として任命されますが、UMC の聖職者のほとんどは、委任された、または認可された地元の牧師です。これらの信徒は、戒律書では聖職者と呼ばれていますが、任命されていません。これらの信徒は、任命されたときにのみ聖餐式を執り行うことができます。

主流派教会の福音派キリスト教徒にとっての対立点の 1 つは、聖餐式は福音の象徴的な説教であるにもかかわらず、権限を与えられ叙任された 聖職者のみが司式できるのに対し、叙任されていない人々は、場合によっては福音を説教することが許されているにもかかわらず、司式することができないという点です。これは、福音の説教よりも聖餐式の重要性を高め、文字通りの説教よりも象徴的な説教のほうが重要であるとみなされる可能性があります。オーストラリア聖公会内のシドニー教区など、一部の主流派教会の福音派は、このため信徒司式制の導入を検討しています。

アメリカ福音ルーテル教会とカナダ福音ルーテル教会は、一定の特別な状況において、限られた期間と場所において、また教会会議主教の承認を得た場合にのみ、信徒と執事による司祭職を認めています。場合によっては、司祭職に召命を受けた個人が、最終的な叙任前に聖餐式を行う許可を得ていますが、この慣行は、宗派独自の礼拝声明「恵みの手段の使用」とは一致していません。

いかなる種類の信徒による司祭職も、そのような慣行を禁じる ELCA と米国聖公会の完全聖体拝領協定である「共通の使命への召命」と矛盾しているように思われます。信徒による司祭職の妥当性に関する神学的な意見は、聖職者による奉仕の準秘跡的理解と純粋に機能的理解の両方を含む伝統の融合である ELCA では珍しくありません。ELCA は「共通の使命への召命」の一環として歴史的な司教職を採用しましたが、ルーテル派は歴史的に、叙任が牧師に消えない性格を残すものとは理解していませんでした。しかし、牧師名簿から外れ、後に復職した叙任牧師は再叙任されず、このことはこの秘跡的性格を暗黙のうちに受け入れていることを示しているように思われます。信徒による司祭職は、アウクスブルク信仰告白第 14 条にも矛盾しているように思われる。同条には、「定期的に召命を受けない限り、教会で公に教えたり、秘跡を執行したりしてはならない」と規定されている。