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| スルブ カラペト修道院 | |
|---|---|
ああ、 | |
 1915年に破壊される前の修道院[1] | |
| 宗教 | |
| 所属 | アルメニア使徒教会 |
| 状態 | 完全に破壊されたが[2] [3]、いくつかの痕跡が残っている[4] [5] |
| 位置 | |
| 位置 | ユカリヨンガリ[6] (チェンギリ)、[7] [8] ムシュ県、トルコ |
  トルコ国内で公開 | |
| 地理座標 | 北緯38°57′40″ 東経41°11′30″ / 北緯38.961068° 東経41.191697° / 38.961068; 41.191697 |
| 建築 | |
| タイプ | 修道院 |
| スタイル | アルメニア語 |
| 創設者 | グレゴリー・ザ・イルミネーター |
| 画期的 | 4世紀（伝統的な日付） |
| 完了 | 4世紀～19世紀[9] |
ムシュのスルブ・カラペット修道院（アルメニア語: Єзи ōŸւրŢ、Msho Surb Karapet vank、[A]他の名前でも知られる）は、ムシュの北西約 30 km (19 マイル)の歴史的なタロン州にあるアルメニアの使徒修道院でした。 (ムシュ)、現在のトルコ東部。
スルブ カラペトは「聖なる先駆者」と訳され、洗礼者ヨハネを指し、その遺骸は4 世紀初頭にグレゴリウス イルミネーターによってこの場所に保管されたと考えられています。その後、この修道院はマミコニアン(守護聖人である洗礼者ヨハネの聖なる戦士であると主張したタロンの王家) の拠点となりました。後世に何度も拡張および改修されました。20 世紀までには、4 つの礼拝堂を備えた大きな要塞のような囲い地になりました。
歴史的に、この修道院はタロンの宗教的中心地であり、著名な巡礼地でもありました。トルコ領（西アルメニア）で最も重要な修道院、エチミアジンに次いでアルメニアの修道院の中で2番目に重要な修道院とされていました。12世紀から、この修道院はタロン教区の中心地となり、20世紀初頭にはアルメニア人の人口は9万人に達しました。巡礼者が集まり、毎年数回大規模な祝典が催されました。 1915年のアルメニア人虐殺の際に修道院は焼かれ、略奪され、その後放棄されました。それ以来、修道院の石材は地元のクルド人によって建築目的で再利用されています。
名前
歴史を通じて、この修道院はいくつかの名前で知られてきました。一般的な名前の1つは、初代院長ゼノブ・グラクにちなんで「グラクの修道院」を意味するグラカヴァンク[B] (ճլակավանք)でした。[11]場所から、インナクニアン・ヴァンク[12] [C]とも呼ばれ、「9つの泉の修道院」と訳されました。[12]
トルコの文献では、この教会はÇanlı Kilise [14]（直訳すると「鐘楼のある教会」）[15]またはÇengelli Kilise [16]（クルド語で「鐘のある教会」の意、[17]この教会が位置する村の名前でもある）と呼ばれている。アルメニア語の名称であるSurpgarabet Manastırıも記載されていることがある。[8] [14]トルコの文献や旅行ガイドでは、この教会がアルメニアの修道院であったという事実は一般的に省略されている。[15]
歴史
中世への基礎
アルメニアの伝承によると、この場所は4世紀初頭にアルメニア王ティリダテス3世の改宗後、キリスト教を広めるためにタロンに赴いた啓蒙者グレゴリウスによって設立された。当時、回廊の場所に異教の偶像であるギサネとデメテルの真鍮像が2体あった。 [18] [12] [19]グレゴリウスはおそらくそれらを破壊し、カイサリアから持ち帰った聖アテノゲネスと聖ヨハネの遺骸[22] [23]を安置するために殉教者像[20] [D]を建てた。[24] [18]他の資料によると、異教の寺院はキリスト教以前のアルメニアで最も重要な神であるヴァハグンとアストギクに捧げられていた。[25]ジェームズ・R・ラッセルは、アルメニアでは異教の神ヴァハグンの性質のいくつかが洗礼者ヨハネに受け継がれたと示唆している。民間信仰では、デヴ（悪魔）は修道院の下に閉じ込められており、洗礼者ヨハネ（スルブ・カラペト）の再臨の際に解放されると考えられていた。[25]
シリア大主教ゼノブ・グラクが、伝統的にこの修道院の初代院長であったと信じられている。彼はタロンの歴史( Patmutiun Tarono、ՊատմութիւնՏարօնոյ)の著者として言及されることもあるが[12] 、この作品は一般には知られていないジョン・マミコネアンの作品とされており、「学者たちはこの作品が後世 (8世紀以降) のオリジナル作品であり、故意に贋作として書かれたと確信している」[26] 。その主な目的は、修道院の卓越性を主張することであると思われる。[12]比較的短い「歴史」ロマンスで、[26]タロンの王家のマミコニア人の5人、ムシェグ、ヴァハン、スムバト、その息子ヴァハン・カムサラカン、そして後者の息子ティランの物語です。彼らは守護聖人である洗礼者ヨハネの聖戦士として知られていました。[26]彼らはその地区の修道院や他の教会を守りました。[12]
フラキア・アチャリアンは、アルメニア語のアルファベットを発明したメスロプ・マシュトツが4世紀後半にこの修道院で学んだ可能性があると示唆した。 [27]
6世紀には、アルメニア暦の共存で最もよく知られている年代記作者アタナス・タロナツィ（タロンのアタナス）が修道院長を務めました。[28]修道院の所有物は7世紀に拡張されましたが、建物は同じ世紀の地震で廃墟になりました。その後再建され、スルブ・ステパノス（聖ステファン）礼拝堂が設立されました。[22]
クリスティーナ・マランシは、この伝統的な説に懐疑的である。彼女は、修道院の創設はむしろ、 940年代のバグラト朝アルメニアにおける「修道運動の勃興とおそらく関係している」と示唆している。[29] 9世紀後半、バグラト朝アルメニアの設立後、修道院に学校が設立された。[30] 11世紀、グリゴル・マギストロスは修道院内に宮殿を建てたが、1058年に木造屋根の聖グレゴリー教会とともに火災で焼失した。[22] 1185年にソクメン2世シャー・アルメンが死去した後、修道院はイスラム教徒の攻撃を受けた。ステパノス大司教は殺害され、修道士たちは1年間修道院を放棄した。[31]
近代
16世紀半ばにスルブ・カラペト礼拝堂が建てられた。[22] 17世紀の旅行家エヴリヤ・チェレビによると、修道院の指導者たちは修道院の財産を守るためにトルコのパシャに多額の贈り物をした。 [33] 16世紀から18世紀にかけて、この修道院はオスマン・ペルシャ戦争から逃れてきたアルメニア人を頻繁にかくまった。1750年代、スルブ・カラペト教会はペルシャ軍によって破壊された。18世紀には、修道院を数回地震が襲った。1784年の地震は特に壊滅的で、主教会、食堂、鐘楼の一部、南の壁が破壊された。 1788年に修道院は全面的に再建され、ナルテックス（回廊）が拡張され、鐘楼、修道士の部屋、写字室、城壁などの部分が改修されました。[17]
19世紀
1827年、クルド人ギャングが修道院を占拠して略奪し、家具や写本を破壊した。[22]しかし、1862年にムクルティッチ・フリミアンが修道院長となり、同時にタロンの司教となった当初は修道院は繁栄した。 [34]フリミアンは、コミュニティプロジェクトに資金を提供する評議会を設立することで、寄付金の取り扱い方法を改革しようとした。改革以前は、寄付金の大半は、2度の暗殺未遂を含む激しい抵抗を行った地域の修道士や裕福なアルメニア人の手に渡っていた。[35]就任1年目に、彼は修道院にザランガヴォラツと呼ばれる、ほぼ世俗的な学校を設立した。[36] [37]他には、フェダーイの ケヴォルク・チャヴシュ[38]とフライル・ジョグク[39]、歌手のアルメナク・シャームラディアン[40]、作家のゲガム・テル・カラペティアン（ムショ・ゲガム）[41]らがここで学んだ。1863年4月1日から1865年6月1日まで、フリミアンは修道院で雑誌『タロンの鷲』 [42]（アルツヴィク・タロノ、「ձրծւիկՏարօնոյ」）を発行した。これは現代アルメニア語で書かれていたため、一般の人々にも理解しやすいものであった。この雑誌はアルメニア人の民族意識を高めることを目指していた。 [36]ガレギン・スルヴァンツティアンスが編集し、合計43号が発行された。[43] 1868年にフリミアンはコンスタンティノープルのアルメニア総主教に就任し、修道院を去った。[37]
鐘楼から見た修道院の入り口
1890年に2人のフランス人旅行者が行った調査によると、修道院は広大な土地を所有しており、端から端まで行くのに数時間かかった。敷地は森林と耕作地に覆われ、3つの農場があり、ヤギと羊約1,000頭、牛と牛100頭、馬60頭、ロバ20頭、ラバ4頭が飼育され、156人の召使いが世話をしていた。[44] 1896年に修道院の隣に孤児院が設立され、図書館と45人の児童のための学校が併設された。[22]
1893年に修道院を訪れた英国人旅行者HFBリンチによると、クルド人の脅威とトルコ政府の疑念により、「かつては栄えていたこの修道院は、その魅力の多くを失ってしまった。実際、修道士たちは国家の囚人とほとんど変わらない」とのことである。[45]修道院は1895年のハミディアン虐殺の際に略奪された。[46] 20世紀初頭までに修道院の構造は劣化し始めた。[47]衰退は第一次世界大戦が始まるまで続いた。[4]
破壊と現状
1915年のアルメニア人虐殺の際、この修道院には追放と虐殺から逃れてきた多数のアルメニア人が住んでいた。トルコ軍とクルド人非正規軍が修道院を包囲したが、修道院内のアルメニア人は2か月以上抵抗した。 [17]当時の報告によると、約5000人のアルメニア人が「修道院の壁の近く」で虐殺され、修道院自体も「略奪され、強奪された」という。 [48]アメリカ人宣教師クラレンス・アッシャーとグレース・ナップによると、トルコ人はドイツ人将校の命令で修道院の中庭に集まっていた「3000人の男性、女性、子供」を虐殺したという。[49]
1916年、ロシア軍とアルメニア人義勇兵が一時的にこの地域を支配し、約1,750点の写本をエチミアジンに移送した。[22] [3]また、銀の打ち出しで作られた18世紀の洗礼者ヨハネの右手の聖遺物箱も救出された。[3]この地域は1918年にトルコ軍に奪還され、その後、精神的な中心地としてだけでなく、建築記念碑としても存在しなくなった。1960年代にクルド人家族がこの場所に定住するまで、この地域は放棄されたままだった。[4] 1951年の写真には、修道院の大部分がまだ残っていることが写っている。[50] 1970年代にはその廃墟は「まだ見えた」が、その後「瓦礫の中に間に合わせの家を建てるための石材として組織的に利用された」。[51]
ユカリヨンガル[6]（またはチェンギリ）[7] [8]の多くの建物には、修道院の石や壁に埋め込まれたハチュカル（十字架の石）が含まれています。 [E]残りの石は「地元のクルド人によって、自分たちの建築目的のために組織的に持ち去られています。」[55]歴史家ロバート・H・ヒューセンによると、2001年の時点では、スルブ・ステパノス礼拝堂の2つの部屋の痕跡のみが残っており、修道院の残りの遺跡は「基礎と壊れた壁」で構成されており、[4]納屋として使用されています。[56]
2015年5月、NGO「ビトリス、バトマン、ヴァン、ムシュ、サスンアルメニア人のための社会連帯と文化連合」の代表アジズ・ダグチ氏は、トルコ文化省と内務省に正式に訴え、修道院の再建と、修道院の旧地にあった48軒の家屋と6軒の納屋の撤去を求めた。ダグチ氏は、1923年のローザンヌ条約に基づき、トルコ政府はアルメニア人コミュニティを含む少数民族の宗教施設と建造物を保存する義務があると述べた。同氏は、2012年に初めて政府機関に書簡を送り、6か月以内に敷地を清掃することを約束したと付け加えた。[57] [58]ダグチ氏は2016年3月、立ち退き命令が出されたが、ムシュ知事が独断でその決定に従わないと述べた。[6]
表面化した遺物
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ドア
1212年に作られた修道院の記念碑的な彫刻が施された木製の扉2枚が、 2018年にメトロポリタン美術館で展示されました。これはカナダの個人収集家が所有しており、1996年にクリスティーズから購入しました。 [60]これは1976年にイスタンブールを拠点とするドイツ人アーティストによって発見され、5,000ドイツマルクで購入しました。彼の死後、1996年にロンドンでオークションにかけられ、5万ドルで落札されました。[61] [62] [63]
シルバークロス
2013年8月、ロシアのオークションサイトBay.ruに、スルブ・カラペト修道院所蔵とされるアルメニア風の銀製十字架が出品され、7万ドルの値がついた。[64]聖エチミアジン大司教座は、「オークションに関する報道の詳細を確認中」と述べた。[65]美術史家レヴォン・チョーカスジアンは、出品者があまり情報を提供しなかったと指摘し、「繊細な銀細工であることは分かるが、それ以外は何も分かっていない」と付け加えた。[66]
建築
修道院は堅固な壁に囲まれており[3]、要塞のようでした。歴史家ディクラン・クイムジャンはそれを「壁に囲まれた広大な庵」と呼びました。[67] 1893年に訪れたリンチは、修道院を次のように描写しています。「要塞のような壁に囲まれた囲い、格子状の蝶番に取り付けられた巨大な扉。これがこの寂しい神殿の第一印象です。 [...] 広々とした中庭に入ると、美しい鐘楼と玄関があり、正面には浅浮き彫りの白い大理石の板がはめ込まれています。」[68] 10年前、イギリスの旅行家ヘンリー・ファンショー・トーザーは修道院について次のように書いています。「建物は...石造りで、非常に大きく、非常に不規則で、さまざまな角度で次々とそびえ立っています。建築物らしいものはほとんどなく、ギリシャの修道院に特徴的な絵のような外観はまったくありません。」[69]
構造
修道院の複合施設は、聖十字架（スルブ・ハチ）に捧げられた主教会と、東側の4つの礼拝堂、スルブ・アストヴァツァツィン（聖母）、スルブ・ステパノス（聖ステファノ）、スルブ・カラペト（聖先駆者）、スルブ・ゲヴォルグ（聖ジョージ）から構成されていた。主教会は典型的なアルメニアの教会ではなく、大きなホールで、もともとはジャマトゥン（部屋）として機能していたと考えられている。[3]主に灰色の石で建てられ、 [11] 16本の柱で支えられていた。[3]スルブ・カラペトとスルブ・ステパノスの礼拝堂にはドームがあり、「高い円筒形のドラムと円錐形の屋根」があった。[70]スルブ・アストヴァツァツィンの礼拝堂は、聖ヨハネの祝日にシリア（アッシリア）の修道士に提供された。 [71]
3階建ての鐘楼は18世紀に建てられました。[3]また、修道士の部屋、食堂、巡礼者のための宿泊施設、19世紀の聖職者館、修道院の学校もありました。 [72]
文化的意義
この修道院は歴史的にタロンの宗教的中心地であった。[73] [74] 12世紀[73]から破壊されるまで、この修道院はタロン教区の中心地であり、アルメニア人の人口は9万人（1911年頃）であった。[75]西（トルコ）アルメニアで最大かつ最も著名な聖地と考えられていた。[F]エチミアジンに次いで2番目に重要なアルメニアの修道院であった。[G]第一次世界大戦まで、この修道院は著名な巡礼地であり続けた。[4]アルメニアのあらゆる場所から人々がこの修道院に巡礼した。彼らは通常、修道院の庭で祭りを開いた。[17]信者はこれを「全能」であると考えており[22] 、肉体的[22]および精神的に病んだ人々を癒す能力があると認識されていた。[79]
この修道院は、文字通り「マッシュのスルタン スルブ カラペット」を意味する、ムショスルタン スルブ カラペット (ЄŷŸ ŸւšŶ ōŸւրŢ ) として広く知られていました。 「スルタン」というあだ名は、タロンの「主であり主人」としての高い地位を称えて与えられました。[80]
この修道院はマミコニア王朝の墓地であったため、数人のマミコニア王子の墓が安置されていた。 [4]リンチによれば、ムシェグ、ヴァハン・ザ・ウルフ、スムバト、ヴァハン・カムサラカンの墓は修道院の南壁の近くにあった。[45]
年間行事
修道院は毎年大規模な祝祭の中心地であった。ヴァルダヴァル[81] [82] [83]や聖母被昇天[22]の祭りの期間中、修道院の周囲では競馬、綱渡り、グサン競技など様々な世俗的な行事が開催された。ヴァルダヴァルでは競馬競技が開催され、大勢の人が参加した。[84]綱渡りはタロンのアルメニア人の間で広く行われており、修道院での祝祭では重要な催しとなった。[85]
アシュグ伝統
この修道院はアルメニアのアシュグ（民俗音楽家）の伝統的な巡礼地であった。 [86] [87]この修道院は、ミューズの故郷であるギリシャのパルナッソス山と比較されてきた。[88] [89] 18世紀の著名なアシュグであるサヤト・ノヴァは、神の恩寵を求めてこの修道院を訪れたと記録されている。[87] [90]
文化的参照
数多くの歌がこの修道院に捧げられた。[91]
1866年の小説『サルビ（Սալբի）』の中で、ラフィはこの修道院について言及し、その全能性について述べている。[92]
ホヴハネス・トゥマニャンは、 1890 年の詩「タロンの朝」(ЏšրŸŶū šżšŸſŨ) の中で修道院を「壮麗に装飾されている」と描写しています。[93]
エルサレムの聖墳墓教会の聖ヘレナ礼拝堂内にある床モザイクは、20世紀のイスラエル人芸術家ハヴァ・ヨフェによって制作され、修道院とその他の主要なアルメニアの遺跡を描いている。[94]
7,000行に及ぶ詩「鳴り響く鐘楼」（「ձնլռելիզանգակատուն」）の中で、パルイル・セヴァクは修道院とその有名な鐘について言及している。[95] 1959年に出版されたこの詩は、1915年4月24日の虐殺中に追放された知識人の一人であるコミタスに捧げられたものである。この詩は「アルメニア人虐殺に対する最も強力な文学的反応の一つ」として認められている。[96]
歴史小説『耕作者の呼び声』（«ЌšŶŸ«»、1979 年出版）の中で、カチク ダシュテントは修道院の冬の風景を描写しています。[97]
2010年10月、アルメニア議会でナゴルノ・カラバフ共和国（アルツァフ）を正式に承認する法案が議論されている最中、野党議員ラフィ・ホヴァニシアンは「ムショ・スルタン・スルブ・カラペトに導かれよう」と演説を締めくくった。[98] [99]
参照
- タロンにあるもう一つの有名な修道院、アラケロツ修道院
- トルコのアルメニア文化遺産
参考文献
注記
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- ^ 「修道院のきれいに整えられた石で建てられた彼らの家は、遺跡から持ち帰ったハチュカルで飾られていることがよくある。」[4]
「今日、聖カラペトは、現在のイスラム教徒の居住者（主にザザ・クルド人）によって建築材料として使用されてきた、形のない遺跡、彫刻された石、ハチュカルで構成されており、地元の家や建物の壁に埋め込まれているのがよく見られます。」[52]
「さらに、多くの家は、記憶と実際の石の両方の点で過去の痕跡を残していました。修道院のハチュカルと石のブロックは散在し、新しい村の建築材料として使用されていました。チェンギリの家の基礎と壁では、新しい石に混じってこれらの石を見ることができました。」[53]
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虐殺が起こるまで、現在のトルコのヴァン湖の西、ムシュの環境にあるスルブ カラペットに捧げられた修道院は、重要性の点で次のような巡礼地でした。エチミアジンの司教座アルメニア使徒教会、そしておそらくエルサレムも。」[78]
参考文献
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、聖カラペト修道院に関連するメディアがあります。
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