神宮祟麻

神宮大麻（じんぐうたいま、じんぐうおおぬさ^[1]）は、伊勢神宮から発行される伊勢和紙で包まれたおおぬさ^[2]です。お札の一種です。^[3]神社本庁は、各家庭の神棚に神宮大麻、氏神お札、そして個人的に選んだ別の神様のお札を少なくとも3枚置くことを推奨しています。^{[4] [5] [6] [7] [8]}

神宮祓麻はもともと、伊勢の神社に関係する巡業の説教師（御師、おし、または御師）が全国の信者に、彼らのために祈りが捧げられたという印と保証として配った祓串（はらえぐし）であった。御祓大麻（おはらいたいま）と呼ばれるこれらの杖は、折りたたまれた紙の包み（この場合は、包みの形が剣の刃に似ていることから剣祓（けんばらい）とも呼ばれる）[9]、または御祓箱（おはらいばこ）と呼ばれる箱に入っていた。お祓大麻の広範な流通は^室町時代に始まり、江戸時代にピークを迎えた。 1777年（安永6年）の文書によると、当時全国の全世帯の89〜90％が伊勢のお守りを所有していたことがわかる。^{[9] [3] [10] [11]}

もともと、御祓いの祈祷に使われる祓い串は和紙で包まれ、御師が御祓いの祈祷を行った証として受け手に渡されていた。^[12]やがて伊勢参り^[13]などの講社が組織され、配布されるようになった。御師時代には、祓い串は箱に入れられたり、刀の形をしたおもちに包まれて配布された。^[14]

室町時代になると、当麻の配布が広く行われるようになった。^[15]この時代には、伊勢の御師が氏子を巡り、一万回祓い^{[16] [17]}などの祈祷を将軍などに捧げたが、一般的には江戸時代の刀祓いに相当するものが配布された^。[18]当麻とともに様々な品物が配布され、次第に伊勢暦に定着していった。^[19]江戸時代の祓いのための当麻には、一万度祓い、五千度祓い、千度祓い、刀祓いがあり、刀祓いは一般の人々にも配布された。^[20]このほか、一万度神楽当麻、一万度百日当麻、五千度神楽当麻などもあった。^[21]御祓大麻祓具（おおはらいたいまらえぐ）は、神官が行った場所で御祓大麻を作るために使われた。^[22]神官は、祓いの準備として、中臣祓いのほかにも祝儀や祈祷文を執り行い、これらの神々を神明所などに祀った。^[23]

室町時代になると、当麻が広く流通するようになった。この時代、伊勢の主が檀家制度で各地を巡り、幕府に対して万度神事などの祈祷が行われたが、一般的には江戸時代の刀剣祭祀に相当するものが配られた。当麻とともに様々な品物が配られ、次第に伊勢暦に定着していった。江戸時代には万度神事、五千度神事、千度神事、刀剣祭祀があり、一般的には刀剣祭祀が流通した。また、万度神楽当麻、万度百日当麻、五千度神楽当麻もあった。主が巡った場所で当麻を造るために、大祓板今祓宮が用いられた。これらの先は、大祓の準備において他の祝詞や祈祷文を奏上したことから、神明所などとして祀られました。

1650年から1830年まで、60年ごとに記録的な数の参拝者が伊勢神宮に押し寄せ、天からお金が降る、病気が治るなどと大騒ぎになった^{[24]。 1830年2月}阿波に天からお金が降るとされ、8月までに500万人近くの参拝者が伊勢神宮に押し寄せた^{[24] 。} 松村啓文は​​「當麻降臨図」を描き、神宮徴古館に所蔵されている^[24]。

1871年、勅令により御師が廃止され、現在では神宮祓魔と改名されているお守りの製造と配布が神社の行政機関に割り当てられた。^[3]この頃、最も広く知られているお守りの形である、御真と呼ばれる杉の木片を包んだ木の板[ 9 ] [ 25 ^]が、神社の名前（天照皇大神宮）が印刷され、皇大神宮御璽と大神宮司之印（だいじんぐうじのいん）の印が押された紙で包まれたものが開発された。1900年、新しい部署である神部署（かんべしょう）が製造と配布の任務を​​引き継いだ。神宮祓魔の配布は、1927年に全国神職会（ぜんこくしんしょくかい）に委託され、第二次世界大戦後にはその後継組織である神社本庁に移管された。 [ 3 ]現在でも神社^本庁は日本全国の系列神社に神宮祓魔を配布しており、神社のお守りと一緒に配布されている。

1873年、伊勢神宮宮司浦田永民の解説によれば、それは罪穢れを祓うための神聖な物である大幣（おおぬさ）の頒布であったという。 ^[26]

明治時代以降、神道の綬褒章に改められ、国璽が押印され、以来、神社の御神体である御神体として包まれてきた。^[14]明治時代、国家神道の形成とともに綬褒章制度は停止され、伊勢講の伊勢神宮が組織した神宮教から全国に配給された。明治時代から現在に至るまで、神宮綬褒章はすべて一貫して伊勢神宮内で制作され、神宮教、次に財団法人神宮防法印会、後に神社本庁によって配給されている。

1916年の神宮神部省の説明によれば、祓いは国民の祈りの行事として始まったもので、神体や別御魂ではなく、崇敬のしるしであるとされている。^[27]これらの議論は当時の様々な信仰を包含しようとしたが、神への供物として捧げられ、霊が憑いて神聖なものとなったことから、祓いの道具でもあり、また清めの祈りでもあった。^[1]どちらか一方を選んではいけないと言われている。^[1]

神宮祓魔などの神札は、神棚やおふだたてなどの祭壇に祀られる。神棚がない場合は、目線より上の清潔な場所に立てたり、壁に取り付けたりする。神札と神棚は、東（太陽が昇る方向）、南（太陽が主に当たる方向）、南東を向いて祀られる。 ^{[4] [5] [28] [29]}

神社本庁は、各家庭に少なくとも3種類の神札を所有することを推奨しています。

1. 神宮當麻
2. 居住地の氏神（氏神様）のお札
3. 崇敬神社を個人的に祀っている神社のお札

三社造の神棚では、神宮祠を中央に置き、地元の氏神様のお札を左側（観察者の右側）、お気に入りの神社のお札を右側（観察者の左側）に置きます。一方、一社造の 神棚では、神宮祠を前面に置き、3枚のお札を重ねて置きます。神札をもっと持つこともできますが、その場合は前述の3枚の神札の両側または後ろに置きます。^{[4] [5] [6] [7] [8]}神札または神棚の前で定期的に（できれば毎日）参拝し、米、塩、水、酒などを神様に供え（特別な場合には追加の食べ物を供える）ることが推奨されています。^{[5] [30]}参拝の仕方は神社で行うものと似ており、二回お辞儀をし、二回拍手を打ち、最後に一回お辞儀をしますが、その前に祝詞（ノリト）を唱えることもあります。^{[31] [32]}

平安時代や鎌倉時代から禊ぎの儀式が行われていた例はあるが、「禊ぎ」という言葉が使われた最も古い例は、源頼朝が『吾妻鏡』1180年8月16日に「千回禊ぎ」を行った祈祷文であると言われている[ 33 ] [ ^{34 ]。[35]}

祈祷後、祓いの言葉を授けられる。^[35] 中臣祓が唱えられ、これが神札の名前となった。^[36]

当時、庶民が伊勢神宮を参拝したいと思ったときには、神職を通して禊ぎをしたり、神楽を奏したりするしかなかった。^[15]

郷士の活動が活発化するにつれ、彼は地方に代官を派遣した。^[37]

一般的に、お祓いに使われる「お祓い」は、榊に枝垂と苧麻を添えたもの^[38]や枝垂のみを添えたもので、伊勢神宮では苧麻のみを添えたものが使われる^{[39] 。}

伊勢神宮では古来より神宮御祓いの剣型の神宮御社も頒布されているが、日本各地の神社で頒布されているのは札状のもので、格祓いでは麻苧麻（ひも状の繊維）で巻かれる。^[40]

神職は八尺庵と呼ばれる、度祓いの際に用いる尺に串をくくりつける。^[41]尺の裏には、紙幣と菅麻^[42]を挿した八張の串を尺の裏に立てる。[43] 尺の裏には、紙幣と菅麻を挿した八張の串を立てる。^[41]八尺庵は箱に収まる大きさで持ち運びもできる。^[41]これを八尺置き神事といい、伊勢神宮の例大祭に似ている。^[44]

これは宮川以西には持ち出せない厳重に守られた秘密であったが、1852年に埼玉県の伊勢殿神社で発見された。^[43]

祭司は、土祓いの際に使用する白足庵と呼ばれる段に、八尺串（やしぐし）と呼ばれる束ねた祓串を立てる。 ^[45]段の奥には、神紙と菅正^{[42]を貼った八尺串を立てる。 [要出典]}八尺庵は箱に収納でき、持ち運びもできる。^[45]これを八倉置神事といい、伊勢神宮の例大祭に似ている。^[46]

これは宮川以西には持ち出せない厳重に守られた秘密であったが、1852年に埼玉県の伊勢殿神社で発見された。^[要出典]

神宮大麻の御神は祓串（はらいぐし） [ ^47]または麻串（麻串）^[48]とも呼ばれる。

マモリハライ(守祓、[まもりはらい]エラー: {{nihongo}}: 音訳テキストではなくラテン文字 (pos 1) (ヘルプ) )は、お守りの中に入っている小さな神聖なカードです。^【49】伊勢の各神社の守り祓いのみをご購入いただき、一つのお守り袋にまとめてご購入いただけます。^[50]

明治時代（1868-1912）には、国家神道の確立の過程で、郷士の活動は停止しました。

宇治橋の手前にある伊勢神宮大社おはらい町は、かつて五志士の邸宅があった場所である。^[51]

1871年12月18日、伊勢神宮神官大祠は神官省の責任で當麻に「天照大御神」の神名と「皇大神宮御璽」を刻印し、全国に配給するよう要望し、神官省はこれを承認した。^[52] 翌年1月には當麻製造局が設置され、4月には當麻配給規則が制定された。^[52] 4月1日には「国璽」が行われ、大宮司の北小路随満が国璽として當麻の配給に当たった。^[52]

1873年（明治6年）12月の『神宮御社鎮座式』において、浦田永民神職は、罪穢れを祓うために神社から毎年頒布される御社（おましゃ）に向かい拝むことで、罪や穢れを祓うために朝夕に参拝すべきであると述べた。^[26]

1871年（明治4年）12月18日、伊勢神宮大宮司は神宮の責任で、綬褒章に「天正天皇大神宮」「伊勢神宮御用達」と銘打った。神省はこれを認可し、統一的な配給を求めた。翌年1月には綬褒章製造局が設置され、4月には綬褒章配給規則が制定された。4月1日には「大日本御用達 ...

神宮教院は1873年に開設され、1876年2月の神宮教院規則第5条には神宮粽の配給が主な業務であると記されている。^[53]

1878年（明治11年）の告示以降、配布方法は頻繁に変更された。^[54]

皇族や歴代天皇に献上される木箱入りの大きくて厚い竈（たいま）もある。^[55]

明治15年（1882年）に神宮京院が神道神宮派として独立し、さらに神宮京となると、當麻の配布は神宮京に委託された。1898年（明治31年）、神宮教は神宮梵神会となり、配布は同会に委託された^{[54] 。 [54]}

1882年の神社庁教印分類第21条および1899年の内務省訓令第823号第7条(7)は、頒布綬礼には天皇または皇室を祈願する部分があるが、授与綬礼にはそれがないため、これらの混同を法的に禁止した。^[1]

頒布祓は皇室護衛官のもと奉納者を祝福する。^[1] 1882年神宮学校課第21条および1899年（明治32年）内務省訓令第823号第7条（7）によれば、頒布祓には天皇および皇族を祈願する部分があり、そのような混同はないため、法的に禁止されている。頒布祓は帝国の庇護のもと石使いを保護する。

信仰の自由の意義が唱えられ、1916年（大正5年）に神宮神社部によって説明されたが、神宮祓詞の起源は御祓詞である。祝詞による祓詞であり、現在では国家人民に祈る行事であるから、神体、霊魂である。従って、本尊のようなものではなく、参拝の目印となるものであるから、信仰の自由に抵触するものではない。^[27]

しかし、21世紀初頭の祝詞では、省から配布されたものでも「當麻を奉納したので、神前に供えて禊ぎを行ない、死者の霊をこの當麻に来させよ」とある。^[1]大正から昭和戦前にかけての説では、當麻の存在を否定し、遥拝の象徴とする。しかし、御破除、祓いの道具、金胎、象徴など、当時の様々な信仰を盛り込もうとする説も様々あり、^[1]いずれかを選んではならないとされている。^[1]

2003年に神宮教育部の『神宮祟り史料の謎 改訂第1版』が刊行され、翌年には神社教育部会の『神宮祟り研究会報告書』が刊行された^[1] 。 2011年に頒布された祟りの数は8,885,545枚であった^{[22] 。}

• 神宮 暦
• 和紙
• お守り
• 千社札
• 福禄（中国の紙のお守りまたは呪文）
• タイの仏像のお守り
• 聖なるカード
• ヒンメルズブリーフ
• ムルティ

• 寺本慧達編 (1930)。 神宮大麻調査文献。 東林書房。
• 当山春三（1916年）。 神宮大麻と国民性。 神宮奉斎会本部。
• 西川順土 (1988).近代の神宮。 神宮教養叢書第9章 神宮司庁。
• 三好和義 (2003).伊勢神宮. 日本の古社。 岡野弘彦ほか。 淡交社。ISBN 978-4473031082。
• 足立康（1926年5月）。 『伊勢の御師の活動』.神社協会雑誌。25 (5): 4-12。
• 大野由之 (2014年3月) 『神宮の退魔について～誕生の拝啓と聖室の創造～』神宮の大麻について : 誕生の背景と性質の相関『神宮當麻について：その成り立ちと性質の相互関係』皇學館神道研究所 清 皇学館大学神道研究所紀要[皇學館大学神道研究所誌] 30 :187–230.
• 松平乘昌 (2008).図説伊勢神宮。 河出書房新社。ISBN 978-4309761176。

• 崇敬会だよりみもすそ40号-特集神宮大麻をご家庭に（伊勢神宮崇敬会） - ウェイバックマシン（2016年3月14日アーカイブ分）
• 横断検索 神宮大麻 - ジャパンサーチ