韓国の神道

朝鮮における神道の起源は、主に1876年の不均衡条約以降の日本の侵略に起因する。朝鮮における神道の隆盛は、後に「国家神道」と呼ばれることになる、日本の伝統的な民俗慣習を日本政府がイデオロギー的に利用したことと直接的に関連している。日本は朝鮮の支配を拡大するにつれ、各道に国定神社を一つずつ設置することを目指し、神社の数も増やしていった。1945年以前は、多くの場合、神社への参拝は義務付けられていた。

日本の明治維新は、日本の民俗伝統である神道と宗教的信仰とのいかなる関係も積極的に否定していた。大日本帝国は神道を、道徳的教えではなく、一連の伝統に基づく「超宗教的」制度と解釈した。^{[ 1 ]}そのため、神道の儀式に参加することは、明治時代の信教の自由の原則に違反するとはみなされなかった。これは国家の立場であり、後に「国家神道」と呼ばれるようになったが、必ずしも神道の神官や信者が従っていたわけではない。^{[ 2 ]}

キリスト教徒が神社の儀式に参加することが許容されるかどうかという問題は、特に1930年代に韓国教会を深く分裂させたジレンマであり、^{[ 10 ] [ 11 ]}長老派教会はより強く反対し、メソジスト派とローマカトリック教会はより寛容であった。^{[ 10 ]}しかし、この問題について最初に最も声高に主張したのは外国人宣教師であったが、彼らの反対により、特に北朝鮮では、多くの宣教師が韓国に留まることができなくなった。

一方では、多くの教会や宣教団体がそれを偶像崇拝だと信じていたが^{[ 10 ]、}他の多くの教会は、儀式は宗教的なものではなく、単なる超国家主義であるという日本人の主張を信じるようになった。後者は、神社の崇拝に対する根本的な反対は、韓国のキリスト教に良いことよりも害を与えていると信じていた。そのため、日本の植民地主義者をなだめ、キリスト教の学校を存続させるために、かつては神社の崇拝に強く反対していた長老派教会総会を含め、多くのキリスト教徒が神社の崇拝に対してますます寛容になっていった。

第二次世界大戦後、今日に至るまで、神社問題は韓国のキリスト教徒の間でデリケートな問題であり続けている。^{[ 10 ]}教会を世間に知らしめるための賢明な必要性だったと考える人が多かった一方で、迫害に直面したキリスト教指導者たちが福音への忠実さを欠いていたことに失望した人も多かった。その後の数十年間、多くの牧師（全員ではない）は日本の植民地支配下で信仰を妥協したことを悔い改め、信仰の完全性を回復する方法として、短期間「羊」になるよう強く勧められた。^{[ 12 ]}

鳥居隆三や小笠原昭三といった日本の帝国学者たちは、朝鮮と日本の民俗伝統には共通のシャーマニズム的つながりがあると主張し、それが朝鮮占領の正当性に関する帝国日本の主張を強化した。^{[ 3 ] [ 6 ]}この主張は、明治天皇への崇拝と朝鮮の伝説上の建国者であるだんくんへの崇拝を融合させることを奨励するに至った。朝鮮の学者である崔南善は、檀君が神道の起源であると主張してこの考えに異議を唱え、神道をアジアにおけるより広範なシャーマニズム的伝統の地域的な側面の一つとして再考するよう促した。^{[ 6 ]}南善は最終的に、神道がこの伝統の主要な現れであり、すべてのアジアの民俗伝統は本質的に他の形態の神道であるという考えを広めるよう圧力をかけられた。^{[ 6 ]}

当時の他の知識人たちは、後に「継承神話」と呼ばれるものを強調した。^{[ 6 ]}これは、朝鮮の「神」である檀君が、皇室が神道の太陽神である天照大神と深い繋がりを持っていたことから、朝鮮の土地の支配権を皇室に譲渡したと主張するものであった。^{[ 6 ]}しかし、国家機構は檀君を天照大神と明治天皇の神のみが祀られている長山神社に完全に組み込むことを拒否した。^{[ 3 ] [ 13 ]}

小笠原はまた、植民地の日本人を天津神、先住民を国津神とみなす制度を提案した。^{[ 14 ]}

日本の降伏と朝鮮侵略に伴い、神社は軽蔑の対象となり、壁には焼き払うよう市民に呼びかける張り紙が貼られるなどした。朝鮮人が全国各地の小さな神社から略奪を始めると、朝鮮神社の神職たちは日本の遺物を撤去し、やがて自らの意思で朝鮮国立神社を破壊する計画を立てた。その後、その場所には安重根記念館が建てられた。^{[ 8 ]： 205-206}