シーラ・ナ・ギグ

シーラ・ナ・ギグは、誇張された外陰部を露出した裸の女性の比喩的な彫刻です。中世のこれらの彫刻は、ヨーロッパのほとんどの地域で見られる建築上のグロテスクな彫刻です^{[1] [2]}大聖堂、城、その他の建物 に見られます。

最も集中しているのはアイルランド、イギリス、フランス、スペインで、男性像と一緒に見られることもある。アイルランドには現存するシーラ・ナ・ギグの彫刻が最も多く、ジョアン・マクマホンとジャック・ロバーツはアイルランドで124例^[3]、イギリスで45例^[4]を挙げている。最も優れた例の1つは、アイルランドのケリー州ラットーにあるラウンドタワーにある。トラリーの町にある州立博物館には、ラウンドタワーのシーラ・ナ・ギグのレプリカがある。別のよく知られた例は、イングランドのヘレフォードシャーのキルペックにある。

これらの彫刻は、死、悪、悪魔を追い払うために使われた可能性がある。^{[1] [2]}ガーゴイルやハンキーパンクなどの他のグロテスクな彫刻は、ヨーロッパ中の教会の装飾によく使われていた。それらの目的は悪霊を遠ざけることだったと一般的に言われている（魔除けの魔術を参照）。それらはドアや窓の上に配置されることが多く、おそらくこれらの開口部を保護するためである。

学者たちは、これらの像の起源について意見が分かれている。ジェームズ・ジャーマンとアンソニー・ウィアーは、シーラ・ナ・ギグは11世紀にフランスとスペインで最初に彫られ、そのモチーフは最終的に12世紀にイギリス、そしてアイルランドに伝わったと考えている。^[2]ジャーマンとウィアーの研究は、シーラ・ナ・ギグに関する最初の本格的な本である『壁の上の魔女』 （1977年）を執筆したヨルゲン・アンダーセンが始めた研究の延長であった。 ^{[1]ダブリンの}アイルランド国立博物館のアイルランド古代遺物管理人であるイーモン・ケリーは、ウィアーとジャーマンの理論を裏付けるために、アイルランドにおけるシーラ・ナ・ギグの分布に注目している。^[5]現存するシーラ・ナ・ギグのほとんどは、アングロ・ノルマン人の征服地域（12世紀）で発見されている。アイルランド原住民によって統治され続けた地域には、シーラ・ナ・ギグはほとんど存在しない。^{[5]ウィアーとジャーマンはまた、教会に描かれた像の位置と、}中世の基準からすると、そのグロテスクな特徴は、女性の欲望を醜悪で罪深い堕落として表現していることを示唆していると主張している。^[2]

ジョアン・マクマホンとジャック・ロバーツが主張する別の説は、彫刻はキリスト教以前の豊穣や母なる女神の宗教の名残であるというものである。^{[4]彼らは、シーラ・ナ・ギグの一部は周囲の建造物と材質や様式が異なっており、一部は横向きになっていると指摘し、以前の建造物から}初期キリスト教の建物に組み込まれたという考えを裏付けている。 ^[要出典]

この名前は、アイルランドのティペラリー州ロシュタウンにある教会の切妻壁にかつてあった彫刻の現地名として、1840年から1844年の王立アイルランドアカデミー紀要に初めて掲載されました。また、1840年にはアイルランド測量局の職員ジョン・オドノヴァンによって、ティペラリー州キルティナン城の人物像に言及して記録されています。 ^[1]アイルランド語に直接翻訳できないため、アイルランドでのこの名前の起源と意味については学者の間でも意見が分かれています。「シーラ」の別の綴りが時々見られることがあります。それらには、シーラ、シーレ、シーラなどがあります。^{[4] [1] [6]}オックスフォード英語辞典によると、これはアイルランド語の「胸のジュリア」を意味するSíle na gcíochに由来しています。^[7]

ヨルゲン・アンダーセンは、この名前はアイルランド語のフレーズで、もともとは「乳房の老婆」を意味するSighle na gCíoch 、または「腰をかがめたシーラ（アイルランド語のSíle に由来、アングロ・ノルマン語の名前セシルまたはセシリアのアイルランド語形）を意味するSíle ina Giobであると書いている。 ^[1]パトリック・S・ディニーンもSíle na gCíoċを挙げ、「女性を表す石の呪物で、多産をもたらすと考えられており、ノルマン人によってもたらされたと一般に考えられている」と述べている。^[8]他の研究者はこれらの解釈に疑問を呈している^[2]（乳房のあるシーラ・ナ・ギグはほとんど描かれていない）し、ina Giobとna Gigの言語的つながりに疑問を呈している。「シーラ・ナ・ギグ」というフレーズは、老婆または老女を指す言葉だと言われている。^[6]

バーバラ・フライターグは著書『シーラ・ナ・ギグス：謎を解く』の中で、船名の語源について一章を割いている。彼女は1840年より前の言及を記録しており、その中にはイギリス海軍の船シーラ・ナ・ギグHMSシェラナギグ（1780年）や、シーラ・ナ・ギグと呼ばれる18世紀のダンスが含まれている。アイルランドのスリップ・ジグは、最初に「アイリッシュ・ポット・スティック」（1758年頃）として出版され、ブリソンの「お気に入りの曲の奇妙なコレクション」 （1791年）では「ギグのシリング」、ヒメの「48のオリジナル・アイリッシュ・ダンス」 （1795年頃）では「シーラ・ナ・ギグ」として登場する。 ^[9]これらは船名に関する最も古い記録された言及であるが、^[6]建築上の人物には当てはまらない。イギリス海軍の記録によると、船名は「アイルランドの女性の妖精」に言及している。^{[6]フライターグは、「gig」が}北イングランドの俗語で女性の性器を意味する言葉であることを発見した。 ^[10]現代アイルランド語の俗語にも同様の単語「gigh」（発音は[ɟiː]）が存在し、名前の起源をさらに混乱させている。

ウィアーとジャーマンは、この像にシーラという名前を使った。なぜなら、この名前は一般の人々に使われていたからである。また、彼らは男女の像を「露出狂」と呼んでいる。^[2]彼らは、この名前に関する優れた議論として、アンダーセンの第 2 章を引用している。^[1]アンダーセンは、この像が作られた当時、「シーラ ナ ギグ」が一般的な名前だったという証拠はないと言う。この名前は、19 世紀半ばに「シーラの特徴に関する一般の理解が曖昧で、その明らかな無礼さに人々が警戒していた」ときに始まった。この名前の疑わしい性質については、HC ローラーが1931 年 1 月のMan Vol. 31 (英国およびアイルランド王立人類学研究所) の記事で以前言及しており、「「シーラ ナ ギグ」という用語には語源的な意味はなく、ばかげた名前である」と書いている。アンダーセン、ウィアー、ジャーマン、およびフライタグは、この名前は現代的でいくぶん恣意的であるとして否定している。^{[1] [2] [6]}

像の1つに記録されている最も古い名前は「アイドル」で、ワイト島のビンステッドにあるホーリークロス教会の像に関連しています。この名前は、R. ワースリーの「ワイト島の歴史」 （1781年）で言及されており、J. アルビンの「ワイト島の歴史」 （1795年）でも言及されています（アンダーセン11ページ）。「アイドル」という名前は、アイルランドのラスクにある現在は失われた像にも付けられており、1783年頃に使用されていたことが記録されています。^[1]

これらの数字に関する学者間の意見の相違の多くは、それらが正確に何を表わすのかということに関するものであり、すべての数字を説明できる理論は存在しない。

シーラ・ナ・ギグスは異教の女神を表しているというのが一般的な仮説だが、学者たちは状況はより複雑で、精神的伝統が時とともに変化するにつれ、女性キャラクターの解釈や役割が多様化したと考えている。^{[1] [2] [6]}問題の女神は通常、ケルト人、つまりアイルランドとスコットランドの神話に登場する魔女のようなカイリーャックの人物とされる。マーガレット・マレーはこれを提唱し、アン・ロスもその論文「異教のケルトの神聖な魔女」の中で「私は、最も初期の図像形態では、魔女のような様相を呈した領土または戦争の女神が実際に描かれているのではないかと示唆したい」と書いている。ジョージア・ローズは、これらの人物像がケルト神話の老婆または大地の女神を表しているのではないかと示唆している。^[10]

ミルチャ・エリアーデの『宗教百科事典』（1993年）は、シーラ・ナ・ギグと、王権を授けた女神の古代アイルランド神話との類似点を描いている。シーラ・ナ・ギグは好色な老婆として現れ、ほとんどの男は彼女の誘いを断ったが、一人の男だけは受け入れた。その男がシーラと関係を持ったとき、シーラは美しい乙女に変身し、彼に王権を与え、彼の統治を祝福した。この一般的な北欧の モチーフには、さらにバリエーションがある（「醜い女」を参照）。^[11]アンデルセンは「異教か中世か」と題する章をこの理論に割いている。アイルランドのシーラ・ナ・ギグに異教の影響がある可能性を示唆しながらも、彼はシーラ・ナ・ギグは中世の文脈を持つと考えている。^[1]彼は、異教の起源は中世の大陸からの影響よりも可能性が低いと主張している。「それに対して言えることは、それは、前の章で議論されたモチーフの大陸やフランス起源の可能性よりも証明しにくく、説明しにくいということだ」（『壁の上の魔女』95ページ）。

ウィアーとジャーマンは、古代ギリシャのバウボ像がこのモチーフに与えた影響の可能性について調査しているが、その関連性は薄いと認めている。彼らは「非常に興味深い推測ではあるが、証拠の量は多くない」と書いている。^[2]

フライターグはケルト異教起源の可能性を研究しているが、関連性を示唆するものはほとんど見つかっていない。「特に、聖なる魔女がウル・シーラを描写したものであるという考えは、的外れな推測として断固として退けなければならない」（『シーラの魔女たち：謎を解く』41ページ）。学者たちは証拠を用いてこの説を否定しているが、一般には信じられている。

この仮説は、通常「女神」の説明と結び付けられる。バーバラ・フライタグは、これらの像は豊穣の文脈で使用され、「出産石」と関連づけられていると示唆している。^[6]民間伝承によると、少なくとも一部のシーラ・ナ・ギグは、出産中の女性に貸し出されて、このように使用されていたという証拠がある。^[6]他の例は、結婚式の伝統と関連づけられている。マーガレット・マレーによると、オックスフォードのセント・マイケル教会のノースゲートにある像は、結婚式の日に花嫁に見せるという伝統と関連づけられている。^[12]この理論は、すべての像に当てはまるわけではないようである。一部の像は痩せていて、肋骨が見え、薄い胸をしているが、豊穣を示唆するものではない。^[13]他の像はふっくらとしていて、パートナーとの性的な文脈で示されている（ウィットルズフォードの場合など）。テレサ・オークリーとアレックス・ウッドコックは最近、デヴィゼスで豊穣を象徴していると思われる露出狂のカップルを発見した。いくつかの像の顔には傷跡や入れ墨を示す縞模様がある。^[1]ウィアーは、像を詳しく調べると、生殖機能と一致しない特徴が明らかになると指摘している。^[2]

ウィアーとジャーマンは、シーラ・ナ・ギグは色欲に対する警告として使われたと示唆した。^[2]彼らは、これらの像を肉体の罪に対する宗教的な警告と見ている。あらゆる種類の露出狂の像 ― 男性、女性、獣のような ― は、人を食い尽くす獣の像や他の地獄の像と一緒に頻繁に見られる。彼らは、これらの像は、主に文盲の民衆に対する宗教的指導の手段として使われたと主張する。この解釈の一環として、彼らはこれらの像の大陸起源を調査している。最初にこの起源を示唆したのはアンダーセンであり、ウィアーとジャーマンがこの調査を継続して拡大した。彼らは、このモチーフがサンティアゴ・デ・コンポステーラへの巡礼路とそこからの巡礼路を経由して大陸から移ってきたと主張する。（フライタークはこれに反論する。）巡礼者の彫刻家たちは巡礼路で見たものを書き留め、最終的にモチーフの独自の解釈を彫刻するようになった。最終的に、露出狂のモチーフはアイルランドとイギリスに伝わった。この理論は、多くの宗教的な像には当てはまるようですが、世俗的な像の一部にはあまり当てはまりません。城に彫られた像は、宗教的な目的を果たしているようには思えません。ハドン ホールの像は馬小屋に描かれています (ただし、他の場所から移動された可能性があります)。この理論は、すべての像に当てはまるわけではないようです。

アンデルセン^[1]とウィアーとジャーマンは、これらの像は悪魔から身を守るためにも使われていた可能性があると考えている。^[2]これは、城などの建造物にこれらの像が使われていた理由を説明するだろう。これらの像は、悪魔を追い払うために作られた厄除けの役割を果たしていた。アイルランドでは、これらの像のいくつかは「邪眼の石」と呼ばれており、彼らの理論を裏付けている。女性が悪霊を追い払うためにアナシルマ（スカートを上げること）を使用していたという民間伝承の証拠がいくつか知られている。^[2]

アンデルセンは、ラ・フォンテーヌの『新物語』 （1764年）に掲載されたチャールズ・アイゼンによる18世紀の挿絵を再現しており、女性がスカートをまくって性器を見せているのを見て悪魔が嫌悪感を抱く様子が描かれている。^[1]

ウィアーとジャーマンは、アイリッシュ・タイムズ（1977年9月23日）の記事を紹介している。その記事では、数人の男性が関与する暴力事件が、女性が男性に性器をさらしたことで回避されたとされている。しかし、彼らはその話が本当かどうか疑問視している。ウィアーとジャーマンはさらに、時が経つにつれて、これらの像に魔除けの機能が徐々に付与されたようだと示唆している。この理論は、世俗的な像のほとんどと一部の宗教的な像に当てはまるようだが、すべての像に当てはまるわけではない。^[2]

フェミニスト研究は、シーラ・ナ・ギグの概念を、特にそのイメージが悪または罪の具現であるという観点から再解釈してきた。フェミニストはこのイメージを象徴として採用し、フェミニスト作家はシーラ・ナ・ギグのセクシュアリティを、力を与える人物としてより肯定的に捉えている。女性のセクシュアリティと外陰部への敬意は、ジュディ・シカゴの『ディナー・パーティー』やイヴ・エンスラーの『ヴァギナ・モノローグ』の芸術に見ることができる。『Wide-open to Mirth and Wonder』で、ルス・マール・ゴンザレス・アリアスは、この中世の女性像を創造的に再想像することで、「現代の女性が自分の肉体を重く、厄介で、恥ずべき罪の重荷として認識するのをやめるよう促すことができる」と主張している。^[14]アイルランドの作家モリー・マリンのエッセイ「歴史の表象、アイルランドのフェミニズム、差異の政治」では、シーラ・ナ・ギグのイメージは、希望と変化の力としてのアイルランドのフェミニズムの象徴になりつつあると主張している。^[15]学者のジョージア・ローズは、現代の多くのフェミニストにとって、シーラの恥じらいのない性的表現のジェスチャーは「彼女の体、その力と重要性についてのメッセージであり、女性蔑視を支持するものではなく、女性蔑視に対する反抗のジェスチャーである」と主張している。 ^[16]

上で述べたように、アイルランドには最も多くのシーラ・ナ・ギグが知られている。かつては、シーラ・ナ・ギグはアイルランド特有の習慣であると誤解されていたが、学者たちはシーラ・ナ・ギグのモチーフが西ヨーロッパと中央ヨーロッパのいたるところで見られることに気づいた。^{[1] [2]}正確な像の数を把握するのは困難である。なぜなら、シーラ・ナ・ギグとは何かという解釈は学者によって異なるからである。例えば、フライターグはロチェスターの像をリストから省いているが、ウィアーとジャーマンはそれを含めている。コンキャノンは、彼女だけがシーラ・ナ・ギグであると特定した、着用された像をいくつか含めている。^[17]このテーマへの関心が再燃し、学者たちは最近、これまで知られていなかった像を特定したので、さらに発見される可能性がある。

多数の人物像がロマネスク様式の文脈で発見されており^{[2]、特にフランス、スペイン北部、イギリス、ノルウェーで多く見られます。アイルランドでは、人物像はノルマン人の影響を受けた地域でよく見られます[5]}。

現代の例は、プロジェクト・シーラの一環としてアイルランドで見ることができます。^{[18] [19]}

宗教百科事典[11]のヨニ^に関する記事では、ドアや窓の上に多くのシーラ・ナ・ギグが置かれていることと、パラオ諸島の酋長の家（バイ）のドアの上に彫られた木製の女性像との類似点を指摘している。ディルカイ（またはディルガイ）と呼ばれるそれらは、通常、脚を広げて大きくて黒い三角形の陰部を露わにし、手は太ももに乗せられている。百科事典の記事の筆者は次のように述べている。

これらの女性像は村人の健康を守り、あらゆる悪霊を追い払う。これらは儀式の専門家によって厳格な規則に従って作られ、規則を破れば専門家だけでなく村長も死ぬことになる。厄除けの道具として使われる女性器を表す標識の例が門に見られるのは偶然ではない。外陰部は原始の門であり、無生物と生物を分ける神秘的な境界である。

• デヴルー、ジョージ、バウボ、外陰部の神話、1983 年、パリ、J.-C. Godefroy [ドイツ語版、1981 年、フランクフルト・アム・マイン]
• デクスター、ミリアム・ロビンズ＆メア、ビクター・H、セイクリッド・ディスプレイ：ユーラシアの神聖で魔法的な女性像、2010年、アマースト、ニューヨーク：カンブリア・プレスISBN 978-1-60497-674-8 
• ロス、アン博士、異教徒のケルト人のイギリス、1967年、ISBN 0-89733-435-3 
• ライト、トーマス、「西ヨーロッパ中世における生殖力の崇拝について」 、1865/66年（帰属）リチャード・ペイン・ナイト卿の 「プリアポス崇拝の遺跡に関する記録」の1865年再版に付属（スキャンされた複製はインターネットアーカイブで入手可能、132〜134ページを参照）

• コスタ、ジョアキン・ルイス – 「ポルトガルのロマネスク彫刻における欲望と図像学」。Medievalist [オンライン]。 # 17 (2015 年 1 月 – 6 月)。[2015 年 1 月 1 日アクセス]。[1] で入手可能。2016 年 3 月 6 日、 Wayback Machineにアーカイブ、ISSN  1715-0736
• デクスター、ミリアム・ロビンズ、グッド、スター、「古代アイルランドにおけるシーラ・ナ・ギグス、セクシュアリティ、そして女神」、アイルランド・フェミニスト研究ジャーナル、4 (2)、メアリー・コンドレン編、(2002)、50–75
• フォード、パトリック K.「壁の上のどれ：初期アイルランドで暴露された猥褻行為」。ヤン M. ジオルコウスキー編『猥褻行為：ヨーロッパ中世における社会統制と芸術的創造』、76～90 ページ。ライデン：ブリル、1998 年。
• グッド、スター、デクスター、ミリアム・ロビンズ、「セクシュアリティ、シーラ・ナ・ギグス、そして古代アイルランドの女神」、ReVision、第23巻、第1号（2000年）：38-48
• グッド、スター、「シーラ・ナ・ギグ：ヨーロッパの暗黒の女神」、世界文化の女神、第 2 巻。カリフォルニア州サンタバーバラ：プレガー。pp. 209–223。2011 年
• Goode, Starr、「ディスプレイの力：シーラ・ナ・ギグと民間伝承の慣習」、Wayback Machineに 2016 年 3 月 4 日にアーカイブ、About Place Journal第 2 巻、第 2 号。
• オークリー、テレサ博士、ウッドコック、アレックス博士、「デヴィジーズのセントジョンズ教会のロマネスク様式のコーベルテーブルとそのシーラナギグ」、ウィルトシャー考古学および自然史雑誌第 99 巻 (2006 年)
• パワー、ローズマリー（2012）。「アイオナのシーラ・ナ・ギグとその視覚的背景」。フォークロア。123 （3）：330–354。doi ：10.1080/0015587X.2012.716578。ISSN 0015-587X  。

ウィキメディア・コモンズには、シーラ・ナ・ギグに関連するメディアがあります。

• SheelaNaGig.orgイギリスのシーラ ナ ギグの彫刻とシーラ ナ ギグのガイド
• アイルランドのシーラ・ナ・ギグ アイルランドのすべてのシーラ・ナ・ギグの総合ガイド
• Hortusdeliciarum フランスの露出狂の人物ガイド
• 股間の悪魔 「欲望のイメージ」の共著者による、西ヨーロッパの男性と女性の露出狂の彫刻に関する詳細なガイド。
• キャサリン・ブラックレッジ著『Vの物語：女性の性の自然史』からの抜粋。女性器の露出による厄除けに関する言及がいくつか含まれている。
• 教会の構造 - パート2、アーネスト・L・マーティン博士、1998年 教会建築における女性の象徴、シーラ・ナ・ギグへの言及がいくつかある
• Igrejas Românicas em Portugal ポルトガルのロマネスク様式の教会のガイド。男性と女性の露出狂のフィギュアが含まれています。
• 48のオリジナル・アイリッシュ・ダンスより「シーラ・ナ・ギグ」（楽譜）（上記参考文献[8]のリンクが壊れているため）