半アリウス派

半アリウス主義は、父なる神と神の子との関係に関する立場であり、 4世紀のキリスト教徒の一部が採用した。この教義はアリウス主義の教えを修正したものの、父、子、聖霊が共に永遠であり、同じ本質、つまり同質であるという教義を依然として否定していたため、同時代のキリスト教徒の多くから異端とみなされた。 ^[1]

アリウスは、父、子、聖霊は3つの別々の本質または実体（ousia）であり、子と聖霊は父から神性を授かり、創造され、父の神性より劣っていると主張した。半アリウス派は、子は父と「同様の実体」（homoiousios）であるが、「同じ実体」（homoousios）ではないと主張した。^[1]

アリウス主義は、アリウスとその追随者であるアリウス派の見解であり、イエスは父なる神に従属し、父なる神とは異なる存在 ( ousia )であるとした。アリウス派は、三位一体の三つの位格が一つの存在または実体であるという見解に反対した。アリウス主義は、アレクサンドリアと東地中海の教会に広まった。第1ニカイア公会議でアリウス主義が異端と非難された後、多くのキリスト教徒が、アリウス主義自体は採用せずにアリウス派との交わりを保つという妥協の見解を採用した。アリウス派の教え ( heteroousios ) とニカイア信条で主張されている一実体 ( homoousios ) の教義との間の妥協策として、homoiousianやhomoeanなどのさまざまな定式が提案された。

325 年のニカイア公会議でアリウス派が破門された後、 335 年にティルスでアレクサンドリアのアタナシウスの罷免に同意し、悔い改めたアリウス派をエルサレムで聖体拝領に迎えた東方教会の司教の大多数はアリウス派ではなかった。341年のアンティオキア奉献公会議では、ニカイアの「一元性」という公式を除いた点を除けば異論の余地のない信条が提示された。アリウスの弟子たちでさえ、ラオディキアの司教ゲオルギオス（335年 - 347年）やセバステのエウスタティウス（356年頃 - 380年）など穏健派に加わり、ニコメディアのエウセビオスの死後、宮廷派の指導者たちであるシンギドゥヌムのウルサキウス、ムルサのヴァレンス、シルミウムのゲルミニウスは、いかなる定式にも縛られなかった。というのは、コンスタンティウス2世自身もアリウス派を嫌っていたが、アタナシウスのことはもっと嫌っていたからである。アンキュラのマルケルスが336年に廃位されると、バシレイオスが後を継いだ。マルケルスは343年にセルディカ公会議とローマ司教ユリウスによって復職したが、バシレイオスは350年にコンスタンティウスによって復職し、コンスタンティウスに対してかなりの影響力を持った。彼は351年にシルミウムで開かれた公会議の指導者であり、アンキュラの助祭であったフォティノスに対して反対意見を述べた。この公会議の規則はアリウス派を非難することから始まるが、ニカイア基準には達していない。バシレイオスはその後、アノモエ派のアエティウスと論争した。^[2]

351年にムルサでマグネンティウスが敗北した後、その都市の司教ウァレンスがコンスタンティウスの精神的指導者となった。355年にウァレンスとウルサキウスは西方告解師エウセビウス、カリアリのルシファー、ポワティエのヒラリウス、リベリウスの追放を勝ち取った。357年に彼らは第二のシルミウム信条、または「ホシウスの定式」を発布したが、そこにはホモウシオスとホモイウスオスのどちらも存在しなかった。エウドキシウスはアンティオキアの司教座を奪い、アエティウスとその弟子エウノミウスを支援した。^[2]

357 年の第 3 回シルミウム公会議はアリウス派の最高潮でした。アリウス派の第7 信仰告白 (第 2 回シルミウム信仰告白) では、ホモウシオス(同一内容) とホモイウシオス(類似内容) はどちらも聖書に反し、父は子よりも偉大であるとされました。(この信仰告白は後にシルミウムの冒涜として知られるようになりました。)

しかし、ラテン語でsubstantia と呼ばれ、ギリシャ語でousiaと呼ばれるもの、つまりより正確には「共本質的」または「本質的に同じ」と呼ばれるものに関する疑問に多くの人が困惑しているので、これらのいずれについてもまったく言及されるべきではなく、教会ではそれらについての説明もされるべきではない。その理由と考慮は、聖書にはそれらについて何も書かれておらず、それらは人間の知識や理解を超えているからである。^[3]

また、アレクサンドリアのアタナシウスが好んだギリシャ語の「ホモウス派」という用語が、実際にはサベリウスも提唱し好んだと伝えられている用語であり、アタナシウスの多くの信奉者が問題視し、不安に思っていた用語であることも指摘されている。セミアリウス派もこの用語に反対した。「ホモウス派」という用語に対する彼らの反対は、それが「非聖書的で、疑わしく、サベリウス派の傾向がある」と考えられていたためであった。^[4]これは、サベリウスも父と子を「一つの実体」とみなしていたためであり、つまりサベリウスにとって父と子は「一つの本質的な人物」であり、必要に応じて創造物と相互作用していたことを意味する。

358年の四旬節に、バジルは多くの司教たちとともに、アンキュラに建てた新しい教会の奉献式を行っていたとき、ラオディキアのジョージから手紙を受け取った。手紙には、エウドキシウスがアエティウスを認めたことが書かれており、コンスタンティノープルのマケドニウス、バジル、および集まった他の司教たちに、エウドキシウスとその追随者をアンティオキアから追放するよう命じるよう懇願し、さもなければこの偉大な司教区は失われると書かれていた。その結果、アンキュラ教会会議は、ジョージとフェニキアの他の司教に宛てた長い返答を発表した。その中で彼らはアンティオキア信条（341）を暗唱し、アリウス派とアノモエ派が説いた息子と父の「相違」（アノモイオスから）に対する説明を加え、父という名前自体が、同様の本質を持つ息子（ホモイウスィオス、またはホモイオス カト​​ウシアン）を意味することを示した。アノモエ主義が明確に非難され、「本質の類似性」の教えが強調された破門令が添付されている。これらの規範の第19条では、ホモウシオスとタウトウシオスの使用も禁じているが、これはマケドニウスの例による後付けの考えかもしれない。バシレイオスは後にそれを主張しなかったようだ。シルミウムの公会議には、バシレイオス、教義を重んじない禁欲主義者セバステのエウスタティウス、マケドニオスの信奉者キュジコスのエレウシウス、そして皇帝の従者の一人である司祭レオンティウスが使節として派遣された。彼らはちょうど間に合うように到着した。皇帝はエウドキア派の意見に耳を傾けていたが、今度は方向転換し、息子は父と「本質的に同じ」であると宣言し、アンティオキアのアリウス派を非難する手紙（ソゾメン、IV、xiv）を出した。^[2]

4世紀半ば、エピファニオスは「半アリウス派は、子は永遠に父と共にあったが、始まりもなく時間もなく生まれたという見解を抱いている。しかし、これらすべては聖霊を否定し、あるいは冒涜していると言われており、父と子とともに神格の中に聖霊を数えていない」と述べた。^[5]

ソゾメンによれば、この時点で教皇リベリウスはバシレイオスがまとめた3つの誓約書に署名して亡命から解放された。バシレイオスはコンスタンティウスを説得して総会を召集し、アンキュラ、次いでニコメディア（いずれも小アジア）が提案されたが、ニコメディアは地震で破壊されたため、バシレイオスは359年に再びシルミウムにいた。そこではアリウス派が再び足場を固めていた。バシレイオスはシルミウムのゲルミニウス、アレクサンドリアのゲオルギオス、ウルサキウス、ウァレンス、そして司教（後に聖人）のアレトゥーサのマルクスとともに夜まで会議を開いた。「時代遅れの信条」という名で揶揄された信仰告白書は、5月22日にマルクスによって作成された（ヒラリウス「断片xv」）。アリウス派は当然拒否されたが、homoios kata ten ousian は認められず、kata panta homoios（すべてのものにおいて同様）という表現が代わりに使用された。バシレイオスは失望し、署名に「すべてのものにおいて」という言葉は意志だけでなく存在と存在（kata ten hyparxin kai kata to einai）も意味するという説明を加えた。これに満足せず、バシレイオス、ラオデキアのゲオルギオスらは共同で「すべてのものにおいて」には「実体」も含まれなければならないという説明を出版した（エピフォス、lxxiii、12-22）。^[2]

宮廷派は、リミニ（イタリア）とセレウキアで2つの公会議を開くよう取り計らった。 359年のセレウキアでは、半アリウス派が多数派を占め、エルサレムの聖キュリロス、その友人タルソスのシルバヌス、さらにはポワティエのヒラリウスなどの支持を得ていたが、目的を達成できなかった。そこで、バシレイオス、シルバヌス、エレウシウスは使節としてコンスタンティノープルに赴き、360年に公会議が開催され、リミニに倣ってホモイウスィオスとホモウシオスを非難し、ホモイオスのみを追加なしで認めた。この新しいフレーズは、カエサレアのアカキウスの発明であり、彼は今やより過激なアリウス派を見捨て、新しい「ホモエアン」派の指導者となった。彼はマケドニオス、エレウシウス、バシレイオス、エウスタティウス、シルバヌス、キュリロスらの追放を企てた。^[2]

コンスタンティウス2世は361年に死去した。ユリアヌス帝の治世中に亡命者たちが帰還した。バシレイオスはおそらく亡くなっていた。マケドニウスは、子をkata panta homoiosと告白し、聖霊を父の奉仕者であり召使であり、被造物であると宣言する党派を組織した。エレウシウスがこれに加わり、エウスタティウスも一時期加わった。この半アリウス派の残党は、ゼーレや他の場所で会議を開いた。正統派であったヨウィアヌスの即位により、多才なアカキウスは、アンティオキアのメレティウスや25人の司教とともに、ニカイアの定式を受け入れ、ニカイア教父たちがhomoousiosで意味したのは単にhomoios kat ousianであると説明を加え、こうしてアカキウスは半アリウス派の元の定式を採用した。 365年、マケドニア人はエレウシウスの議長の下、ランプサコスに集まり、アリミヌム公会議とアンティオキア公会議（360年）を非難し、内容の類似性を再度主張した。しかし、アリウス派の皇帝ウァレンスの脅迫により、エレウシウスは366年にニコメディアでアリウス派信条に署名した。彼は後悔の念に駆られて教区に戻り、別の司教の選出を懇願したが、教区民は彼の辞任を拒否した。^[2]

西方ではウァレンティニアヌス1世の治世下で平和が保たれていたため、セミアリウス派は援助を求めて皇帝と教皇に使節を派遣した。教皇リベリウスは、ニカイアの信条を含む信仰告白書が提出されるまでは、彼らに会うことを拒否した。リベリウスは、この一派が聖霊の神性を否定していることに気づいていなかったようだが、使節のエウスタティウスとシルワヌスにはそれが当てはまらなかったのかもしれない。使節が帰国すると、彼らが持ってきた文書は、ニカイア信仰を受け入れたティアナの教会会議で大喜びで受け入れられた。しかし、カリアの別の教会会議では、依然としてホモウシオンを拒否した。^[2]

381年には、当時は主に半アリウス派であった二位一体論者に対処するために、コンスタンティノープル第1公会議も召集された。 ^[要出典]しかし、この時点で三位一体論が正式に確定したため、憤慨した二位一体論者は退席した。

セミアリウス派（マケドニア人とも呼ばれた）のその他の歴史については『プネウマトマキ』を参照。^[6]

また、より現代では、半アリウス派のグループには、エホバの証人^{[7] [8]}や創造論者のセブンスデー・アドベンチスト^[9]などの非三位一体論のグループも含まれると言われています。

• シルミウムの評議会
• アリウス派
• アリウス
• アタナシウス
• コンスタンティノープルのマケドニオス1世
• ニコメディアのエウセビオス
• 非三位一体論
• クリエイション・セブンスデー・アドベンチスト教会

• アンキュラのバシリウス、エレウシウス、セバステのユースタティウス by VENABLES in Diction。キリスト。バイオグ。
• リヒテンシュタイン、エウセビオス・フォン・ニコメディアン (ハレ、1903 年)
• LOOFS、ユースタティウス・フォン・セバステとバシリウス・ブリーフの年代記（ハレ、1898年）。

• カトリック百科事典の半アリウス派に関する記事