Loading article…
| ゲリジム山神殿 | |
|---|---|
 かつて神殿があったゲリジム山の頂上の遺跡 | |
| 宗教 | |
| 所属 | サマリア主義 |
| 地域 | サマリア |
| 神 | ヤハウェ |
| リーダーシップ | サマリアの聖職者 |
| 位置 | |
| 位置 | ゲリジム山 |
| 国 | アケメネス朝（最初） ハスモン朝（最後） |
  レバント内で表示 | |
| 地理座標 | 北緯32°12′1″ 東経35°16′24″ / 北緯32.20028° 東経35.27333° / 32.20028; 35.27333 |
| 建築 | |
| 完了 | 紀元前5世紀（オリジナル） 紀元前2世紀（再建） |
| 破壊された | 紀元前 110年頃 |
| 発掘日 | 1983–2006 |
| 考古学者 | イツハク・マゲン |
| 現在の場所 | ゲリジム山遺跡 |
| パブリックアクセス | はい |
ゲリジム山神殿は、ゲリジム山にあった古代サマリア人の礼拝の中心地で、もともとは紀元前5世紀半ばに建設され、紀元前2世紀初頭に再建され、同世紀後半に破壊されました。[1]この神殿は、文学的および碑文的な複数の歴史的資料で証明されており、紀元前2世紀のマカバイ記第2巻や、デロス島で発見された同時期のギリシャ語の碑文2つにも言及されており、山の聖域について言及されています。[2]さらに、紀元1世紀の歴史家ヨセフスは、神殿の創設（年代は不正確ですが[3] ）と、紀元前 110年頃のハスモン朝の指導者ヨハネ・ヒルカノスによる最終的な破壊について記述しています。[2]
ゲリジム山主峰の考古学的発掘調査により、神殿を囲む聖域、すなわちテメノス [2] の遺跡が発見されました。[ 4 ]ペルシャ時代(紀元前5～4世紀)には、切石積みの壁、中庭、部屋を備えた小さな記念碑的な聖域がこの場所にあった。[5]ペルシャ時代の発見物には、陶器、銀製の装身具、硬貨、焼かれた骨 (主にヤギ、羊、牛、鳩のもの) があり、[5]犠牲を捧げる習慣があったことを示しています。[6]この場所はヘレニズム時代のアンティオコス3世(紀元前223～187年)の治世中に大規模な拡張が行われ、大きな要塞都市と新しい聖域が建設されました。[5]ヘレニズム時代の建造物は滑らかな切り石で建てられ、市壁、住居、サービス施設が含まれていました。[5]ヨセフスによれば、この神殿はエルサレムの神殿に似ていた。[7]発掘調査で数千枚の硬貨と、ヘブライ語、アラム語、ギリシャ語で書かれた数百の碑文が発見され、[5]この神殿がヤハウェの崇拝に捧げられていたことが確認された。[8]再建された神殿は最終的に破壊されるまで約90年間使用され続けた。[9]
今日、ゲリジム山はサマリア教の最も神聖な場所としての地位を保っているが、神殿はエルサレムの神殿とは明らかに異なる道をたどってきた。エルサレム神殿はユダヤ教の神学、典礼、歴史意識の中心であり続けているが、ゲリジム山神殿はサマリア人の記憶からは消えており、現代のサマリア人はその歴史的存在を完全に否定し、古代の遺跡を行政の建物または犠牲の場と解釈している。[10]サマリア人にとってゲリジム山自体が神聖な場所であり、[11]コミュニティはトーラに規定された年に3回の巡礼のためにそこに集まり、最も有名なのは過越祭の期間で、山頂で伝統的な羊の犠牲を捧げる。現在のサマリア人の聖地は「十二の石」として知られ、神殿の至聖所がかつてあった場所にあると考えられる。[12]
歴史
ペルシャ時代
考古学的発掘調査により、ゲリジム山の聖域は紀元前5世紀、この地域がペルシャの支配下にあった時代に建設されたことが明らかになりました。[7]山の最高地点に建てられたこの聖域は、この聖地に建てられた最初の建造物であり、 [7]紀元前400年頃に完成したようです。[13]
この発見は、エルサレムのユダヤ第二神殿（ 紀元前516年頃完成）のライバル神殿が、学者たちがこれまで考えていたよりも古くから存在していたことを示しているため、重要な歴史的意味合いを持つ。この発見は、神殿の建設をアレクサンダー大王によるこの地域の征服中の紀元前332年頃とした1世紀の歴史家ヨセフスの記述に真っ向から異議を唱えるものである。ヨセフスによれば、神殿はサマリア人の総督サンバラテが、エルサレムの祭司である義理の息子マナセへの褒美として建てたものである。マナセはエルサレムの長老たちから、サンバラテの娘との結婚かエルサレム神殿での祭司としての役割のどちらかを選ぶよう迫られていた。当初ダレイオス3世と同盟を組んでいたサンバラテは、後にアレクサンダーに忠誠を誓い、神殿は国が不安定な時期に国を分割するのに役立つと主張して建設の許可を得た。[14]ヨセフスは誤って、神殿の建設をアレクサンドロス時代のサンバラテ人によるものとしたようですが、実際には、約1世紀前、ネヘミヤの時代に生きたサンバラテ人によるものとすべきです。[14]
ペルシャ時代、サマリア人の宗教的・政治的指導者はサマリア市に拠点を置いていた。証拠によれば、サマリアの総督はゲリジム山神殿の大祭司を兼務していなかったとされるが、ヨセフスはサンバラテが義理の息子エフライムに大祭司としての世俗的・宗教的権威の二重の権威を約束したと述べている。[15]
ヘレニズム時代の征服とプトレマイオス朝時代
この地区はアレクサンダー大王の征服とその後のサマリアの反乱鎮圧を生き延びた。[15]サマリアの町が破壊された後、サマリア人の間では祭司階級が台頭し、大祭司が神権政治の舵取りを担った。[15]マゲンによれば、多くの宗教指導者がゲリジム山に移り住み、この時期のサマリア人の宗教、経済、政治の中心地としての地位がさらに確立された。[15]
プトレマイオス朝時代には、ゲリジム山で南地区の建設や聖域周辺の他の建造物の建設など、重要な建設計画が開始されました。[15]
セレウコス朝
考古学的証拠によると、神殿と境内は紀元前2世紀初頭、アンティオコス3世（在位：紀元前 222-187年）の治世中に再建された。 [16]境内は地表下から切り出された滑らかにカットされた石を使用して大幅に拡張された。[5]同時に、近くに大きな要塞都市が建設され、彼の統治下で約30ドゥナム（40.5エーカー（16.4ヘクタール））にまで拡大した。[3]
ヨセフスは、プトレマイオス6世フィロメトル（紀元前180-145年）の治世中、アレクサンドリアのユダヤ人とサマリア人のコミュニティが、エルサレムかゲリジム山のどちらの神殿の正当な位置をめぐって争っていたと述べている。両グループは、それぞれの聖域が「モーセの律法に従って」建てられたと主張した。[17] [18]アンティオコス4世エピファネス（紀元前175-164年）がユダヤ人に対して行った迫害は、当初、エルサレム神殿とゲリジム山神殿の両方の宗教的慣習を標的としていた。[3]マカバイ記第2章（6:1-6）によると、王は役人を派遣して「エルサレムの神殿を汚してオリンピアゼウスの神殿と呼び、ゲリジム山の神殿を異邦人の友ゼウスの神殿と呼ばせた。その地に住む人々はそうしていた」。[19]この本の別の抜粋では、両方の聖域が同等の評価を受けており、その重要性を強調していることが示されています。[20] [19]ヨセフスは、この外国の抑圧がユダヤ人とサマリア人の間に摩擦を生み出し、サマリア人がアンティオコスに、自分たちは騒乱の責任を負わず、ユダヤ人とは関係がないと確信させたと述べています。[21] [19]
この時期の碑文の証拠は豊富にあり、イスラエルとディアスポラの両方に、山の聖域で礼拝を行うコミュニティが存在したことを裏付けています。[18]巡礼者によって残された、ヘブライ語、アラム語、および少数のギリシャ語で書かれた奉納碑文が山の頂上で発見されています。[18]この遺跡の他の碑文には、テトラグラマトンを特徴とするもの、司祭の称号を記したもの、および「神の前」または「主の前」などの定型句を含むものがあります。[22]さらに、紀元前150～50年頃のデロス島で発見された2つのギリシャ語の碑文[18]には、ゲリジム山の聖域について言及されています。[2]そのうちの1つは、「デロス島のイスラエル人が、クノッソスのイアソンの息子サラピオンの金の花輪を冠した神殿（または神聖な場所）アルガリゼイン[23]に、彼らに対する慈悲のために捧げ物をした」もの[18]です。
破壊
紀元前112年から107年の間、ユダヤのユダヤ人の支配者で大祭司であったヨハネ・ヒルカノスは、自国の領土を拡大するために軍事作戦を開始した。紀元前111年から110年頃、この作戦の一環として、ヒルカノスはサマリアへの作戦を指揮し、ゲリジム山のサマリア神殿を破壊した。 [24]この破壊はマカバイ記にもサマリア文献にも記録されておらず、唯一の証拠はヨセフスの著作にある。[25]ヨセフスは、ヒルカノスが神殿の周囲に住んでいた「クテア人国家」を征服したと記しており、その国家は「エルサレムの神殿をモデルにしていた」と述べている。[26] [27]そして、彼は神殿建設の背景を説明し、「200年後、この神殿は破壊された」と付け加えている。[25]
ヨセフスはヒルカノスが神殿を破壊した理由を説明していないため、学者たちは彼の行動の動機について様々な説を唱えている。ジョナサン・ブールゲルは、ヨハネ・ヒルカノスがサマリアの神殿を破壊したのはサマリア人を排除するためではなく、むしろ彼らをハスモン朝に強制的に統合し、エルサレム神殿の大祭司としての権威の下に置くためだったと主張している。 [28]割礼とユダヤの律法を受け入れざるを得なかったイドマヤ人の改宗とは異なり、ヒルカノスはサマリア人を、ヨセフスが描写したような異国の「クテア人」ではなく、純粋なイスラエル人として見ていた可能性が高い。 [29]彼の政策はヨナタンの時代に始まったプロセスを継承したもので、ヨナタンはリダ、アファイレマ、ラマタイムのサマリア地区を併合した後、エルサレムで犠牲を捧げる者に対して税の免除を適用したが、説得の手段を強制に置き換えた。 [ 30]同様に、セス・シュワルツは、サマリア人は「彼らの宗教的忠誠心をエルサレム神殿に移すことが期待され、その代わりにユダヤ当局からユダヤ人とみなされた」と付け加えている。[31]
ゲイリー・N・ノッパーズによると、ヒルカノスはサマリア人の神殿を破壊したことで「中央集権化の使命を果たしただけでなく（申命記12:1-13:1）、エルサレムの政治、聖職、経済の権力を強化した」という。[32]ノッパーズは、共通の特徴、2つの聖域の類似性、そして聖職者と家族の相互関係に関するヨセフスの主張の信憑性により、サマリア人の中には自分たちの神殿が破壊された後にエルサレム神殿に向かった者もいた可能性が高いと書いている。[33]しかし、ブールジェルが示唆するように、ヒルカノスはサマリア人をエルサレムに引き寄せることにある程度成功したが、大多数はゲリジム山に忠誠を誓い続け、神殿の破壊は彼らの反抗心を強め、最終的にエルサレム神殿から彼らを排除するという別の政策転換につながった。[30]
ヨハネ・ヒルカノスは山に軍の駐屯地を設けたようで、シュテファン・ショルヒによれば、その目的はサマリア人の帰還を阻止し、エルサレム神殿の承認を強制することだった。[24]この駐屯地はアレクサンダー・ヤンナイオスの治世まで、あるいはそれ以降もその場所に留まった。[33]同様に、後期ヘロデ王朝時代には、サマリア人は聖域の再建を禁じられていたようである。[33]
シュテファン・ショルヒによれば、サマリア人の神殿の破壊は、何世紀にもわたって拡大していたサマリア人とユダヤ人の分裂を確固たるものにした。[24]その重要性はユダヤ教の文献「メギラト・タアニト」に反映されており、キスレウ月の21日を「ゲリジム山の日」（ヨム・ハル・ゲリジム）として記念しており、[34] [24] 1世紀のエルサレムでもまだ祝われていたことを示している。[2]
この地区は4世紀に部分的に再建されたが、すぐにさらなる荒廃に直面した。[35] 484年、サマリア人の反乱の後、ゼノン皇帝は、イエスの母マリアに捧げられた八角形の教会、マリア・テオトコス教会の建設を命じた。[35]
考古学
1983年から2006年にかけて[4] 、ゲリジム山の3つの峰のうちの1つ、ジャバル・アル・トゥールでイツハク・マゲンが19シーズン以上[36]にわたって行った考古学的発掘調査により、聖域の遺跡が発見されました。発掘者たちは、この遺跡が2つの主要な段階に分けられていることを突き止めました。1つはペルシャ時代の聖域（ 紀元 5世紀半ば頃）で、もう1つはアンティオコス3世の治世中に建設されたヘレニズム時代の聖域です。[16]紀元前3世紀から2世紀にかけて、この遺跡の周囲に都市が発展しました。
神殿の建物の物理的な遺跡はまだ発見されていません。主な理由は、484 年のサマリア人の反乱後にゼノン皇帝(474-491 年)によって建てられたマリア生神女教会や、6 世紀のユスティニアヌス 1世皇帝による追加の要塞化など、後世にその場所に建設された建物のためです。
第一段階（紀元前450～200年頃）
聖域の初期段階は紀元前5世紀半ばに建設され、約250年間機能しました。[6]この年代は、ペルシャ時代の硬貨、陶器、および遺跡で発見された犠牲の供物から得られた焦げた動物の骨の放射性炭素分析によって裏付けられています。[37]
ペルシャ時代、この遺跡の聖域は比較的小さく、門を除いて約96×98メートルの面積を占めていた。[3]保存状態の良い西側の壁は長さ84メートル、高さ2メートルで、岩盤から採取された大きな野石で造られており、後のヘレニズム時代のより滑らかな切り石で造られた境内とは異なっている。[12]発掘調査により、西側の壁の両隅に屋根のない中庭があることが判明した。南側の中庭は12×21.5メートル、北側の中庭は幅12.5メートルで長さは不明である。[12]境内の東側の壁の大部分は、後の建築物によって損傷を受けている。南側の門も、ヘレニズム時代の建築活動や聖域の入口の改造により、大きな破壊を受けた。[38]ペルシャ時代の寺院には原イオニア式またはアイオロス式の柱頭も見られ、考古学者はそれを瓦礫の中から発見した。[39]
ペルシャ時代の囲い地には、エゼキエル書（40:10–16）に記された神殿の門を反映して、北、東、南に3つの部屋の門があったと思われます。この門は、バビロンから帰還したユダヤ人が建てた第二神殿のモデルとなり、後にサマリア神殿にも影響を与えました。[38]西側の壁には門が見つかっていませんが、これはおそらく至聖所の位置によるものでしょう。[12]現在「十二の石」として知られるサマリアの聖地はこの付近にあると言われています。[12]現代のサマリアの伝承では、これらは申命記27章に記されている石で、かつては漆喰塗りで「このトーラー」という句が刻まれていたと考えられています。[40]
聖域の東側では、発掘調査により、生贄を燃やす祭壇に隣接して「灰の家」[41]と特定された、およそ11メートル×12メートルの公共の建物が発見されました。この建造物には、主にヤギ、羊、牛、鳩の焼かれた骨や灰が大量に含まれており、紀元前5世紀のものとされています。[42]
第2期（紀元前200～110年頃）
紀元前2世紀初頭、この場所には中央に白い切石で建てられた神殿を特徴とする広大な境内が築かれた。 [43]境内は136 x 212メートル、壁の厚さは2.6メートルで、ギリシャ建築の要素を取り入れており、エルサレムのユダヤ教神殿とは一線を画している。[44]主な特徴としては、神殿に面した舗装された広場に続く壮大な階段や、礼拝者や訪問者のための公共の建物に囲まれた要塞化された出入り口などがある。[45]南側の境内は、記念碑的な監視塔や二重の要塞の建設など、大幅な改修が行われた。新しい入口門が以前の門に取って代わり、建設が続く間もアクセスしやすくなった。この場所には巡礼者のための広々とした中庭もあり、東門に続く広い階段があった。[45]
ヘレニズム時代の都市
ヘレニズム時代の要塞都市は、500×800メートル（約400ドゥナム）の大きさで、山の南側の尾根に建設され、ペルシャ時代の聖域を囲んでいた。[46]アンティオコス3世（紀元前223-187年）の治世中、町はおよそ30ドゥナム（40.5エーカー）を占めていた。[3]この町は儀式や宗教的な目的で建設され、僧侶が住む寺院都市として機能していたと推定されている。[46]この遺跡からは、城壁の一部（遺跡の南側でのみ発見）のほか、塔、大きな住宅、礼拝施設、中庭、油圧搾機、貯蔵用の壺、さまざまなランプなどが発見されている。[3]
碑文と小さな発見物
ゲリジム山の遺跡では、約400の断片的な碑文が発見されましたが、そのほとんどは現場では発見されていませんでした。 [47]これらの碑文は、古ヘブライ語、宝石アラム語、筆記体アラム語、サマリア語など、さまざまな文字で書かれています。[47]後期古代から中世のサマリア語の碑文は、神殿が破壊されてから数世紀後に作成されました。[47]しかし、碑文の大部分はヘレニズム時代（紀元前3世紀から2世紀）のものであり、主に奉納または奉納の性質を持っています。 [47]いくつかの碑文（番号382〜385、387）は、古ヘブライ語の文字を使用してヘブライ語で丁寧に彫られており、おそらく公共の展示物として使用されていました。[47]
碑文には、司祭の称号が単数形 ( כהן , כהנא ) と複数形 ( כהנים , כהניא ) の両方で記されており、ある例では「司祭ピニャス」と「彼らの兄弟である司祭」に言及している。[22]多くの碑文には、「この場所の神の前」、「神の前」、「主の前」など、典型的には神殿の文脈に関連付けられる定型句が含まれている。[22]ヘブライ語の奉納碑文の 1 つには、「ヨセフが神殿で主の前に妻と息子のために捧げたもの」と書かれている。[22]アラム語で書かれた別の碑文には、「これはシモンの息子デラヤが自分と子供たちのために捧げた [石]、この場所で神の前に良い記念となる [石] である」と書かれている。[18]いくつかの碑文には聖域を意味するミクダーシュと、祭祀場を意味するアタルが記されている。 [48]ある碑文には「犠牲の家」という表現があり、歴代誌でエルサレム神殿に使われている用語と重なっている（歴代誌下7:12）。[22]古ヘブライ語で書かれた碑文にはテトラグラマトンが記されており、「ヤハウェ（神の家）」という語句に含まれていると思われるが、[49]この用法は非常にまれであり、碑文でより一般的に使われている神の名前は「神」（אלהא ）と「主」（אדני ）である。[49]
碑文からは55の異なる男女の名前が発見され、そのうち35はヘブライ語、13はギリシャ語、その他はアラブ人、パルミラ人、ペルシャ人、あるいは不明と特定されている。[50]ヘブライ語の名前を分析すると、多くがヘブライ語聖書や第二神殿時代のユダヤ人の名前固有名詞から知られていることがわかった。[50]ハナニヤ ( חנניה ) やシェマヤ ( שמעיה )など、神聖な要素「ヤハ」または「ヤフ」を特徴とするヤハウェの名前がよく見られる。 [51]また、ヤコブ ( יעקב )、エフライム ( אפרים )、ヨセフ ( יוסף )、ミリアム ( מרים )など、古代イスラエルの人物を思い起こさせる古風な名前の存在も明らかになった。 [51]レビ族の名前としては、レビ ( לוי )、アムラム ( עמרם )、ピネハス ( פנחס ) などが挙げられる。[52]さらに、エルナタン ( אלנתן ) やハガイ ( חגי )など、他の一般的なヘブライ語の名前も頻繁にあり、これらは当時の典型的な命名規則を反映しています。[51]
遺跡で発見されたものの中には、銀の鳴子が付いた小さな金の鐘がありました。マゲンは、それが出エジプト記（28:33–35）に記されている大祭司のエポデの一部であったと提唱しました。[22]
ユダヤ教とキリスト教の文献では
ゲリジム山のサマリア神殿への間接的な言及は、ユダヤ教のいくつかの資料に見られる。紀元1世紀の文書であるメギラト・タアニットには、キスレウ月の21日が「ゲリジム山の日」であると記されている。タルムード時代の 巻物の注釈書であるスコリウムによると、この日、アレクサンダー大王は、エルサレムの神殿を破壊しようとしたサマリア人の陰謀に対する罰として、ユダヤ人にゲリジム山を耕作し、植樹する許可を与えた。[53]同様の記述がヨマ69aにも見られ、そこでは「ゲリジム山の日」がテベトの21日に祝われている。[53]オリ・アミタイによると、この物語はヒルカノスによるゲリジム山の破壊を指している可能性が高い。[54]
ガザのプロコピオス（ 475年頃-538年）は、おそらく文献を参考にして、申命記11章29節の注釈の中で、サマリア人はゲリジム山に神殿（ναόν）を建て、そこで祈りを捧げたと記している。[53]対照的に、カイサリアのプロコピオスは6世紀に、サマリア人はゲリジム山の頂上に神殿を建てたことはなかったと主張している。プンマーによれば、この発言は、その歴史的存在に関する彼の知識不足から生じたものか、サマリア人の伝統を故意に弱体化させようとしたもののどちらかである可能性がある。[53]
遺産
サマリア人にとって、聖書の幕屋は唯一の正当な聖域であり、ゲリジム山にも他の場所にも合法的な神殿は存在しなかったと主張する。[2]ユダヤ教は歴史、典礼、神学の文献においてエルサレム神殿の中心性を強調しているが、サマリア人の文献ではサマリア神殿はほとんど省略されている。[10]その代わりに、サマリア人はゲリジム山の考古学的発見物を行政構造の遺物、[55]または「犠牲の複合施設」の遺物とみなしている。[56]
サマリア人にとって、ゲリジム山そのものが神聖なものである。[11]サマリアのトーラでは、マソラ本訳と七十人訳の申命記にある「主が選ぶ場所」という表現は、代わりに「神が選んだ場所」とされており、ゲリジム山を指している。[57]サマリア人はゲリジム山をハルゲリジムという一語で書くが、これは第二神殿時代に生まれた混同である。[57]彼らは、帰還者または修復者である終末論的人物タヘブが神殿ではなく幕屋を修復すると予想している。 [55]幕屋はゲリジム山に隠されていると信じられている。[58]
ローマ帝国後期からビザンチン帝国初期にかけて、サマリア人の間では神殿の記憶と、それがいつかは修復されるという希望が持ち続けられていた可能性がある。[59]この考えは、キルベト・サマラやエル・キルベなどのサマリアのシナゴーグで発見された床のモザイクによって裏付けられており、一部の学者は神殿のファサードを描いたものだと考えている。 [60]しかし、これらのモザイクはユダヤ教のシナゴーグ美術の翻案を反映している可能性や、シナゴーグ内のトーラーの神殿を描いている可能性もある。他の解釈では、これらの絵は幕屋を表しているのではないかと提案されており、幕屋を強調する後期のサマリアの芸術的伝統と一致している。[61]
中世のサマリア人年代記作者アブー・ル・ファトフは、著書『キターブ・アル・タリーク』の中で、スールディー王（おそらくダレイオス1世）の治世中に大祭司アブダルが建設したとされる祭壇と神殿について言及している。彼は、ユダヤ人が後に「大祭司アブダルが建設した祭壇と神殿を破壊した」と記している。この記述は神殿の記憶が薄れつつあることを示しているのかもしれない。しかし、現存する最古のサマリア人年代記である『トゥーリーダ』では、アブダルは祭壇しか建設しなかったとしている。現代のサマリア人は、アブダルの神殿は神の承認を得られなかったため、宗教的な意味を持たないと主張している。[10]
リチャード・パマーによれば、ゲリジム神殿の記憶は、ユダヤ人の同胞による破壊の悲惨な結果のためにサマリア人の伝統の中で抑圧され、共同体が幕屋の記憶にもっと重点を置くようになった可能性がある。[55]この記憶の消去は、ビザンチンの迫害の期間中にシナゴーグが破壊され、神殿を描いた芸術作品を含むシナゴーグが無視されたことでさらに悪化した可能性が高い。[62]
参照
参考文献
- ^ プマー2022、31-32頁。
- ^ abcdef Pummer 2022、31ページ。
- ^ abcdef Knoppers 2013、p. 123.
- ^ Magen 2007、157ページより。
- ^ abcdef Knoppers 2013、124–125 ページ。
- ^ ab Magen 2007、162、164ページ。
- ^ abc Magen 2007、158ページ。
- ^ マゲン2007、167-168頁。
- ^ マゲン2007、158、164頁。
- ^ abc Pummer 2024、23ページ。
- ^ ab Pummer 2022、p. 39を参照。
- ^ abcde Magen 2007、p.160。
- ^ カルトヴェイト2012、80ページ。
- ^ ab Kartveit 2012、70–71 ページ。
- ^ abcde Magen 2007、p.182。
- ^ ab Magen 2007、158–160 ページ。
- ^ ヨセフス『ユダヤ古代誌』13.74–79
- ^ abcdef エンジェル2022、57頁。
- ^ abc Knoppers 2013、176ページ。
- ^ マカベア第二5:22–23
- ^ ヨセフス『ユダヤ古代誌』12.257, 261
- ^ abcdef Magen 2007、166–168 ページ。
- ^ 元々はἱερὸν Ἀργαριζεῖν (Knoppers 2013, p. 171)
- ^ abcd Schorch 2022、41頁。
- ^ ab Kartveit 2012、78–79 ページ。
- ^ ヨセフス『ユダヤ戦記』1.62–63
- ^ ヨセフス『ユダヤ古代誌』13.254–256
- ^ ブールジェル2016、517、522頁。
- ^ ブールジェル2016、517-518頁。
- ^ ブールジェル2016、522頁。
- ^ シュワルツ2001、37ページ。
- ^ ノッパーズ 2013、214ページ。
- ^ abc Knoppers 2013、213ページ。
- ^ 原文: בעשרים ואחד ביה יום הר גריזים
- ^ ab Dar 2010、190ページ。
- ^ ノッパーズ 2013、11ページ。
- ^ Magen 2007、161、164、180ページ。
- ^ Magen 2007、p.161より。
- ^ マゲン2007、166ページ。
- ^ Fine 2022、23ページ。
- ^ マゲン2007年、180-182頁。
- ^ マゲン 2007年、180-181頁。
- ^ マゲン2007、164ページ。
- ^ マゲン2007、164-165頁。
- ^ ab Magen 2007、165–166 ページ。
- ^ ab Magen 2007、168–169 ページ。
- ^ abcde Knoppers 2013、125–126 ページ。
- ^ カルトヴェイト2012、75ページ。
- ^ Knoppers 2013、p.128より。
- ^ Kartveit 2012、p.76より。
- ^ abc ノッパーズ、2013、126–127。
- ^ Knoppers 2013、128–129 ページ。
- ^ abcd Pummer 2024、25ページ。
- ^ アミタイ 2007年、239頁。
- ^ abc Pummer 2024、24ページ。
- ^ プマー2022、32ページ。
- ^ ab Fine 2022、21ページ。
- ^ Fine 2022、20ページ。
- ^ プマー2024、26、32頁。
- ^ プマー2024、26-28頁。
- ^ プマー2024、36ページ。
- ^ プマー2024、34ページ。
外部リンク
- フランシスコ・ビブリカム・スタディウムのウェブサイトから、遺跡の全体図
文献
- アミタイ、オリ（2007年）。「シメオン・ハ・シャディークの歴史的文脈」ユダヤ研究ジャーナル。58 （2）：236-249。doi ：10.18647/2733/ JJS -2007。
- エンジェル、ジョセフ L. (2022)。「『同族』か『異民族』か？：ハスモン朝からミシュナまでのユダヤ人とサマリア人」。ファイン、スティーブン（編）『サマリア人：聖書の民』。ブリル。pp. 53–60。doi : 10.1163 /9789004466913。ISBN 978-900446690-6。
- ボージェル、ジョナサン (2016)。「ヨハネ・ヒルカノスによるサマリア神殿の破壊：再考」。聖書文学ジャーナル。135 (3): 505–523。doi :10.15699/jbl.1353.2016.3129。JSTOR 10.15699 / jbl.1353.2016.3129。
- ダール、シモン（2010）。「イスラエルにおけるサマリア人研究の考古学的側面」後期古代考古学。6 （1）：189-198。doi ： 10.1163 /22134522-90000134。
- ファイン、スティーブン（2022年）。「『魂の慰め、心の保証人、そして真実の確信』：アビシャの巻物」ファイン、スティーブン（編）『サマリア人：聖書の民』ブリル。pp. 15–30。doi ：10.1163 /9789004466913。ISBN 978-900446690-6。
- カルトヴェイト、マグナー（2012年）。「第二神殿とサマリア人の神殿」。フレイ、イェルク、シャトナー・リーザー、ウルスラ、シュミッド、コンラッド（編）『サマリア人と聖書』。デ・グルイター。pp. 66–80。doi : 10.1515/ 9783110294361.67。ISBN 978-311029409-5。
- ノッパーズ、ゲイリー・N. (2013)。ユダヤ人とサマリア人：初期の関係の起源と歴史。オックスフォード大学出版局。doi : 10.1093/acprof:oso/ 9780195329544.001.0001。ISBN 978-019532954-4。
- Magen, Yitzhak (2007)。「考古学的証拠に照らしたゲリジム山のサマリア神殿の第一期の年代」。Lipschits, Oded、Knoppers, Gary N.、Albertz, Rainer (編)。紀元前4世紀のユダとユダヤ人。ペンシルベニア州立大学出版。pp. 157–212。doi :10.1515 / 9781575065809。ISBN 978-157506580-9。
- プマー、ラインハルト（2022年）。「サマリア人の幕屋：シナイから祝福の山まで」。ファイン、スティーブン（編）『サマリア人：聖書の民』ブリル社。pp. 31–40。doi ： 10.1163 / 9789004466913。ISBN 978-900446690-6。
- Pummer, Reinhard (2024)。「サマリアのシナゴーグのモザイクとゲリジム山の神殿」。Zsengellér, József (編)。時代を超えたサマリア人: サマリアの歴史、テキスト、解釈、言語学、写本に関する研究。Studia Samaritana。第14巻。De Gruyter。pp. 23–42。doi :10.1515/9783111435732-003。ISBN 978-311143573-2。
- ショルチ、ステファン（2022年）。「『真実を嘘と交換し、別の場所を選んだ人々は悲惨だ』：サマリア人とユダヤ人の分裂に関するサマリア人の視点」ファイン、スティーブン（編）『サマリア人：聖書の人々』ブリル。pp. 41–52。doi ：10.1163 /9789004466913。ISBN 978-900446690-6。
- シュワルツ、セス（2001年）。帝国主義とユダヤ社会、紀元前200年から紀元後640年 古代から現代までのユダヤ人、キリスト教徒、イスラム教徒。プリンストン大学出版局。ISBN 978-019532954-4. JSTOR j.ctt7srjb.