天葬

天葬（チベット語：བྱ་གཏོར་、ワイリー語：bya gtor、直訳すると「鳥にまかれた」^[1]）は、人間の死体を山頂に置き、風雨にさらされて分解するか、腐肉食動物、特にハゲワシやカラス科の鳥に食べさせる葬儀の慣習である。同様の脱肉習慣はゾロアスター教の埋葬儀式の一部であり、死者はダクマと呼ばれる石造りの構造物の上で風雨や腐肉食鳥にさらされる。^[2]天葬はチベット、青海省、四川省、内モンゴル、モンゴル、 ネパール、ブータン、シッキムやザンスカールなどのインドの一部に特有のものである。^[3]埋葬の準備と空中葬の場所は、密教の伝統では納骨堂として理解されている。中国共産党は文化大革命中に封建的な迷信としてこの慣習を完全に禁止し、ハゲワシの個体数が激減したという主張からこの慣習を制限し続けているため、今日ではそのような場所はほとんど残っていない。^{[4] [5]}

チベット人の大多数と多くのモンゴル人は、魂の輪廻を説く密教を信仰している。遺体は空っぽの器なので、保存する必要はない。鳥が食べたり、自然に分解されたりするかもしれない。天葬の目的は、遺体をできるだけ寛大に処分することである（この慣習のチベット語名の由来）。チベットと青海省の多くの地域では、地面が固くて岩だらけで墓を掘ることができず、燃料と木材が不足しているため、天葬は伝統的な仏教の火葬の慣習よりも実用的であるのが一般的だった。火葬は高僧や他の高官に限られていた。 ^[6]

空中埋葬を行った他の民族としては、コーカサスのグルジア人、アブハジア人、アディゲ人がおり、彼らは遺体を中空の木の幹に埋めた。^{[7] [8]}

「天葬」は西洋の用語であり、チベット人はこれを「鳥に施しをする」または「山に運ぶ」と呼んでおり、使用していません。^[9]この習慣は「天葬」と呼ばれることもあります。^[10]

チベットの天葬は、ダンパ・サンゲ（1117年没）が導入したチョーダの慣習から発展したものかもしれないが、他の証拠は、死者の肉を剥ぎ取って動物を供えるという非仏教のゾロアスター教の慣習を採用したことを示唆している。 ^{[11] [12]}これらの慣習はおそらく実用的な考慮から生まれたものであるが、^{[13] [14] [15]}ギョベクリ・テペ（現在から11,500年前）やストーンヘンジ（4,500年前）で発見された天葬の証拠と疑われるものに似た、より儀式的な慣習に関連している可能性もある。 ^{[要出典]チベットの大部分は}森林限界より上にあり、木材の不足により火葬は経済的に実行不可能である。さらに、活動層の深さは数センチ以下で、表面の下には 固い岩石や永久凍土があるため、地表下への埋葬は困難である。

この習慣は、12世紀の土着の仏教論文に初めて記録されており、俗に『死者の書』（バルド・トドル）と呼ばれています。^[16]チベットのタントラ教がこの儀式に影響を与えたようです。^{[17] [18]}遺体はラマ僧または達人からの指示に従って切り刻まれます。^[19]

モンゴル人は伝統的に死者を埋葬していたが（裕福な首長の場合は人や動物を犠牲にすることもあった）、明朝時代にアルタン・ハーンの下でチベット仏教に改宗したトゥメド族は天葬を採用した。その後、他の旗印も満州族の清朝の下で改宗した。^[20]

天葬は当初、中華人民共和国とモンゴルの共産党政権によって原始的な迷信と衛生上の懸念として扱われ、両国とも多くの寺院を閉鎖し^[20]、文化大革命の間は禁止された^[4]。天葬は「後進的な」習慣、文化、思想を表すために共産党が使用した包括的な用語である「四旧」の一つとみなされたためである。これらの政策の結果、多くの死体は単に埋葬されるか、川に投げ込まれることになった。多くの家族は、これらの人々の魂は決して煉獄から逃れられず幽霊になったと信じていた。それでも天葬は農村部で実践され続け、近年では公式に保護されている。しかし、都市部近くでの実践の規制や農村部のハゲタカの減少など、いくつかの理由から、この習慣は減少し続けている。最後に、チベットの慣習では、遺体を納骨堂まで運ぶヤクは解放されるべきであり、この儀式は火葬場での儀式よりもはるかに高価になる。^[21]

チベット仏教徒にとって、天葬と火葬は、人生の無常さを教える教えの典型です。^[19] ジャトールは、死者とその残された親族が生き物を養うために食べ物を提供しているため、死者の寛大な行為と見なされています。このような寛大さとすべての生き物に対する慈悲は、仏教において重要な美徳です。^[22]

ジャトールは死者を天空または聖なる領域と結びつける意味もあると示唆する観察者もいるが、これは知識豊富な解説や目撃者の報告のほとんどと一致していないように思われる。それらの報告は、チベット人がこの時点で生命は完全に体から離れ、体には単なる肉しか含まれていないと信じていることを示唆している。

夜に死者の化身が現れる場合、通常は死者を直接知る人だけがそれを観察します。

ジャトールの伝統と習慣は、伝統的なチベット医学とタンカの 図像に、人体の内部の仕組みに関する特別な洞察をもたらしました。人骨の一部は、カパラ（頭蓋骨のカップ）やカンリン（大腿骨のラッパ）などの儀式用の道具に使用されました。

「象徴的な骨飾り」（サンスクリット語：aṣṭhiamudrā、チベット語：rus pa'i rgyan phyag rgya ）は、「ムドラ」または「印」としても知られています。ヘヴァジュラタントラでは、象徴的な骨飾りを五つの智慧と同一視しており、ジャムゴン・コントゥルはヘヴァジュラタントラの注釈の中でこれをさらに説明しています。^[23]

伝統的なジャトールは、チベット（およびチベット人が伝統的に居住する周辺地域）の特定の場所で行われます。ドゥリクン寺院は、最も重要な 3 つのジャトールの場所の 1 つです。

この儀式は、この目的のために長い間使われてきた大きな平らな岩の上で行われます。納骨堂の敷地 ( durtro ) は常に周囲よりも高くなっています。平らな岩だけで構成される非常にシンプルなものもあれば、寺院や仏塔(チベット語でチョルテン) を組み込んだより手の込んだものもあります。

親族はジャトールの間、近くに留まることもある^[24]が、直接見ることができないような場所に留まることもある。ジャトールは通常、夜明けに行われる。

完全なジャトールの手順（以下に説明）は複雑で費用がかかります。それを支払う余裕のない人は、単に死者を高い岩の上に置いて、遺体が分解するか、鳥や動物に食べられるようにします。

2010年、著名なチベットの化身ラマであるメトル・テンジン・ギャツォは、四川省セルタル県のラルンガル仏教学院近くの天葬地を訪れ、その劣悪な状態に落胆した。死者の尊厳を回復し、ハゲタカにとってより良い環境を作るという目標を掲げ、その後、ラマは遺体を解体する台座を再建・改良し、その周りに多くの像やその他の彫刻を追加し、訪問者の便宜を図るために大きな駐車場を建設した。^[25]

観察者による説明はさまざまです。以下の説明は、米国とヨーロッパの観察者による複数の説明からまとめたものです。

施術の前に、僧侶が体の周りでマントラを唱え、ジュニパーの 香を焚くことがあります。ただし、儀式は前日に行われることが多いです。

遺体を解体する作業は僧侶によって行われることもありますが、より一般的にはロギャパ（遺体を解体する人）によって行われます。目撃者の証言はいずれも、ロギャパが厳粛に儀式的に作業を行うのではなく、他の肉体労働のときと同じように話したり笑ったりしていたと述べています。仏教の教えによると、これにより死者の魂が生と死の間の不確かな世界から次の人生へと移行しやすくなります。

いくつかの記録では、天葬の儀式を行う人物をトクデンと呼んでいます。トクデンとはチベット語で「儀式の達人」を意味します。トクデンは埋葬の儀式において重要な役割を担っていますが、社会的地位の低い人々であることが多く、死者の家族から報酬を受け取ることもあります。

多くの話によると、ハゲワシにはその死骸が丸ごと与えられ、骨だけが残ったら木槌で砕き、ツァンパ（お茶とヤクのバターまたはミルクを加えた大麦粉）と一緒に挽いて、ハゲワシが立ち去るのを待っていたカラスやタカに与えるそうです。

ある話によると、リーダーのロギャパが手足を切り落とし、体をバラバラに切り刻み、それぞれの部分を助手に渡した。助手たちは石を使って肉と骨を叩き潰してペースト状にし、それをツァンパと混ぜてからハゲワシに食べさせたという。場合によっては、トクデンは肉屋の道具を使って体を分割することもある。

内臓は取り除かれて別々に処理されることもあったが、それも鳥の餌となった。頭髪は切り取られてそのまま捨てられることもあるが、ドゥリグンでは少なくとも一部の髪は修道院の一室に保管されているようだ。

目撃証言のいずれも、ジャトールでどのようなナイフが使用されるかは明らかにしていない。ある情報源は、それは「儀式用の皮剥ぎナイフ」またはトリグ（サンスクリット語でカルティカ）であると述べたが、別の情報源は、トリグは女性の道具であると考えられている（一方、ロギャパは男性専用のようだ）と指摘し、懐疑的な見方を示している。

この儀式に参加する種は、典型的にはヒマラヤハゲワシとシロエリハゲワシです。

毎日何度もハゲワシを供える場所では、鳥に餌を食べさせるように誘導しなければならないことがあり、儀式の踊りでそれを達成できることもある。仏教の信仰によれば、餌を食べに来るハゲワシの数が少ない場合、ハゲワシが飛び去った後に遺体の一部が残っている場合、または遺体にまったく手が付けられていない場合は不吉な前兆である。^[5]このようなケースは死者にとって悪い影響を与え、悪い人生を送ったか悪いカルマを積んだ可能性があり、その結果悪い生まれ変わりが決まっていることを示していると考えられている。^[26]

捧げられる死体が少ない場所では、ハゲタカはより熱心で、最初の準備段階では棒で追い払わなければならないこともある。特定の埋葬地で食べられる死体の数には制限がある場合が多く、ラマ僧は別の場所を探すことになる。特定の埋葬地に死体をあまりに多く捨てると、幽霊が出ると信じられている。

ハゲワシは天葬にとって重要な存在であるだけでなく、生息地の生態系にとっても重要な存在である。ハゲワシは地上の腐肉食動物であるため、死骸の除去や栄養の循環に貢献している。^[27]個体数の急激な減少により、1988年に中華人民共和国野生生物保護法により、ハゲワシの特定の種が国家保護野生動物リストの「希少種」または「絶滅危惧種」カテゴリーに追加されました。^[27]天葬地周辺の中国の地方政府は、これらの儀式中にハゲワシを妨害しないように規制を設け、またハゲワシの健康を害することを防ぐために、感染症や中毒症で死亡した個体は天葬を受けさせないように規制を設けています。^[5]

• 海葬 – 埋葬の方法
• 埋葬樹 – 死体を支えるために使われる樹木または単純な構造物
• 死体の処理 - 埋葬方法
• 沈黙の塔 – ゾロアスター教の化身の建造物

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