多様な精神における啓発的な講話

多様な精神における啓発的な講話

著者	セーレン・キェルケゴール
原題	Opbyggelige Taler i forskjellig Aand
仮題	さまざまな精神における啓発的な講話
翻訳者	ダグラス V. スティア、デイビッド F. スウェンソン、AS アルドワース、WS フェリー、ハワード V. ホン、エドナ H. ホン
言語	デンマーク語
主題	キリスト教
公開済み	1847年3月13日
出版地	デンマーク
英語で出版	1938年 - 最初の翻訳、1955年、1993年、最後の翻訳2009年
メディアタイプ	ペーパーバック
ページ	442
番号	9780691140773
先行	二つの時代：文学評論
に続く	愛の作品

『諸霊における啓発的な講話』（デンマーク語： Opbyggelige Taler i forskjellig Aand、別名『諸霊における啓発的な講話』）は、セーレン・キェルケゴールが1847年に著した本である。この本は、1843年の『Either/Or』や他の多くの講話と同様に、3部に分かれている、個人の良心の中に罪悪感と罪悪感の概念のための場所を作り出すことに取り組んでいた。彼は、ヨハン・フォン・ゲーテとフリードリヒ・ヘーゲルの両者が生み出した理性と自然に関する考えについて論じた。この本は、自然と理性が完全であるという 考えに対する彼の応答である。

この本の最初の部分は、自分は何も罪を犯していないと主張する人々に異議を唱えています。キルケゴールは、テキスト全体を通して次のような疑問を投げかけています。「忍耐とは何か？忍耐とは、避けることのできない苦しみを自ら進んで引き受ける勇気ではないのか？」「あなたは今、自分が一人の人間であることを自覚し、それによって神の前での永遠の責任を自覚するような生き方をしているだろうか？」「悪は、悪人と同じように、自分自身と対立し、自分自身の中で分裂しているのではないか？」「他人の前では自分自身よりも恥ずかしいが、見かけよりも存在を恥ずかしいと思うのはどういうことか？」「耳を植えた者は聞くべきではないのか？しかし、反対の結論も同じくらい美しく説得力があるのではないか？愛を犠牲にして生きている人は、神は愛であると信じるべきではないのか？」「あなたは自分の仕事を遂行するためにどのような手段を用いているのか？あなたにとって手段は目的と同じくらい重要か？まったく同じくらい重要なのか？」^[1]

2 番目の部分は、自然は完璧であるという考えに関係しています。彼は、1843 年の Four Upbuilding Discoursesで行ったように、ヨブについて論じています。彼は、「沈黙している友人たちはヨブを自分たちと比較しませんでした。これは、彼らが黙ってヨブを尊敬していたことがなくなり、沈黙を破って苦しんでいるヨブを攻撃するまで起こりませんでしたが、彼らの存在がヨブに自分自身と比較するよう促しました。沈黙しているとしても、比較によってその存在がまったく意味を持たないような形で存在する個人は存在しません。せいぜい、これは子供によって行うことができますが、子供は確かに野のユリや空の鳥に似たところがあります。」と述べています。 「神は人間を孤立させ、すべての人間を別個の、異なる個体にしました。それは、最初の思考の無条件の性質に暗示されています。個々の動物は孤立しておらず、無条件に独立した存在ではありません。個々の動物は数であり、最も有名な異教徒の思想家が動物のカテゴリーと呼んだもの、つまり群衆に属します。絶望して最初の思考から目をそらし、比較の群衆に飛び込む人間は、比較によって優れているか卑しいかに関係なく、自分自身を数にし、自分を獣と見なします。しかし、ユリによって、心配している人は孤立し、すべての人間的、またはおそらくより正確には、個人間の非人間的な比較から遠く離れます。」^[2]

第三部は、抽象的な概念と具体的な例を扱っています。キルケゴールは、最初の著書『二者択一』で、A と B としてのみ知られている個人について書いています。その後、A を『反復』 (1843)の若者に、B を彼の指導者である精神科医コンスタンティン・コンスタンティウスにすることで、これらの個人をそれほど抽象的ではなくなりました。『反復』を出版したのと同じ日に、『恐れとおののき』を出版し、アブラハムが神と二人きりで神の命令に従うべきかどうか考えている個人として描かれました。彼は執筆を続け、キリストという具体的な人間にたどり着き、キリストに従うことの喜びについて書いています。彼はヘーゲルの倫理やゲーテの美学に反対しているわけではありませんが、キリストに従うことが唯一必要なことだと考えています。そして、その二心は、一人の個人にとって精神の病の始まりです。

この本は、彼の18の啓発的説教 のいくつかと同様に献辞で始まりますが、この本は父親に捧げられたものではなく、「その一人の個人」に捧げられています。彼はこれらの説教を出版し、後に「群衆は真実ではない」^[3]というより長い献辞を書き、その中でこう書いています。

現在では大幅に改訂され、拡大されているこの書簡は、「さまざまな精神における建設的な講話」に収められている「その一人の人物」への献辞に添える目的で書かれました。コペンハーゲン、1847 年春。

ウォルター・ローリーは、1939年と1962年にキルケゴールの『作家としての私の仕事の観点』を翻訳し、セーレン・キルケゴールの『作家としての私の活動』（1851年）をその本に収録した。ここでキルケゴールは次のように書いている。「私は再び「あの個人」に宗教的に自分を結びつけた。この個人には、（『結びの追記』の後の）次の重要な作品が捧げられた。私は『さまざまな精神における啓蒙的講話』、あるいはむしろその本の最初の部分、告白を勧める部分について言及している。おそらく私が最初に「あの個人」というカテゴリーを使ったときには誰も気づかなかっただろうし、啓蒙的講話のすべての号の序文でそれが定型的な形で繰り返されていることにも誰もあまり注意を払わなかっただろう。宗教的に言えば、公というものはなく、個人だけが存在する。なぜなら、宗教とは真剣さであり、真剣さとは個人だからである。」^[4]

この本には序文があり、キルケゴールは同名の本の序文に注意を払うように言っています。この本には献辞もあります。以下は序文の前半です。キルケゴールは、個人が学習者になるためには機会（必要性）を伴わなければならないと考えています。

序文：この小冊子（時折の講演とも言えるが、話し手を権威者にするような機会も、読者を学習者にするような機会もない）は、現実の状況では空想、昼間の夢のようなものだが、自信がないわけではなく、実現への希望もないわけではない。この本は、この本をその人に完全に捧げ、その人の心に浮かんだかのように受け取ってもらいたいと願う、私が喜びと感謝を込めて読者と呼ぶ、ただ一人の人、自分のために進んでゆっくり読み、繰り返し読み、声に出して読む、ただ一人の人を求めている。もしこの本がそのような人を見つけたら、その人がこの本と理解を自分の中に留め、自分の中に自分のものとして保持するとき、隔絶の遠さの中で理解は完成する。p. 5

『告解に際して』^[5]は、『想像上の機会に関する三つの講話』（告解の儀式に際して）の最初のセクションの追記である。このセクションは『心の清らかさとは一つのことを望むことである』とも題されている。^[a]

キルケゴールは、人が人生において「正しい」道を歩んでいるかどうかを知るにはどうしたらよいかと問いかけます。神の前での告白と悔い改めが、二心についての警告を伴った彼の答えです。もし一人の人間がこの章で問われているすべての質問を自分自身に問いかけ、一心不乱に行動することを避けるために使われるすべての言い逃れを見つけようとすれば、その人は「私は無実だ」と言うのは非常に難しいことに気づくでしょう。『愛の営み』（1847年）で、彼は読者に「ただ一つのことだけを熱心に望み、善のためにすべてを犠牲にしたいと熱心に願う熱狂者を想像してください」と問いかけます。 ^[7]ここで彼は祈りの内なる性質について書いています。彼はこう言います。

神はあなたの告白によって何も知りませんが、告白するあなた自身が知るのです。あなたが隠そうとしていることの多くは、全知の神に気づかせることによって初めて知ることになります。恐ろしい犯罪さえ犯され、血さえも流されます。そして多くの場合、罪を犯した者について、彼は自分が何をしているのか知らなかったとしか言えないような形で犯されます。おそらく彼は、悔い改めによって、自分が何をしたのかを知ることなく死んだのでしょう。実際、情熱は自分が何をしているのか本当に知っているのでしょうか。これは情熱の迎合的な誘惑であり、見かけ上の言い訳ではないでしょうか。それは、情熱がその瞬間に永遠を忘れてしまったために、情熱が人の人生を単なる瞬間に変えてしまったために、情熱が盲目の主人に不誠実に仕えながら、盲目の奴隷のように仕えさせようと努めているからです。憎しみ、怒り、復讐、落胆、憂鬱、絶望、将来への不安、世界への信頼、自分への信頼、同情さえも混じった自尊心、友情さえも混じった嫉妬、そして変化したが改善されたわけではない性向、これらが人の中に存在するとき、無知という欺瞞的な言い訳がなかったとしたら、それはいつのことだったでしょうか。もし人がそれらについて無知であり続けるなら、それはまさに全知なる神についても無知であり続けるからではないでしょうか。

怠け者は常に想像力が豊かで、物事をどう整理するか、あれやこれやが済めばどれだけ楽になるかをすぐに考えます。自分がやらなければならないのはあれやこれやであるという事実についてはあまり考えません。… 人が頼るべきは意志だとは考えません。そうです、すべてが崩壊したときに人がすがらなければならないのは意志だと考えています。意志が動かすものではなく、意志そのものが動かされるべきものであり、意志そのものは揺れ動くものであるため支えられなければならないものであり、理由、考慮、他人の助言、経験、行動規範によって動かされ支えられなければならないものと考えています。

セーレン・キェルケゴール『様々な精神における建設的な講話』ホン社、pp. 23、73-74

彼は「あなたが一人の人間であるという認識によって、良心は何を強調したいのか？」と問います。（洪 p. 132）彼はこう答えます。

善なるものと共にあり、善なるものと共に留まることを決意することは、真理があらゆることをする意志を表す簡潔な表現であり、この表現では、行動するか苦しむかという、より本質的な人生や人間の状態の多様性に関して区別を認めない平等が維持される。なぜなら、苦しんでいる者は、決意において善なるものと共にあることもできるからである。… 至高のものに関して、あらゆることをする意志に関して、仕事がどんなに大きくてもどんなに小さくても、全く違いはない、神に感謝せよ。ああ、永遠なるものは私たち人間にとってなんと慈悲深いことか！ セーレン・キェルケゴール『様々な精神における建設的な講話』、ホン、p. 79-80

その後、キルケゴールは『愛のわざ』の中で、アルキメデスと新約聖書 の比喩を使って、純粋な心を持つことの意味の本質を要約しています。

キリスト教を自分のものにすれば、キリスト教はあなたに世界の外にある一点を示し、それによってあなたは天地を動かすでしょう。そうです、あなたはさらに素晴らしいことをするでしょう。あなたは天地をとても静かに、とても軽やかに動かし、誰にも気づかれないようにするでしょう。世界はちょっとした変化を達成するために大きな音を立て、山がネズミを生むように、何の理由もなく天地を動かします。キリスト教は無限の変化をまるで何もないかのように静かに行います。それはとても静かで、この世の何物にも起こり得ません。それはとても静かで、内なる心が死んだ者だけが起こり得ます。実際、キリスト教とは内なる心以外に何があるでしょうか！愛は純粋な心と良心と誠実な信仰から生まれなければなりません。しかし、私たちは愛は良心の問題であるという一条に注意を集中することを選びます。それは本質的に他の二つを含み、本質的に他の二つが言及するものです。愛の働き、ホン、pp. 136–137

最初の講話 (人間であることに満足すること) は、比較と選択、そして一度下した選択を神に委ねる方法について扱っています。彼は、ゲーテの『プロピュラーン』で「若者は、自然と芸術に魅了されると、精力的に努力すればすぐに最も奥深い聖域にたどり着けると考える。しかし、長い放浪の末に、人は外庭にとどまっていることに気づく。このような観察から、この題名が思い浮かんだ。階段、門、入口、玄関、外と内室、聖なるものと日常の間の空間でのみ、私たちは普通、友人と過ごすことができる」と書いていることを繰り返していたのかもしれません。^{[8]キルケゴールはゲーテとは違った方法で自然について書いていますが、どちらも自然を人類の教師と見ており、キルケゴールは「内なる存在」、つまり}魂について多くを書いているという点で似ています。^[9]

キルケゴールは、ユリといたずらな鳥についての素晴らしい物語を書きました。それは次のように始まります。

昔々、小さな小川のそばの人里離れた場所にユリが一輪咲いていました。そのユリは、イラクサや、その近くの他の小さな花にもよく知られていました。福音書の真実の物語によれば、ユリは栄華を極めたソロモンよりも美しく着飾っており、その上、一日中楽しく、何の心配もありませんでした。流れる水がささやいて消えていくように、いつの間にか、そして至福のうちに時間が過ぎていきました。ある日、小鳥がやって来てユリを訪ねました。翌日もまたやって来ましたが、数日後にまたやって来ました。ユリはそれが奇妙で不可解だと感じました。花と同じように、鳥が同じ場所に留まらないのは不可解で、鳥がそんなに気まぐれなのは奇妙でした。しかし、よくあることですが、ユリはまさにその気まぐれな鳥だからこそ、ますます鳥に恋をしていきました。セーレン・キェルケゴール『様々な霊たちによる啓発的講話』、ホン、p. 167 後に彼は、森の鳩と飼い鳩について書いた。p. 174ff

2番目の講話は、「鳥から人間であることの素晴らしさを学ぶ」ことで悩みから気をそらすことを扱っています。^[10]デイビッド・F・スウェンソンは、ポール・L・ホルマーの尽力により1958年に出版されたキルケゴールの講話のいくつかを翻訳しました。キルケゴールは「人類共通の栄光」について書いています。^{[11]これは、}マタイによる福音書第6章24節から終わりまでのテキストに基づいた3つの講話のうちの2番目でした。1993年にハワード・V・ホンがキルケゴールの本を翻訳したとき、それは「人間であることの素晴らしさ」と題されました。

ユリと鳥についての3つの談話の構造は次の通りです。最初の談話は美的、2番目は倫理的、3番目は宗教的です。セーレン・キェルケゴールの日記と論文VIII A 1 1847

キルケゴールは、人間に与えられた、自然にはない才能、良心について書いています。良心を使うことで、私たちは時間と未来について知ることができます。それは自然には分からないことです。^[12]彼は、4か月後に出版した『愛の営み』の中で、人間の愛する能力と自然の独自性を要約しています。

愛は自分の利益を求めません。本当に愛する者は、自分の独自性を愛するのではなく、逆に、すべての人をその独自性に従って愛します。しかし、「自分の独自性」とは、その人自身のものです。つまり、愛する者は自分の利益を求めません。それどころか、他人の利益を愛するのです。しばらく自然を見てみましょう。自然、あるいは自然の中の神は、生命と存在を持つさまざまなものすべてを、なんと無限の愛で包み込んでいることでしょう。あなた自身が何度も眺めて喜んだもの、牧草地の美しさを思い出してください。

愛には違いはありません。まったく違いはありません。しかし、花にはなんと大きな違いがあるのでしょう。最も小さく、最も取るに足らない、最も印象に残らない花、すぐそばの周囲からさえ無視されるかわいそうな小さな花、注意深く見なければ見つけることのできない花でさえ、これもまた愛にこう言っているかのようです。私自身の中に何か、独特のものになれ。そして愛は、それが独自のものになるのを助けますが、それはかわいそうな小さな花がこれまであえて望んでいたものよりはるかに美しいものなのです。

なんという愛でしょう！ まず、愛は区別をしません。まったく区別しません。 次に、最初とまったく同じように、愛は多様なものを愛することで無限に区別します。 素晴らしい愛です！ 愛することにおいてまったく区別をしないほど難しいことは何もありません。そして、まったく区別をしないのであれば、区別することほど難しいことは何もありません！ 自然が私たち人間だと仮定してください。厳格で、横暴で、冷たく、偏狭で、心が狭く、気まぐれです。 そして、牧草地の美しさに何が起こるか想像してください。そう、想像してください。

人間同士の愛の関係においても同じです。真の愛だけが、それぞれの人間をその人の個性に応じて愛します。頑固で横暴な人は柔軟性に欠け、他人を理解する柔軟性に欠けています。彼はすべての人に自分のものを要求し、すべての人が自分のイメージに変身し、自分の人間像に合わせて整えられることを望んでいます。頑固で横暴な人は、創造することができないとしても、少なくとも変身することを望んでいます。つまり、どこを指しても「ほら、それは私のイメージだ、それは私の考えだ、それは私の意志だ」と言えるように、自分のものを求めているのです。愛の作品、ホン 1995 年、p. 269–270

3番目の講話は、ハワード・V・ホンによる「人間であることで約束される祝福された幸福」と題された。キルケゴールは、野原の獣ではなく人間であることの重要性を常に強調している。なぜなら、選択という賜物が与えられているからだ。「選択。私の聴衆よ、これより輝かしいことを一言で表現する方法をご存知ですか！ 毎年話し合ったとしたら、選択、つまり選択権を持つことより輝かしいことを言えるでしょうか！ 正しく選択することが唯一の祝福であることは確かに真実だが、選択自体が輝かしい状態であることは確かだ。」^[13]キルケゴールは、最初の著書『Either/Or』でこの選択について書き始め、最初は美学者として、次に倫理学者として書いた。ヘーゲルは、歴史と哲学は後から来て出来事を説明するべきだと考えた。キルケゴールは、先に来る方が良いと考えた。

世界に、世界がどうあるべきかを教えたいという願望について、あと一言。少なくとも、そのような目的のためには、哲学は常に遅すぎる。哲学は、世界の思想として、現実がその形成過程を終え、準備が整うまで現れない。したがって、歴史は、現実が成熟して初めて理想が現実の対照として現れ、現実世界をその本質において把握し、それを知的王国に形作るという概念の教えを裏付けている。哲学がその灰色を灰色で塗りつぶすとき、ある生命形態は老い、灰色によって若返ることはできず、知られることしかできない。ミネルヴァのフクロウは、夜の影が集まるときにのみ飛び立つ。

• ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル（1770–1831）『法の哲学』 SWダイド訳、クイーンズ大学カナダ1896年版、序文xxx

首を吊れば後悔する。首を吊らなければ、そのことも後悔する。首を吊っても吊らなくても、両方を後悔する。首を吊っても吊らなくても、両方を後悔する。これが、紳士諸君、すべての哲学の要諦である。スピノザが言うように、私がすべてを行為的に見るのはある瞬間だけであるが、私は常に永遠的に生きている。どちらか一方を行った後、その反対のものを組み合わせたり調停したりしているので、そのように生きていると考える人は多い。しかし、これは誤解である。なぜなら、真の永遠はどちらか一方の後ろにあるのではなく、その前にあるからである。したがって、彼らの永遠は一時的な瞬間の苦痛の連続となり、二重の後悔に消費されることになる。

セーレン・キェルケゴール『Either/Orパート I』スウェンソン p. 37–39

正しいかどうかあまり考えずに「ごめんなさい」と言うのは、よく育てられた子供のしるしであり、また、悔い改める気持ちがあり、神を訴えず、悔い改めてその悔い改めの中で神を愛するのは、高潔な人で心の深い人のしるしです。これがなければ、その人の人生は無に等しく、ただの泡沫です。確かに、もし私の人生が、私自身に落ち度がないのに悲しみと苦しみと織り交ぜられ、自分を最も偉大な悲劇の英雄と呼び、自分の苦悩で気を紛らわせ、それを名指しして世界に衝撃を与えることができるとしたら、私の選択はこうです。私は英雄の衣装と悲劇の哀愁を脱ぎ捨てます。私は、自分の苦しみを誇りに思えるような苦悩した者ではありません。私は、自分の侮辱を感じる謙虚な者です。私が苦しんでいることを表す言葉はただ一つ、罪悪感、私の痛みを表す言葉はただ一つ、悔い改め、私の目の前にある希望はただ一つ、許しです。そして、もしそれが私にとって難しいことがわかったら、ああ、そのときはただ一つ祈るだけです。私は地上に身を投げ、朝から晩まで、世界を統べる天の力に、ただ一つの恩恵を求めて、悔い改めが許されるようにと訴えます。なぜなら、私を絶望に陥れ、すべてをその中に沈めてしまう悲しみを私はただ一つ知っているからです。悔い改めは幻想であり、それが求める許しに関してではなく、それが前提とする非難に関して幻想であるということです。

セーレン・キェルケゴール『Either/Orパート II』Hong p. 237–238

霊的に理解すると、一時性と永遠性は秤にかけられるべき二つの大きさです。しかし熟考するためには、人は今度は第三者になるか、二つの大きさに対して第三の立場を持たなければなりません。これが選択です。人は秤にかけ、熟考し、選択します。しかし、ここでは二つの大きさが同じ重さになることは決してありません。もちろん秤ではそうなる可能性があり、関係は平等であることを示しています。いいえ、神に感謝します。それは決して起こりません。なぜなら、永遠を正しく理解すると、すでにある程度の重みがあり、これを理解することを拒む人は、本当に熟考を始めることはできないからです。ですから、人は始める前に熟考するのです。

• セーレン・キェルケゴール『様々な精神における建設的な講話』1847年、香港、p.306-307

キルケゴールは、選択肢を持つことだけでなく、それをどのように使うかを学ぶことも重視しています。彼は結論として、「しかし、ユリと鳥のそばで悲しみに暮れたとき、心配していた人は、心配事以外のことを考えるようになった。人間であることでどんな祝福された幸福が約束されているかを考え始めたのだ。ユリが枯れて、その美しさがわからなくなっても、葉が地面に落ちて、鳥が飛び去っても、野原が暗くなっても、神の国は季節によって変わるものではない！ だから、残りのものは長くても短くても必要だ。これらすべてのものが欠けているときや持っているときは、その瞬間が議論の対象となり、死によって永遠に忘れ去られるまで、神の国は最初に求められるものであるが、最終的には永遠に存続するものでもある。そして「廃止されるものが栄光に満ちたものであったなら、残るものはさらに栄光に満ちたものとなるだろう。^[14]貧困の中で生きることが困難であったなら、貧困の中で死ぬことは確かにより容易な分離にすぎないに違いない！」^[15]

ケンブリッジ大学の AS アルドワースと WS フェリーは1955 年に『苦難の福音』を翻訳しました。以下は彼の序文からの抜粋です。

キルケゴールは、三部作『別の方向からの啓発的講話』で、一般的な宗教的・哲学的立場からキリスト教特有の立場へと移行した。『苦しみの福音』はその三部作の第三部であり、キルケゴールの成熟した思想の構造の中心的柱となっている。「[これらの講話の]テーマは私たちの苦しみである。また、私たちの苦しみに関係し、私たちの苦しみにふさわしいのも福音である。苦しみの中に喜びが含まれているのは信仰の領域であり、この福音は苦しむ人々の固有の特性である。したがって、人生で最も無意味な要素に意味があることを明らかにすることが、この本の目的であると言えるだろう。これはキリスト教の信仰のかなり良い定義であると考えられるかもしれない。」^[16]

ここで彼は、キリストに従うことの意味と喜びについて書き始めます。これは彼が最初に書いたことではありませんが、時間をかけてキリストに従うことを学び、学びながら告白し、悔い改め、受け入れ、許しを与えることも学ぶことについて書いています。彼は、まず神の王国を求めること（マタイ6:33）と「神の前で沈黙すること」を学ぶことに重点を置いています。^[17]

最初の 3 つのテキストは、ルカ 14章 27 節「自分の十字架を負ってわたしについて来ない者は、わたしの弟子となることはできません」 、 マタイ 11章 30 節「わたしのくびきは有益、わたしの荷は軽い」、主イエス・キリストはこう言われている。「彼は子であったが、受けた苦しみによって従順を学んだ」、ヘブル 5 章 8 節。使徒行伝 5章 41 節。キルケゴールは、使徒であるという「名誉」を持つことがそれほど大きなことではないかもしれない理由について書いています。^[18] 「彼らは、キリストの名のために軽蔑されても当然とみなされたので、喜んで立ち去った」。彼は次のように結論づけています。

これまで、大胆な自信には勝利の力があるという考えの喜びについて考察してきました。また、使徒たちがこの考えの中で自分自身をどのように理解していたかについても思い起こしてきました。私たちは、この考えに含まれる喜び、勝利の喜びを誰にも隠そうとはしません。大胆な自信にはこの力があるという事実を、私たちは隠そうともしません。しかし、私たちは言葉を軽々しく扱うこともしません。それどころか、できる限り抑制的な影響力を発揮するために、私たちはその喜びに真剣な考察の重みを最善を尽くして加えました。この喜びに満ちた考えは、どんな方法でも危険なく使用でき、軽い風邪に使用できる、いわゆる無害な治療薬のようなものではなく、使用すると多少の危険を伴うものの、正しく使用すれば死に至る病から救ってくれる強力な薬です。セーレン・キェルケゴール『さまざまな精神における建設的な講話』 1847年、ホン1993年、339ページ

キルケゴールは、1 ポンドの金と 1 ポンドの羽毛を比較しました。彼は、羽毛に比べて金の価値が高いため、1 ポンドの羽毛の方が軽いと考えています。そして、1 ポンドの現世が 1 ポンドの永遠と等しいかどうか読者に判断を求めます。^[19]羽毛、金、現世、永遠、数字はすべて、この世界では価値があります。彼はこの第 3セクションで7 つの異なる講話を取り上げています。執筆中は宗教的な数字を一般的に使用しているようですが、常にキリスト教に特に言及しています。

キルケゴールは『非科学的結論の追記』で示した目的を達成したようだ。その目的とは、人々が宗教的であることの意味（神の前での告白と悔い改め）を忘れ、人間であることの意味も忘れ、したがってキリスト教徒になろうとすることの意味も忘れてしまったことが明らかになった、というものだ。彼は次のように述べている。

主な考えは、知識が豊富すぎるために、現代の人々は存在と内面性の意味を忘れており、思索的思考とキリスト教の間の誤解はそれによって説明できるというものでした。私は、宗教的に存在すること、ましてやキリスト教的に存在することの意味にすぐに到達しないように、そしてそのようにして疑念を後に残さないように、できるだけ過去に遡ることを決意しました。人々が宗教的に存在することの意味を忘れていたとしたら、おそらく人間的に存在することの意味も忘れていたでしょう。私は始めることを決意しました。まず、美学と倫理の存在関係を、存在する人間の中に存在させることです。^[20]しかし、これは決して教訓的に行われてはなりません。なぜなら、そうすると、誤解は、あたかも存在するということは特定の点について何かを知ることであるかのように、新しい誤解の中で即座に説明の試みを利用してしまうからです。これを知識として伝えると、受け手は何か知るべきものを得ていると誤解してしまい、再び知識に戻ってしまいます。セーレン・キェルケゴール『非科学的結論の追記』、ホン 1996 年、249 ページ

Edifiying Discourses in Diverse Spirits、またはUpbuilding Discourses in Various Spiritsは1847年3月13日に出版され、セーレン・キェルケゴールの2作目の著作の最初の本の一つである。彼の1作目の著作には、1846年3月30日に出版されたTwo Ages: A Literary Reviewまでの彼のすべての本が含まれていた。彼は、1846年2月27日にConcluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragmentsを出版したばかりだった。彼はペンネームの本と自分の名前で署名した本の両方を書いた。彼のEighteen Upbuilding Discourses はすべてセーレン・キェルケゴールが著者として署名したが、 Either/Or、Repetition、およびThe Concept of Anxietyなどの他の本はペンネームで出版された。ハワード・V・ホンは、この本は販売記録がなく、キェルケゴールの存命中に再版されなかったと述べている。

キルケゴールは以前、2 つの異なる書店、つまり PG フィリップセンの『Three Upbuilding Discourses』(1843 年)と CA ライツェルの『Biance Luno Press Repetition』 (印刷) を通じて自身の本を出版していました。この本は、別のデンマークの出版社、ライツェル フォルラグを通じて「謝礼ベース」で出版されました。出版コストは最小限でした。

最初の部分は1938年にダグラス・V・スティアによって英訳され、「心の純粋さは一つのことを志すことである」と題された。スティアはまた、1946年にデイヴィッド・F・スウェンソンが翻訳した「愛の業」の序文も書いた。^[21] ハワード・V・ホンとエドナ・H・ホンがすべ​​ての講話を翻訳し、プリンストン大学出版局が1993年に出版した。 ^[22]学者たちは一般に、講話よりも彼のペンネームの著作に注目した。

ハロルド・ビクター・マーティンは『憂鬱なデンマーク人、キルケゴール』（1950年）を出版し、この本について次のように述べています。

時間と永遠に関する反復の個人的な宗教的意味は、キルケゴールの印象的な講話「喜び」で明らかにされている。すなわち、あなたが時間的に失うものは、永遠に得られるということである。人間は、時間的存在の中で、時間的にしか時間的存在を失うことができない。人生の重大さは、人間がその時間的存在の中で永遠を失う可能性があるということである。そして、これは実際、キルケゴールの罪の定義である。時間的に永遠を失うこと。人間が追求しなければならないのは、永遠を永遠に得ることである。p. 60 ^[23]

ステットソン大学のロバート・L・パーキンスは、2005年に国際キルケゴール評論『Upbuilding Discourses in Various Spirits』を編集しました。この本は、セーレン・キルケゴールの著作に関心を持つ人々の学術的視点を提示しています。彼は、ASアルドワースとWSフェリーがUpbuilding Discourses in Various Spiritsを3部構成で出版し、『 Purify your Hearts』（1937年）、『Consider the Lilies』（1940年）、『Gospel of Suffering』（1955年）を出版し、1955年版は1964年にアメリカ版として再版されたと述べています。『Gospel of Sufferings』と『The Lilies of the Field』は、1948年にデイビッド・F・スウェンソンとリリアン・マーヴィン・スウェンソンによって翻訳されました。パーキンスの本は、以下の外部リンクにあります。

ダグラス・V・スティアは、1938年に出版した『Upbuilding Discourses in Various Spirits』第1部に対して長い序文を書いた。1937年の『Purify your Heart』は、1938年にスティアの手によって『Purity of Heart is to Will One Thing』となった。スティアによると、デンマークの学者エドゥアルト・ガイスマー（1871-1939）はこの本について「彼の著作の中で、この演説ほど神との関係から直接生まれたものはないと思う。キルケゴールを正しく理解したい人は、まずこの本から始めるのがよいだろう」と述べたという。^[24]

スティアは1948年に『人生への扉』を執筆し、その第4章をキルケゴールと『心の純粋さ』に捧げた。彼は「奇妙なほど普遍的な方法で、キルケゴールは古代と現代の両方であり、猛烈な砂漠の預言者であると同時に、現代生活の技巧にあまりにも精通しているため、それに騙されない都会の洗練された人物でもある」と述べた。^[25]

ガイスマーは1936年にプリンストン大学でキルケゴールについて講義しました。彼はこの本について次のように書いています。

悔い改めの道は、100ページ以上に及ぶ長い聖餐説教で説明されている。この説教のテーマは、「『心の清らかさ』は目的の単一性から成り立つ」ということである。キルケゴールは、善を願う場合にのみ一つのことを望むことが可能であり、そのような意志は、完全な一心で善を願う場合にのみ本物であると説明している。^[26]

ハワード・V・ホンは、1993年に妻のエドナ・H・ホンとともにこの本を翻訳しました。2005年に再翻訳されました。1993年のホンの序文では、キルケゴールは生涯でこの本を500部出版したのではないかと推測されています。

想像上の出来事に関する3つの講話と様々な霊における啓発的な講話は、 1994年にカール・ドゥシャによってファースト・シングス・マガジンでまとめてレビューされました。^[27]彼はこう書いています。

キルケゴールの時代が個人主義の時代だったとしたら、私たちの時代は超個人主義の時代ではないだろうか。キルケゴールの時代がロマン主義の時代でもあったとしたら、私たちの時代は超ロマン主義の時代ではないだろうか。そして、より深い意味では、キルケゴールの時代が個人主義の時代でもロマン主義の時代でもなく、本質的には群衆の時代だったとしたら、私たちの時代は超群衆の時代でなければ何なのだろうか。この孤独なデンマーク人が、その驚くべき分析力と修辞術を駆使して欺瞞のベールを剥ぎ取り、その時代の本質的な愚行を暴き、そうすることで、強力な批判の道具を私たちに遺してくれたことは、私たちにとってなんと幸運なことなのだろう。彼はまさに私たちに鏡を残してくれた。その鏡をのぞき込むと、私たちは時代の愚行を知り、陥りそうな深淵を垣間見ることができるのだ。パラドックスの流用^[28]

キルケゴールはキリスト教徒の期待について書いています。キリストが世界にもたらした違いは、キリスト教徒の重荷を取り去ったことです。キルケゴールは罪の意識について多くを書き、キリスト教がもたらす違いについて書いています。^[29]

キリストが軽い重荷について語るとき、私の重荷について語るとき、そこには彼が追随者たちに負わせた重荷についての考えがかなり具体的にあるかもしれません。確かに彼は人間の重荷を軽く運ぶことを彼らに負わせましたが、それに加えて、特にキリスト教徒のための軽い重荷があります。これは何でしょうか。まず、この質問をしましょう。すべての重荷の中で、どれが一番重いでしょうか。確かにそれは罪の意識です。これには議論の余地がありません。しかし、罪の意識を取り去り、代わりに赦しの意識を与える人は、確かに重い重荷を取り去り、代わりに軽い重荷を与えます。しかし、たとえ軽い重荷と呼ばれていても、なぜ重荷なのでしょうか。そうです、赦しもまた、軽い重荷であっても、負わなければならない重荷であることを理解しない人は、赦しを無駄に受けています。赦しは獲得するものではありません。それほど重いものではありません。しかし、赦しは無駄に受けるべきものでも、それほど軽いものでもありません。赦しは代価を払うものではありません。それほど高価でもなく、代価を払うこともできません。しかし、それは無価値として取り去られるべきものではない。それは、そのためにはあまりにも高い代価で買われたものである。セーレン・キェルケゴール『様々な精神における構築的講話』ホン 1993 年、246 ページ

真実に絶望するほうが、真実に向き合う勇気がないよりも絶望的ではないでしょうか。神について陰鬱な考えをひそかに抱いている人は皆、絶望しています。霊的な意味では、いわばその人の中にそれが見られます。なぜなら、神との関係において、その人は自分の罪悪感や神に対する負い目を意識して目を伏せる人でも、謙虚に神に信頼の目を向ける人でもありません。いや、その人は睨みつけているのです。実際、睨みつけ、異教に実際に属するこの恐怖、つまり神が人に大胆な自信を与えることができなかった、あるいは与えようとしなかったという恐怖の考えに身震いするよりも、陰鬱さを払拭するほうがよいでしょう。偽りの神は人を無に帰することも、人が無であることを認識させることもできません。偽りの神は弱すぎるからです。偽りの神は人に大胆な自信を与えることもできません。そのくらいの強さがないのです。偽りの神自身が異教徒に睨みつけることを教えたと言えるのは、このためです。史上最も賢い異教徒でさえ、他の点では最も下等な信者よりはるかに賢かったとしても、それでも彼と比べると、内面に陰鬱さがある。なぜなら、結局のところ、異教徒は、その過ちが自分にあるか、まれに神にあるか、絶望は神自身が罪を負って彼に何もさせないから、人が罪を犯さずにいられる状態ではないか、永遠に確信し、明確にすることはできないからだ。異教徒を弁解するには、彼の神自身が陰鬱だからそうであると言うしかない。しかし、キリスト教徒の神は明晰である。したがって、すべての人間には言い訳の余地はなく、いかなる言い訳もできない。セーレン・キェルケゴール『さまざまな精神における建設的な講話』、ホン 1993 年、p. 277–280

セントルイス大学のジェームズ・コリンズは、1953 年にキルケゴールの『苦しみの福音書』について次のように書いている。「19 世紀の無神論者によって攻撃され、17 世紀の信仰者によっても擁護されている点を見つければ、それは紛れもなく宗教的な信念である。苦しみもその例である。苦しみはフォイエルバッハにとってはスキャンダルであり、パスカルにとっては栄光であるが、両者にとってキリスト教的存在様式の特徴的な特徴である。キリスト教は、瞑想的な内省を促す程度に、神の至高の善良さと、神の神聖さに対する私たち自身の距離と敵意を認識させる。自分の罪深さに対する宗教的な意識は、病的な絶望にも合理化にもつながらない。それは、正義の審判者である神への罪の償いとして、また救済者である神に近づく方法として、苦しみを自発的に受け入れることにつながる。キルケゴールは『苦しみの福音』と題する講話の中で、罪と苦しみと信仰の勝利の関係を確立しているが、これはルターによる罪人が信者であるというテーマの弁証法的扱いによく似ている。」^[30]

出典

• さまざまな精神における構築的講話、ハワード・V およびエドナ・H・ホン訳。プリンストン大学出版局、1993年。ISBN 9780691032740 
• ホン、ハワード V. & エドナ H. 『キルケゴール全集』プリンストン大学出版局、2000年。
• D. アンソニー・ストームの『講話解説』

Wikiquote にはUpbuilding Discourses in Various Spiritsに関する引用があります。

• ピュリティ・オブ・ハート・スティア翻訳 – 全文英語
• 心の清らかさとは、一つのことを願うことである セーレン・キェルケゴール著 ダグラス・V・スティア訳者序文 1938年
• 共通の人間性の栄光 デイビッド・F・スウェンソン訳『野のユリと空の鳥から学ぶ人間であることの素晴らしさ』
• 狭いのは道ではなく、その狭さこそが道であるという考え方の喜び デイビッド・F・スウェンソンの「困難なのは道ではなく、困難こそが道であるという考え方の喜び」の翻訳は、1958年に出版された『苦難の福音、キリスト教講話』から出版されました。
• 道は、1847年に出版された様々な精神における建設的な講話、ホンのp. 289オーディオ読書です
• クリフォード・ウィリアムズ『分裂した魂：キルケゴールの探究』2009年 - 心の純粋さの研究
• シルヴィア・ウォルシュ - 人格者になるということ キルケゴールのキリスト教観についての議論
• ロバート・L・パーキンス著『国際キルケゴール評論 さまざまな精神における建設的な講話』マーサー大学出版、2005年
• キルケゴールのインターネットリソースからのキルケゴールの著作年表