信仰の騎士

信仰の騎士（デンマーク語：troens ridder ）とは、自分自身と神に完全な信頼を置き、世界から独立して自由に行動できる個人のことである。19世紀のデンマークの哲学者セーレン・キェルケゴールは、いくつかのペンネームの著作の中で信仰の騎士について間接的に論じており、最も徹底的かつ詳細な批評は『恐れと戦慄』と『反復』で展開されている。

キルケゴールのペンネームで『恐れとおののき』を著したヨハネス・デ・シレンティオは、信仰の騎士とは逆説であり、個人であり、つながりや虚栄心のない、絶対的に個人以外の何者でもない、と主張する。信仰の騎士とは、人生を優雅に受け入れることができる個人である。キルケゴールは『Either/Or』で次のように述べている。「自分の周囲ですべてが静まり返り、澄んだ星の輝く夜のように厳粛になり、魂が全世界で一人ぼっちになったとき、目の前には並外れた人間ではなく、永遠の力そのものが現れ、天が開き、自我が自らを選択する、より正確には自らを受け入れる。そして、人格は騎士の栄誉を受け、永遠に高貴な存在となる。」^[1]「信仰の騎士は唯一の幸福な人間であり、有限の相続人であるが、諦めの騎士は異邦人であり、異邦人である。」^[2]

キルケゴールは、個人の存在を美的、倫理的、宗教的の 3 つのレベルと認識しました。 『恐れとおののき』で、シレンティオは各段階の個人を、個人的自己、公民的自己、宗教的自己と呼んでいます。これらの存在の各レベルは、それより下のレベルの人々を包み込んでいます。倫理的または宗教的な人でも、美的に人生を楽しむことができます。アブラハムは、家族との有限の関係を神との無限の関係から切り離す方法を学びました。彼は、何かを失うことへの不安を克服しなければなりませんでした。それぞれが不安を異なる程度に経験し、不安に対する恐怖を独自の方法で経験します。

キルケゴールの『沈黙』では、信仰の騎士を他の 2 人、無限の諦めの騎士と美的領域の「奴隷」と対比しています。キルケゴールは、王女と、王女に狂おしいほど恋しているが、この世界ではこの愛を決して実現できないという状況の男性の物語を取り上げています。美的段階の人は、この愛を捨てて、たとえば「このような愛は愚かだ。金持ちの醸造家の未亡人とも、十分に善良で立派な結婚相手だ」と叫ぶでしょう。倫理的段階の人は、この愛をあきらめませんが、この世では決して一緒になれないという事実を受け入れます。無限の諦めの騎士は、彼らが別の人生や魂で一緒になるかもしれないと信じているかもしれませんし、信じていないかもしれません。しかし、重要なのは、無限の諦めの騎士が、この世、この人生で一緒にいることをあきらめているということです。

信仰の騎士は、無限の諦めの騎士が感じていることを感じますが、信仰の騎士は、この世界、この人生では、彼らが一緒になることを信じているという例外があります。信仰の騎士は、「それでも、私は、神のもとではすべてが可能であるという不条理な事実のおかげで、彼女を手に入れることができると信じている」と言うでしょう。この二重の動きは逆説的です。なぜなら、一方では、彼らが一緒になることは人間的に不可能であるが、他方では、信仰の騎士は、神の可能性を通じて彼らが一緒になることを信じようとしているからです。

シレンティオは、王女に恋する男の例を使って、無限の諦めの騎士と信仰の騎士の動きがどのように実行されるかを説明しています。^[3]これらの動きは規範的に実行され、情熱を必要とします。無限の諦めの騎士にとって、男と王女の間の愛の不可能性を認めた上で、その愛は次のように無限に放棄されます。

• まず第一に、無限の諦めの騎士は、自分の人生の全内容と現実の意味を一つの願望に集中させる力を持つでしょう。
• 次に、騎士は自分の思考の結論すべてを一つの意識の行為に集中させる力を持つようになります。
• そして騎士は動き出す。騎士はすべてを思い出すだろうが、この思い出はまさに苦痛であり、それでも無限の諦めの中で、騎士は存在と和解する。
• その王女に対する彼の愛は、彼にとって永遠の愛の表現となり、宗教的な性格を帯び、永遠の存在への愛へと変容するだろう。それは確かに成就を否定するが、いかなる現実も彼から奪うことのできない永遠の形でのその正当性の永遠の意識において、彼を再び和解させるだろう。
• 無限の諦めの中に平和と休息がある。

信仰の騎士は他の騎士と同じことをしますが、もう一つの動作をします。彼はこう言います。「それでも、私は彼女を手に入れることができると信じている。つまり、不条理のおかげで、神にとってはすべてのことが可能であるという事実のおかげである。」信仰の騎士は、不条理のおかげで、自分が望むものを完全に手に入れることができるのです。しかし、シレンティオは「それは人間の力を超えた、それは驚異だ」とも言います。

ヨハネス・デ・シレンティオは、アブラハムがそのような信仰の騎士の一人であると信じています。創世記では、神はアブラハムに息子イサクを犠牲にするよう命じました。アブラハムは息子を心から愛していましたが、この運命を嘆きながらも、アブラハムはこの命令に忠実に従いました。彼がまさにその行為をしようとした時、天使がアブラハムを止め、報酬として息子と彼の揺るぎない信仰を与えました。殺人を犯すという人間的に息子を殺すという同じ矛盾した行為において、アブラハムは不条理の美徳により、息子はまだ生きていて元気であると信じました。アブラハムは神のためにすべてを危険にさらす覚悟がありました。彼は行動する覚悟があり、その行動の中で最高の善、永遠の幸福を手に入れました。

しかし、アブラハムは「どのように」行動したのでしょうか。彼は神を信頼しながら一歩一歩 3 日間歩きました。これは、倫理学者なら家を出る前に期待が消え去っているはずだと言うのに、期待を生かし続けた例です。もし彼がサラに話していたら、あるいはイサクに話していたら、彼の期待はどうなっていたでしょうか。彼は自分自身を説明する必要がありましたが、できませんでした。そこで彼は、自分が最高善と理解している真実を求めて冒険しました。彼は決意を貫きました。

神を信じるということは、信仰を持つことがどんなに素晴らしいことか、信仰がどんな平和と安全を与えてくれるかを考えるということでしょうか。そんなことはありません。利害、主体の利害がはるかに明白な願望でさえ、信仰を持つことではなく、行動することではないのです。思考と行動の関係は、個人が放棄できる可能性に過ぎません。悪に関しては、移行がほとんど検知できない場合があることは否定できませんが、これらの場合は特別な方法で説明する必要があります。これは、個人が習慣の力に非常に支配されているため、思考から行動への移行を頻繁に行うことで、習慣の束縛の中で最終的にその力を失ってしまい、それが彼の犠牲のもとで、行動をますます速くしているという事実によるものです。結論 非科学的追記、ホン、p. 339–340

もし私が行動し、真に最高の善に挑戦し、真にそれを志すなら、不確実性が存在し、こう言ってもよいなら、私には行動する余地がなければならない。しかし、私が行動できる最大の余地、つまり無限の情熱について最も厳格に考える余地があるのは、永遠の幸福に関する知識の不確実性、あるいはそれを選ぶことは有限な意味での狂気であるということであり、ほら、今や余地があり、今あなたは冒険できる。したがって、永遠の幸福は絶対的な善として、それが獲得される様式によってのみ定義できるという注目すべき性質を持っているが、他の善は、獲得の様式が偶然であるか、少なくとも比較的弁証法的であるという理由だけで、善自体によって定義されなければならない。たとえば、お金は労働によって獲得できるし、労働なしでも得られる。そして、両者は多くの点で異なるが、お金は依然として同じ善である。たとえば、知識は才能や外的状況に応じて異なる方法で獲得されるため、獲得の様式によって定義することはできない。しかし、永遠の幸福については、あらゆることに絶対的に踏み込むことによって得られる善であるということ以外には何も言えない。この善の素晴らしさを描写することは、すでに、たとえば、より簡単な方法やより困難な方法でさまざまな獲得方法を可能にする試みである。これは、その描写が絶対的な善を描写しているのではなく、単にそれをやりたいという空想であり、本質的には相対的な善について語っていることを示している。あらゆることに踏み込む。ピーターが働いて金持ちになり、ポールが宝くじで、ハンスが相続で、マシューが通貨改革で、クリストファーが中古品販売業者から家具を購入して金持ちになったという逸話はない。しかし、別の意味では、この説は長い。実際、すべての説の中で最も長い。なぜなら、あらゆることに踏み込むには、非常にゆっくりとしか獲得できない意識の透明性が求められるからである。まさにここに、宗教的説の課題がある。『非科学的追記』の結論、ホン、p. 426–427

シレンティオは個人的に、信仰の騎士は聖母マリアとアブラハム の二人だけであると考えている。シレンティオがイエスを信仰の騎士とみなしている可能性もある。シレンティオは、我々が知らない信仰の騎士が世の中に存在したり、信仰の騎士など存在しなかったりするかもしれないと認めている。これは、信仰の騎士は孤立して一人で存在するからである。アブラハムは実際には独りで孤立して暮らしていたわけではなく、不安に満ちた3日間だけ独りでいた。^[4]アブラハムは妻と子供がいる既婚男性であり、神は彼にさらに多くの子供を約束していた。マリアは天使と短い間二人きりだったが、その後妻となり、後に母となった。

確かにマリアは奇跡的に子供を産んだが、それでも彼女は「女性のやり方」でそれをしたのであり、そのような時は不安と苦悩と矛盾の時である。天使は確かに奉仕の霊であったが、イスラエルの他の若い乙女たちのところに行って「マリアを軽蔑してはならない、彼女には驚くべきことが起こっている」と言ったようなおせっかいな霊ではなかった。天使はマリアのところだけに行き、誰も彼女の言うことを理解できなかった。マリアほど侵害された女性がいただろうか。そしてここでも、神が祝福する者を神は同時に呪うのではないだろうか。恐れと戦慄p. 65 ^[5]

信仰の騎士とは行動する男女です。(どのような行動をとるかは、 18 の啓発的な講話を参照してください。) アブラハムは、イサクを犠牲にするために自らナイフを持ち上げたため、信仰の騎士となりました。マリアは、イエスを産むことを自ら望んだため、信仰の騎士となりました。イエスは、自ら十字架に赴いたため、信仰の騎士となりました。パウロは、自ら (決然と) エルサレムに赴いたため、信仰の騎士となりました。キルケゴールは、ディオゲネスも信仰の騎士とみなしましたが、ディオゲネスは信仰の騎士となるために偉業を成し遂げたり、宇宙を征服したりする必要はありませんでした。キルケゴールは、最初の著書『Either/Or』で、内と外の逆転を強調しました。彼は、マリアとヨセフ、ヨブ、アブラハム、パウロ、ソクラテス、イエスは、時には外部の時間的世界ではなく、「最も内なる存在」の中で行動したと考えていたのかもしれません。しかし、彼は『The Book on Adler』でマリアと他の人々をはっきりと区別しています。アドラーは内なる存在の中で行動を起こしましたが、言われたことを実行するのは自分の仕事ではなく、教会全体（集会）に指示すべきことだと考えていました。内なる存在の中での行動は、外なる存在の中での行動とはまったく異なるものです。内なる行動をどのように描くのでしょうか。内なる行動を舞台でどのように示すのでしょうか。それを他の人にどう説明するのでしょうか。^[6]

キルケゴールは、「エレア派が運動を否定したとき、誰もが知っているように、シノペのディオゲネスが反対者として前に出た。彼は文字通り前に出た。一言も発せず、数回前後に歩き回っただけで、十分に反駁したと思ったのだ」と述べている。^[7]彼は1844年の『哲学的断片』でも同じようにディオゲネスを使っている。

フィリップがコリントス市を包囲すると脅し、住民全員が急いで防御に動き出し、ある者は武器を磨き、ある者は石を集め、ある者は壁を修復した。これを見たディオゲネスは慌ててマントを羽織り、桶を熱心に通りを行ったり来たり転がし始めた。なぜそんなことをしたのかと聞かれると、彼は、他のみんなと同じように忙しくしていたいからだと答え、多くの勤勉な市民の中で自分だけが怠け者にならないように桶を転がした。アリストテレスが詭弁を金儲けの技術と表現したのが正しいとすれば、このような行為はいずれにせよ詭弁ではない。誤解の余地はまったくない。ディオゲネスが市の救世主であり恩人であると歓迎されたことは全く考えられない。セーレン・キェルケゴール『哲学的断片』、133 ページ。 5 （キルケゴールはおそらく『歴史の書き方』のサモサタのルキアノスを引用していた）

キルケゴールは、初期と後期の著作で同じテーマを貫いた。「偉大な英雄的偉業は歴史の産物であるが、人生そのものというわけではない。一人ひとりが人生の偉大なことを成し遂げることができる。私たちはそれぞれ、自分がなりたいものになる力を持って生まれてくる。[信仰]は、最も単純な人々によって理解され、しっかりと保持されるが、教養のある人々にとっては、それを得るのがさらに難しい。なんと素晴らしく、感動的な、キリスト教的な人間性だろうか。最高のものはすべての人間に共通である。」^[8]彼は次のように書いている。

そして、彼は自分自身を、主に秩序づけ、形づくること、和らげること、燃え立たせること、制御すること、つまり、魂に平静さ、調和を生み出すこと、それが個人の美徳の成果である、という任務として捉えるのです。... 英雄にならずに王国や国を征服できる人もいれば、自分の気性を制御することで英雄であることを証明できる人もいます。普通ではないことをすることで勇気を示す人もいれば、普通のことをすることで勇気を示す人もいます。問題は、どうやってそれを行うか、ということです。... 真剣さの中に独創性が獲得され、保持されると、継承と反復が生まれますが、反復の中に独創性が欠けるとすぐに習慣が生まれます。真剣な人は、まさにその独創性を通じて真剣であり、そこから反復に戻ります。生き生きとした内面的な感情がこの独創性を保持すると言われていますが、感情の内面性は、真剣さがもはやそれに注意を払わなくなるとすぐに冷めてしまう火です。セーレン・キェルケゴール、どちらか/またはパート II、ホン、p. 262、298、繰り返し p. 149

それから彼は、人生は美しいということ、それはいかなる人間も他人に与えることのできない新しい信仰の栄光であり、すべての人間は人類の中で最も高く、最も高貴で、最も神聖なものを持っているということを発見した。それは彼の中に本来備わっており、すべての人間はそれを欲すればそれを手に入れることができる。まさにこの条件の下でのみそれを手に入れることができるのが信仰の栄光である。したがって、それは唯一の尽きることのない善である。なぜなら、それは絶えず獲得することによってのみ手に入れることができ、絶えず生み出されることによってのみ手に入れることができるからである。... 忍耐という本来の自然の力は個人によって異なる可能性があるが、充足が長い間訪れず、本来の力が消耗し尽くされると、そのとき初めて、その人が新しい油を用意しているかどうかが明らかになり、そのとき初めて、その人の期待する忍耐が明らかになる。... 微笑んでも涙を流しても、人は期待が本来魂にあることを告白する。忍耐を必要とする真の期待だけが、忍耐を教えるのである。しかし、真の期待とは、本質的にその人に関係するものであり、その実現をその人自身の力に委ねるものではありません。したがって、真に期待する人は皆、神との関係にあります。... 誰もが期待を維持するための油を本来的に持っています。... 人生には、少しずつ高貴で神聖なものをすべて忘れさせ、世のため、瞬間のために奴隷にしてしまうほどの力を持つ、あるいは持つことができる何かが本当にあるとしたら、また、時間が人に対して力を持つ、あるいは得ることができるとしたら、それは人の人生に日数を加えると同時に、過ぎていく日ごとに神から人生が遠ざかる距離を測り、日常と習慣に囚われた人が永遠と本来から疎外されるまでになります。決意とは、永遠への目覚めです。... 「個人」は精神、霊的目覚めの範疇です。セーレン・キェルケゴール『18 の築き上げる講話』（1843-1844 年）p. 14、213-214、220-221、348 セーレン・キェルケゴール、視点p. 133 ローリー

信仰の概念を扱う際に、歴史的なものが一方的に重要視され、個人における信仰の原始的な独創性が見過ごされると、信仰は自由な無限ではなく有限のつまらないものになる。... 反復と想起は、同じ動きであるが、方向が逆である。想起されたものは過去に遡って繰り返されるが、真の反復は前方に想起されるからである。...可能性から現実への移行は、アリストテレスが正しく教えているように、動きである。これは抽象の言語では全く語られず、抽象では理解されない。なぜなら、抽象は、それを前提としている、あるいはそれが前提としている時間も空間も、動きに与えることができないからである。停止、飛躍がある。不安の概念、ニコル、p. 62-63反復、 p. 131-132、結びの追記、p. 341-342

キルケゴールは、アブラハムに対して行ったのと同じように、常に個人を前進させます。彼は悪を恐れるのではなく、常に善を期待しています。彼は神を信頼していました。有限のものを放棄する決意をし、有限のものが無限の重要性を持つことに気付いた個人の場合も同様です。

アブラハムは信仰を持っていました。そして、この人生に対する信仰を持っていました。実際、もし彼の信仰が来世に対するものだけであったなら、彼は間違いなく、自分が属していない世界から飛び出すために、すべてを捨て去ったでしょう。恐れと戦慄p. 20

キルケゴールは、何かを諦めたり、報酬が確実でないリスクを負ったりすることを恐れている人々を助けるために、信仰のパラドックスのこの極端な例を使用しています。アブラハムは神に従うためにすべてを危険にさらすことをいとわず、キリストは人類に愛する方法を教えるためにすべてを危険にさらすことをいといませんでした。どちらもそれが何をもたらすかは知りませんでした。アブラハムは神を愛する方法を学びましたが、隣人と自分自身を愛する方法を学んだでしょうか? ^[9]

私が過去の不幸を心配しているのなら、それはそれが過去だからではなく、繰り返されるかもしれない、つまり未来になるかもしれないからである。私が過去の罪を心配しているのなら、それは私がそれを過去として自分との本質的な関係に置いておらず、何らかの欺瞞的な方法でそれが過去になることを妨げているからである。もしそれが実際に過去であるなら、私は心配することはできず、ただ悔い改めることしかできない。もし私が悔い改めなければ、私は罪との関係を弁証法的にすることに自分を許し、これによって罪自体は可能性となり、過去のものではなくなった。もし私が罰を心配しているのなら、それはそれが罪と弁証法的関係に置かれているからであり（そうでなければ私は罰を受ける）、そして私は将来の可能性を心配している。こうして私たちは第 1 章に戻った。不安は罪に先立つ心理的状態である。それは罪にできるだけ近く、できるだけ心配しながら近づくが、質的飛躍においてのみ突発する罪を説明することはない。セーレン・キェルケゴール『不安の概念』ニコル p. 91-92

モーリス・スタンレー・フリードマンは、 1963年の著書『問題のある反逆者、現代人のイメージ』（386ページ）の中で、キルケゴールとカフカを比較している。

K は、時には勇気に欠け、時には厚かましくも厚かましく、キルケゴールの「信仰の騎士」のように「喜びと自信に満ちた熱意をもって礼儀作法のあらゆる規則を守る」というところからは程遠い。しかし、彼は城を「卑しく」称賛することはなく、村人たちとは違って「選ばれた人々の記憶だけでなく、選ばれた人々自身がいる宮殿に入る」勇気がある。彼は、キルケゴールの「信仰の騎士」が「普遍性の外側に生まれ」、一人の旅人にも会わずに「狭く険しい孤独な道」を歩むという苦悩を知っている。実際、『城』の節々は、K が本質的に「一人の者」であり、役人と直接顔を合わせる勇気があり、可能であればすべての普遍的なパターンや公式の手続きを省くことをいとわない人物であることを示している。

ジャック・マリタンは1964年にこう書いている。「セーレン・キェルケゴールはマルクスと同時代人だった。しかし、彼の名前が有名になり、その影響が感じられるようになったのは、20世紀初頭になってからだった。厳密な意味での哲学者ではなかったが（哲学に養われたとはいえ）、一般の思想家という意味での哲学者でもなく、神学者でも預言者でもなかった（福音の要求に対する感情と自分の無価値さにとらわれていたため、自分をキリスト教徒と公言することはほとんどできなかった）、ある種の預言者であり信仰の騎士でもあり、人生の終わりには国教会に対する情熱的な反抗において「真実の証人」となった、自らを「宗教の詩人」と称したこの人物は、何世代にもわたる解釈者を悩ませ、彼らの意見の相違を正当化するほど複雑で多義的な人物である。」^[10]彼はまた、テオドール・ヘッカーは信仰の騎士であると主張した。^[11]

キルケゴールは著書『恐れとおののき』で、アブラハム、マリア、徴税人も信仰の騎士であったと主張した。彼らはただの庶民であり、信仰は「選ばれた少数」だけのものではない、とキルケゴールは言う。「モーセは岩を打ったが、彼には信仰がなかった。…アブラハムは神に選ばれた者であり、試練を課したのは神であった。」^[12]彼は「芸術家は後戻りすることで前進する」と言っている^[13]。アブラハムの信仰、ヨブの信仰、パウロの信仰、さらにはキリストの信仰について書き、信仰の「英雄」についての空想上の構築物を作成することで、彼らはキリスト教徒になりたい単純な個人にとってキリスト教を難しくしている。しかし同時に、教会はしばしばキリスト教を「当然のこと」にしている。信仰はただ自然に成長するだけであり、信仰を持ちたい個人によるテストを必要とせず、キリスト教徒になりたい個人による内なる承認ではなく、外的な機能によって説明されることになる。芸術的に、信仰は実際の生活では再現不可能なものになる。存在する人だけが、自分の人生で何が起ころうとも能力を最大限に発揮して期待を固く守るという信仰、期待、忍耐、愛 、決意を再現することができる。人は確信なしに行動することで信仰の騎士になることができる。これは、アブラハムが『恐れと戦慄』で行ったことであり、若者が『反復』でできなかったことである。一つは、「私の中のすべてがそうすべきだと言っているから、私はそれをやる」と言うもので、もう一つは、「私の外のすべてがそうすべきだと言っているなら、私はそれをやる」と言うものです。キルケゴールは『Either/Or』の中でその違いをうまく説明しています。

人々を幻想から解放して、もっと真実の何かに導きたいと望むなら、ここでもあなた [ 美学者 ] は「あらゆる方法でお役に立ちます」。 総じて、あなたは幻想を追いかけて粉々に打ち砕くことに疲れを知りません。 あなたは非常に賢明に、非常に経験豊かに話すので、あなたをよく知らない人は誰でも、あなたが堅実な人だと信じざるを得ません。 しかし、あなたは決して真実に到達していません。 あなたは幻想を破壊することで止まり、考えられるあらゆる方向でそれを行ったので、実際には新しい幻想に陥っています ― これで止まっても構いません。 そうです、友よ、あなたは幻想の中で生きており、何も達成していません。 ここで私は、いつもあなたに奇妙な影響を与えてきた言葉を話しました。 達成する ―「では、誰が何かを達成しているのでしょうか。 それはまさに最も危険な幻想の 1 つです。 私は世界ではまったく忙しくしていません。私はできる限り自分を楽しませる。そして、特に自分が成功していると信じている人たちを楽しませる。人がそう信じているというのは、なんとも言えないほどおかしくないだろうか？私は、そのような大げさな思い込みで自分の人生を重くすることを拒む。」セーレン・キェルケゴール『Either/Or Part II』、ホン、p. 78-79

キルケゴールは、信仰のスペクトルの両極に位置する両親に育てられた。父親は哲学を読み、デンマーク国教会の指導者たちから学んだが、母親は字も読めなかった。彼は幼いころから信仰の恐ろしさを学んでいた。彼は罪の意識の両極端のはるか右に立っていた。アダムが罪を犯したために自分も罪を犯したのだから、罪を犯すのをやめようとしても無駄だと信じる人々と、すべての罪はキリストを十字架につける ようなものであり、自分を軽蔑するあまり自殺するかもしれないと信じる人々だ。一方は罪について軽視しすぎる危険があり、もう一方は恐怖と震えの中で毎瞬立ち止まったり止められたりする危険がある。父親はキリスト教の恐ろしさを彼に教えたが、母親は信仰のより軽い側面を彼に示してくれた。彼はその2つの間で自分なりのバランスを模索し、美、真実、信仰についての議論への自分の貢献は読む価値があると考えていた。これは、 1843 年の『二つの建設的な説教』と 1849 年の『日記』の中で彼が自分自身に説明したことです。彼は、自分が何かを成し遂げたかどうかも分からないまま亡くなりましたが、それでも彼には信仰がありました。

もしあなたが人々を愛していれば、人生の真剣さがあなたに声高にならずに沈黙することを教えたであろう。そしてあなたが海で遭難し陸地が見えなかったとき、少なくとも他人をそれに巻き込まないように。誰かがあなたの顔を見て説明や証言を求めていると信じている間は、少なくとも微笑むように教えたであろう。私たちはあなたが疑っていることを非難しない。なぜなら、疑念は狡猾な情熱であり、その罠から抜け出すのは確かに難しいからだ。私たちが疑う人に要求するのは沈黙することだ。疑念が彼を幸せにしなかったのなら、なぜ同じように彼らを不幸にすることを他人に打ち明けるのだろうか。疑念は深く狡猾な情熱だ。しかし、魂が内面的に疑念に捕らわれて言葉が出ない人は、この情熱を偽っているだけであり、したがって彼が言うことはそれ自体が偽りであるだけでなく、何よりも彼の口から出てくるものである。したがって、信仰の期待は勝利である。外から来る疑念はそれを乱さない。それは話すことで自らを辱めるからである。しかし、疑いは狡猾であり、秘密の道を通って人の周りをこっそりと回り、信仰が勝利を期待しているとき、疑いはこの期待は欺瞞であるとささやきます。特定の時間と場所のない期待は欺瞞以外の何物でもありません。このようにして、人は常に待ち続けることができます。そのような期待は、魂が魔法をかけられて逃れられない輪です。信仰の期待の中では、魂は確かに、いわば自分自身から抜け出して多様性に陥ることを防がれています。魂は自分自身の中にとどまりますが、このサイクルから逃れると、人に降りかかる最悪の悪となるでしょう。

• セーレン・キェルケゴール、2 つの築き上げる言説、1843 年 5 月 16 日

私が『Either/Or』の著者として活動を始めたとき、この国のどの聖職者よりもキリスト教の恐怖について深い印象を抱いていたことは間違いありません。おそらく他の誰にもないほどの恐怖と震えを感じていました。だからといってキリスト教を捨てたいと思ったわけではありません。そうではありません。キリスト教に対する別の解釈があったのです。まず第一に、私は苦しみを受けるために選ばれたように見える人々がいるということを非常に早くから学んでいましたし、また別の理由として、私は多くの罪を犯したことを自覚していたので、キリスト教は私にとってこの恐怖という形で現れるに違いないと思っていました。しかし、もしあなたがそれを他人を恐怖に陥れるために使い、おそらく真にキリスト教徒であるかもしれない多くの幸せで愛に満ちた人生を混乱させるなら、あなたはなんと残酷で偽善的なのだろうと思いました。他人を恐怖に陥れたいと思うことは私の性質とはまったくかけ離れていました。そのため、私は悲しくも、そしておそらく少し誇らしくも、他人を慰め、彼らに対して優しさそのものでいることに喜びを見出し、恐怖を自分の内なる存在の中に隠していました。そこで私の考えは、同世代の人たちに（彼ら自身が理解したいかどうかは別として）もっと大きなプレッシャーが必要だということをユーモラスな形で（より軽い調子で）伝えることでしたが、それ以上はしませんでした。私は自分の重荷を自分の十字架として、自分の中に留めておくことを目指しました。私は、最も厳密な意味で罪を犯した人がすぐに他の人を怖がらせることに忙しくなるのを、しばしば非難してきました。ここで結びの追記が登場します。…

Søren Kierkegaard、Journal and Papers、VI 6444 (Pap. X1 A541) (1849) ( Either/Or Part II、Hong p. 451-452)

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• 不安
• 超人

一般的な

• アラスター・ハネイ著『キルケゴール：伝記』ケンブリッジ大学出版局、2003年新版、ISBN 0-521-53181-0。 
• キルケゴールと恐れと戦慄ジョン・リピット著。Routledge 2003、ISBN 0-415-18047-3 
• セーレン・キェルケゴール：ヨアキム・ガーフによる伝記。プリンストン大学出版局、2005 年、ISBN 0-691-09165-X。