中国における宗教の自由

中国における宗教の自由は、台湾海峡によって分断された以下の主体を指している可能性があります。

中華人民共和国（PRC）では、中華人民共和国憲法で宗教の自由が規定されているが^[1]、例外がある。政府が「通常の宗教活動」と呼んでいるものを規制しており、実際には政府公認の宗教団体や登録された礼拝所内で行われる活動と定義されている。PRCの共産党政府は宗教の実践の責任を主張しているが、米国国際宗教自由委員会（USCIRF）などの人権団体は、この区別は宗教の自由の保護に関する国際基準を満たしていないと強く批判している^{[2] 。}
中華民国（ROC）では、台湾で施行されている中華民国憲法によって宗教の自由が規定されています。 ^[3] ROC政府は、一般的に宗教の自由の実践に貢献する政策を講じており、実際には宗教の自由を一般的に尊重しています。

中華人民共和国における宗教の自由の制約の長い歴史は、中華人民共和国のそれの前兆である。^[要出典]与党である中国共産党（CCP）は、国家無神論を公式に支持し、[4] この目的のために反宗教キャンペーンを実施してきた。 [5] 中華人民共和国の5^つの公式認可^宗教組織は、中国仏教協会、中国道教協会、中国イスラム協会、三自愛国運動、天主教愛国協会である。これらのグループは、 2018年に国家宗教事務局が中国共産党中央統一戦線工作部に吸収されて以来、中国共産党中央統一戦線工作部によって監督・管理されている。 ^[6]家庭教会、法輪功、地下カトリックなどの未登録の宗教団体は、習近平政権下で投獄や拷問を含むさまざまなレベルの嫌がらせに直面している。^[2]これは中華人民共和国と比較されるもので、中華人民共和国は人権保護を強く無視し、国家が認めた差別があり、宗教や信仰の自由を一般的に軽視している。^[7] 台湾については、フリーダム・ハウスは2023年の宗教の自由について台湾を最高点とした。^[8]台湾で特定の信仰を強制される唯一のケースは、おそらく家族内からであり、非伝統的な信仰を選択することは、祖先崇拝の儀式や儀礼を行わなくなるという理由で、時には追放につながる可能性がある。^[9]中国は最近、宗教事務条例を改正し、宗教や信仰の自由が著しく制限されることになった。^[10]

法的枠組み

中華民国

中華民国憲法は宗教の自由を規定している。中華民国政府はあらゆるレベルでこの権利を一般的に尊重し、全面的に保護し、公的機関や民間機関による権利侵害を容認しない。中華民国には国教はない。^[11]

1947年の中華民国憲法第13条によれば、

国民は宗教信仰の自由を有する。^[12]

米国国務省は2007年の国際宗教の自由報告書で次のように報告している。

登録は義務ではないが、26 の宗教団体が内務省の宗教問題課に登録している。宗教団体は、寺院管理法、市民団体法、または民法の財団や協会を規定する章に基づき、島全体の協会を通じて中央当局に登録することができる。個々の礼拝所は地方当局に登録できるが、多くは登録せず、指導者の個人資産として運営している。登録された宗教団体は非課税で運営され、財務運営の年次報告書を提出する必要がある。登録しない場合の唯一の影響は、登録宗教団体に与えられる税制優遇措置の喪失である。本報告書の対象期間中、当局が新宗教の登録を拒否しようとしたという報告はなかった。
宗教団体は学校を運営することが認められているが、教育部（MOE）が認可した公立または私立の小学校、中学校、高校では、宗教教育を義務付けることは認められていない。教育部が認可した高校では、宗教教育を義務付けることは認められていないが、特定の宗教的信念を他の宗教よりも推進しない限り、宗教研究の選択科目を設けることができる。大学や研究機関には宗教研究科を設けることができる。2004年以前は、法律により宗教学校や神学研究所が教育部の認可を申請することは禁止されており、教育部はこれらの種類の学校が授与する大学レベルの学位を認めていなかった。2004年3月、立法院は私立学校法を改正し、宗教団体または私的資金が支援する大学レベルの宗教教育機関の認可プロセスを教育部に設けることを認めた。2006年4月、教育部は認可プロセスを規定する規則を公布した。 2006 年 8 月、教育部は最初の神学校であるダルマドラム仏教大学を認可しました。

— 国際宗教自由報告書2007 ^[11]

中華人民共和国

1982年の中華人民共和国憲法第36条は次のように規定している。 ^[13]^{: 51}

中華人民共和国の国民は宗教信仰の自由を享受する。いかなる国家機関、公的組織、個人も国民にいかなる宗教を信じること、あるいは信じないことを強制してはならない。またいかなる宗教を信じる、あるいは信じない国民に対しても差別してはならない。国家は正常な宗教活動を保護する。何人も宗教を利用して公共の秩序を乱し、国民の健康を害し、あるいは国家の教育制度に干渉する活動に従事してはならない。宗教団体および宗教事務はいかなる外国の支配も受けない。^[14]

この保護は、いわゆる「通常の宗教活動」にのみ適用され、一般的には国家宗教事務局を通じて国家の管理下にある宗教を指すものと理解されている。^[15] 憲法はさらに、宗教を利用して「社会秩序を乱し、国民の健康を害し、国家の教育制度に干渉する活動」を行うことを禁じている。さらに、「宗教組織および宗教活動はいかなる外国の支配にも服さない」と規定している。^[1]

この法律は、中国仏教協会、中国道教協会、中国イスラム協会、三自愛国運動、天主教愛国協会という、正式に認可された5つの宗教を保護している。宗教団体は、国家宗教事務局（SARA、旧称中央宗教事務局）またはその省および地方事務所（現在も宗教事務局（RAB）として知られている）に登録することが義務付けられている。SARAとRABは、宗教活動の正当性を監視し、判断する責任を負っている。

法律では「布教」の定義はないが、憲法では国民に宗教を信じることや信じないことを強制することはできないとしている。^[15]布教は私的な場または登録された礼拝所内でのみ許可されている。公の場、未登録の教会や寺院、外国人による布教は禁止されている。^{[16]公式に無神論を掲げる}共産党員は宗教的信仰を持たないよう強く勧められている。^[17] 2022年に施行された新法では、オンラインで説教する人は布教許可を申請することが義務付けられた。^[15]

認可されていない教会や寺院が多数存在し、地元民も外国人も同じように通っている。未登録または地下教会は公式には禁止されておらず、活動の許可を地元当局に求めており^[15]、多くの地域では宗教活動を行うことが許可されていない^[18] 。これらの団体は、国家機関や政党機関によるさまざまなレベルの干渉、嫌がらせ、迫害に直面する可能性がある。2022年に最も多かった容疑は「カルトを組織または利用して法律の施行を妨害した」であり、その他の容疑には国家安全保障を危険にさらしたことや分裂主義を扇動したことなどが含まれていた^{[15] 。}

宗教信者は、異端組織を利用して「法律の施行を妨害する」ことを禁じる刑法第300条に基づいて起訴されている。^[19]共産党主導の超法規的治安機関「6-10弁公室」は、法輪功や、ますます増えている他の未登録宗教組織の弾圧を監督している。^[20]^[21]

民間宗教は公式には保護されていないが、当局によって容認されることもある。国家宗教事務局は民間宗教の管理を監督する部署を設置している。^[22]

中国共産党は長年にわたり宗教の自由を制限してきたが、近年は宗教に対する敵意を強めており、イスラム教、チベット仏教、キリスト教を「中国化」し、共産党が「外国」の影響とみなすものを排除する運動を開始している。2018年に改正された宗教事務条例は、「無許可の」宗教教育を事実上禁止し、宗教活動の管理における地方当局の役割を拡大している。2019年、中国における宗教の自由の状況は悪化し続けた。中国政府はハイテク監視国家を作り上げ、顔認識や人工知能を利用して宗教的少数派を監視している。2019年4月1日、宗教施設に法定代理人と専門の会計士を置くことを要求する新しい規制が施行された。特に地方の小規模な宗教施設の中には、これらの要件を満たすことが不可能なところもあった。^[23]

キリスト教

キリスト教は中国で唐の時代まで遡り、清の時代には多くの宣教師がやって来て信者を増やした。1949年に共産党が政権を握ると宣教師は中国から追放され、キリスト教は西洋帝国主義と結び付けられた。しかし、 1970年代後半から1980年代にかけての鄧小平の改革以降、キリスト教は再び人気を集めた。2011年までに、中国国民の約6000万人がプロテスタントまたはカトリックを信仰していると推定されている。これらの大半は国が認可した教会に属していない。^[24]政府は2018年に、中国には4400万人以上のキリスト教徒がいると発表した。^[25]

宗教的慣習は依然として政府当局によって厳しく管理されていることが多い。中国本土の中国人の子供たちは、三自愛国運動や天主教愛国協会を通じて、公式に認可されたキリスト教の集会に参加することが許可されている。2018年1月初旬、中国当局は山西省の教会を破壊し、キリスト教徒の間に恐怖の波を引き起こした。^[26]

2020年から2021年にかけて、中国のキリスト教徒の数は人口の5.1％から7.4％の範囲であると推定されています。^[15]

最も強い反キリスト教迫害を受けている国の報告書の中で、中国はオープン・ドアーズによって2019年に27番目に厳しい国としてランク付けされ^[27]^[28]、2023年には16番目に厳しい国としてランク付けされました^{[29] 。}

旧教

中国には推定1200万人のカトリック教徒がおり、その大半は公式のカトリック愛国協会（CPA）以外で礼拝を行っている。しかし、2020年にはバチカンが情報を収集できなかったため、国内のカトリック教徒の正確な数は不明であった。^[30] 2020年の推定では、カトリック教徒は人口の0.69％を占めていると示唆されている。^[31]

2010年の推定では、CPAによって叙階されていないが非公式に活動し、バチカンの権威を認めている司教が約40人いると示唆されている。^[16]

国が認可した教会は独自の司教を任命し、他のすべての公認宗教と同様に、宗教の教義と指導権を統制する。^[2]自治権を維持し、外国の介入を拒否するため、公認教会はバチカンと公式に接触しておらず、その権威を認めていない。しかし、カトリック中央委員会はバチカンによる非公式の叙任承認を認めている。カトリック中央委員会はローマ教皇庁が反対する叙任を続けているが、現在、カトリック中央委員会の司教の大多数は両当局に認められている。^[24]カトリック信仰の実践を監督することに加えて、カトリック中央委員会は政治的な目的も支持している。カトリック中央委員会と中国カトリック教会司教会議の議長である劉百年は、2011年のインタビューで、教会には「国を愛し、宗教を愛する者、政治的には憲法を尊重し、法律を尊重し、社会主義の祖国を熱烈に愛する者」が必要であると述べた。^[2]

ローマ教皇庁の権威を認めるカトリック信者の中には、当局からの嫌がらせのリスクがあるため、秘密裏に礼拝することを選ぶ者もいる。地下カトリック司教が何人か行方不明になったり投獄されたりしたと報告されており、未登録の司教や司祭への嫌がらせは日常茶飯事である。^[15]カトリック司教や司祭が当局により、バチカンの承認を得ていない司教の叙階式に出席するよう強制されたという報告もある。 ^[2]中国当局はまた、ローマ教皇の首位権というローマカトリックの基本的な信条を放棄するよう要求することで、カトリック信者にバチカンとの交わりを断つよう圧力をかけていると報じられている。しかし、過去には当局がバチカンに忠実な教会の一部に活動を許可したことがある。^[16]

プロテスタント

三自愛国運動（TSPM）、中国プロテスタント教会の三自愛国運動全国委員会、または口語で三自教会は、中国政府公認の（「愛国的」）キリスト教組織です。中国基督教評議会と合わせて両会として知られ、中国本土で唯一の国家公認（「登録」）プロテスタント教会を形成しています。その他のプロテスタント宗派はすべて違法です。

中国の家庭教会は、中国における未登録のキリスト教徒の集まりの宗教運動であり、プロテスタント系では政府が運営する三自愛国運動（TSPM）や中国基督教評議会（CCC）、カトリック系では天主教愛国協会（CPA）や中国天主教評議会（CCBC）から独立して活動している。彼らは「地下」教会や「非公式」教会としても知られているが、これはやや誤った呼び方である。なぜなら、彼らは統一された単一の教会ではなく、無関係な個々の教会の集まりだからである。彼らは「家庭教会」と呼ばれているのは、正式に登録された組織ではないため、独立して財産を所有できず、逮捕や投獄を恐れて秘密裏に個人の家で集まることが多いからである。^[32]

2015年までに三自愛国運動は1000万から1500万人の信者がいると主張し、非公式の家庭教会を含むプロテスタントの総数は3000万人と計算された。^[33]

本土以外の地域

中国本土外にも、いくつかの外国の宣教宗教団体が存在します。サイエントロジー教会、末日聖徒イエス・キリスト教会（モルモン教）、統一教会が登録されています。その他のキリスト教宗派には、長老派教会、真イエス教会、バプテスト派、ルーテル派、セブンスデー・アドベンチスト派、聖公会などがあります。

台湾の原住民47万5000人のうち約70％がキリスト教徒である。エホバの証人は中国本土では非合法である（香港とマカオの地域を除く。両地域には最大5975人の信者がいる^[34]、台湾地域には11284人の信者がいる^{[35] ）。}

仏教

チベット仏教

中国は1959年にチベットを完全支配した。支配の直後、特に文化大革命の時期には多くの寺院が破壊され、多くの僧侶や一般人が殺害された。14世ダライ・ラマはインドに逃亡し、その後は選挙で選ばれた亡命政府に世俗の権力を譲り渡した。現在のダライ・ラマは、チベットの自治権と宗教の自由を拡大するために中国当局と交渉しようとしてきた。国内の高位のラマが次々と亡くなると、当局は宗教指導者に自らの候補者を推薦し、時には同じ地位をめぐって対立する候補者が現れる事態となった。これを抑制するために、中国政府は2007年に、転生を希望するすべてのラマに対して転生申請書の記入と承認を義務付ける法律を可決した。^[36]

パンチェン・ラマの現在の化身については議論がある。ダライ・ラマはゲンドゥン・チューキ・ニマを公認しているが、中国政府はギャンチャイン・ノルブを第11代パンチェン・ラマの化身として公認している。^[37]亡命チベット人の情報筋は、ゲンドゥン・チューキ・ニマは中国政府に誘拐されたと主張している。^[38]パンチェン・ラマの身元はチベット仏教にとって極めて重要である。なぜなら、彼は次期ダライ・ラマを承認しなければならない権威者の一人だからである。^[39]

僧侶は、修道院に居住することを許可する証明書を当局から取得する必要がある。^[40]^{: 190}

ユダヤ教

台湾にも少数のユダヤ教徒がおり、その多くは外国人である。中国本土には開封ユダヤ人が2,800人いる。

道教

道教の信者は、中国共産党が管理する中国道教協会（CTA）に登録することが義務付けられており、同協会は宗教の教義と職員を管理している。^[2]地方政府は道教寺院や像の建設を制限し、「迷信的」または「封建的」とみなされる慣習の放棄を求めている。CTAは道教の教義の適切な解釈を指示し、道教の信者に共産党と国家を支持するよう勧めている。例えば、2010年11月にCTAが開催した道教の経典朗読クラスでは、参加者に「社会主義の祖国を熱烈に愛し、中国共産党の指導を支持する」ことが求められた。^[2]

研究者や学者は^、^台湾の人口の80％が何らかの形の伝統的な民間宗教を信じていると推定しています。これらの信仰には、シャーマニズム、祖先崇拝、幽霊やその他の精霊の信仰、アニミズムの側面が含まれる場合があります。このような民間宗教は、仏教、道教、儒教、またはその他の伝統的な中国の宗教に対する個人の信仰と重なる場合があります。人口の5パーセント未満の信者がいる伝統的な中国の宗教には、イー・クアン・タオ、ティエン・ティ・チャオ（天帝教）、ティエン・ティ・チャオ（天徳宗教）、李教、玄源教（黄帝教）、ティエン・リー・チャオ（天理教）、宇宙弥勒帝教、海子道、中華盛が含まれる。 Chiao (中国の聖なる宗教)、Da Yi Chiao (大変化の宗教)、宇宙以前の救済主義、および Huang Chung Chiao (黄中教)。

イスラム教

1949年に共産党が中国本土を占領した後、2万人以上のイスラム教徒が台湾島に逃れた。^[41]

2022年には、国内の人口の1.7%がイスラム教徒であると推定されています。^{[15] 2000年の国勢調査によると、報告されている2,030万人のイスラム教徒のうち96%は、回族、ウイグル族、カザフ族の3つの民族に属しています。回族イスラム教徒のほとんどは}寧夏、青海、甘粛の各省に住んでおり、ウイグル族イスラム教徒は主に新疆に住んでいます。^[15]

国営の中国イスラム協会（IAC）はイスラム教の実践を監督しているが、多くのイスラム教徒は国家制度の外で礼拝を行っている。IACは説教の内容と宗教経典の解釈を規制し、宗教指導者の承認を管理し、海外巡礼を監視している。2001年、IACは中国政府と共産党の利益にかなう形で経典が解釈されるようにするための委員会を設立した。^[2]

新疆当局は、特にウイグル人に対する宗教的表現に対して厳しい統制を課している。人権報告書によると、宗教に対する取り締まりは治安維持活動に頻繁に組み込まれている。^[2]当局はモスクを監視し、政府職員や学生によるラマダンの遵守を制限し、ウイグル人男性がひげを生やすことを禁止するキャンペーンを実施している。^[2]過去には、独自に礼拝するウイグル人イスラム教徒が拘束され、「違法な宗教活動」を行ったとして起訴されたことがある。^[16]

しかし、ウイグル族に対する弾圧は、彼らがイスラム教徒であるということよりも、むしろ分離主義者であるという事実と関係がある。中国は、蘭州と北京で中国の回族イスラム教徒が抗議活動を行った後、1989年にイスラム教を侮辱する「性風俗」というタイトルの本を禁止し、著者を逮捕した。抗議活動中、中国警察は回族イスラム教徒の抗議者を保護し、中国政府はこの本を公開で焼却した。^[42]^[43]^[44]^[45]^[46^{] [47] [48]}^[^49]^[50]^[51]中国政府は、ウイグル族とは異なり、回族には分離主義運動がないため、彼らを支援し、彼らの要求に屈した。^[52]この本に対する抗議活動中に暴動を起こし、器物を破壊した回族イスラム教徒の抗議者たちは中国政府に釈放され、処罰されなかったが、ウイグル族の抗議者たちは投獄された。^[53]

2007年、中国暦の「亥年」が来ることを見越して、「少数民族との衝突を避けるため」CCTVで豚の描写が禁止された。 ^{[54]これは、中国に2000万人の}イスラム教徒（彼らにとって豚は「不浄」である）がいることを指していると考えられている。

2015年のシャルリー・エブド銃撃事件を受けて、中国の国営メディアは、ムハンマドを侮辱する漫画を掲載したとしてシャルリー・エブドを攻撃し、国営の新華社は言論の自由の制限を主張した。一方、別の国営紙である環球時報は、この襲撃は西洋の植民地主義に対する「報復」であると述べ、シャルリー・エブドが文明の衝突を煽ろうとしていると非難した。^[55]^[56]

中国の異なる地域の異なるイスラム民族は、宗教の自由に関して中国政府から異なる扱いを受けている。回族のイスラム教徒には宗教の自由があり、彼らは宗教を実践し、モスクを建設し、子供たちをモスクに通わせることができるが、新疆のウイグル族にはより多くの規制が課されている。^[57]^[58] 1980年代以降、イスラム地域のイスラム私立学校は中国政府によって支援され、許可されてきたが、新疆だけはそこに存在する分離主義感情のためにこれらの学校の許可を明確に禁じられている。^[59]

ディプロマット紙は、中国政府の新疆ウイグル自治区のウイグル人に対する政策はイスラム教全般に向けられたものではなく、むしろウイグルの分離主義の脅威を積極的に排除することを目的としていると報じた。^[60]

中国では子どもへの宗教教育は法律で正式に禁止されているが、共産党はウイグル族にこの法律が施行されているにもかかわらず、回族のイスラム教徒がこの法律に違反し、子どもに宗教教育を受けさせ、モスクに通わせるのを許可している。中等教育を修了すると、中国は回族の学生がイマームの指導の下で宗教の勉強を始めることを許可している。^[61]

国に雇われている回族ムスリムは、同じ職に就いているウイグル族とは異なり、ラマダン中に断食することが許されており、ハッジに行く回族の数は増加しており、回族の女性はベールの着用が許されているが、ウイグル族の女性はベールの着用が奨励されていない。^[62]中国の新疆ムスリム協会とマレーシアの中国大使館は、ウイグル族の断食禁止を否定し、外国人に自分の目で確かめるよう呼びかけている。^[63]^[64] スター紙は2021年、新疆のウイグル族がアイディルフィトリの祈りを捧げたと報じた。^[65]

回族の宗教学校は、回族のスーフィーの指導者によって運営されるモスクと学校の大規模な自治ネットワークを運営することが許可されており、このネットワークは中国政府の承認を得て形成され、その指導者はビン・ラディンが演説したイベントに出席したことを認めている。^[66]^[67]

ウイグル人の考え方は、彼らが住むオアシスによって異なる。中国は歴史的にトルファンとハミを優遇してきた。トルファンとハミのウイグル人とエミン・ホージャのような指導者たちは、アルティシャーフルのウイグル人に対抗するために清と同盟を結んだ。清朝の間、中国はトルファンとハミ（クムル）の支配者を自治君主として封建制に置き、アルティシャーフル（タリム盆地）の残りのウイグル人はベグによって統治された。^[68]トルファンとハミのウイグル人は、中国によってタリム盆地のウイグル人を統治する役人に任命された。トルファンは経済的に繁栄しており、最も反中国のオアシスである反抗的なカシュガルよりも中国を好意的に見ている。トルファンのウイグル人は宗教政策に関して中国から寛大かつ好意的に扱われているが、カシュガルは政府による統制を受けている。^[69]^[70]トルファンとハミでは、中国はカシュガルや南部新疆のホータンよりも宗教を好意的に見ている。^[71]トルファンのウイグル族と漢族の共産党当局者は法律を無視し、ウイグル族の子供たちにイスラム教の宗教教育を許可している。^[72]^[73]中国政府は共産党員のウイグル人に対して、宗教行事に参加したりメッカにハッジに行くことを奨励している。1979年から1989年にかけて、トルファンには350のモスクが建てられた。 ^[74]トルファンのウイグル人は漢族、回族、中国政府をより好意的に見ており、政府は彼らに経済的、宗教的、政治的に良い待遇を与えている。^[75]

法輪功

1990年代に法輪功が急成長を遂げた後、共産党は1999年7月20日に法輪功を「根絶」するキャンペーンを開始した。この弾圧は、多面的なプロパガンダキャンペーン、強制的な思想転換と再教育のプログラム、恣意的な逮捕、強制労働、時には死に至る身体的拷問などのさまざまな超法規的強制手段によって特徴づけられる。 ^[77]

法輪功の弾圧を主導するために、6-10オフィスと呼ばれる超憲法機関が設立されました。 ^[78] 6-10オフィスは、この団体の迫害のための法的枠組みを確立するのに貢献しました。^[79]法輪功の活動や宣伝を禁止することに加えて、中国政府は法輪功や「カルト」または「異端組織」と名付けた類似の団体を抑圧することを目的としたより広範な法律を制定した。これには、全国人民代表大会常務委員会による「異端組織の禁止、異端活動の防止と処罰に関する決定」（1999年）、最高人民法院通知29号（1999年）、および2001年のインターネット上での「カルト」活動の組織化の犯罪化が含まれる。中国政府は、これらの措置は中国における「正常な」宗教活動を保護するために必要であると述べた。しかし、学者や人権団体は、これらの措置が法の支配という幻想を作り出し、宗教の自由を制限し、法輪功学習者への迫害を正当化し、中国共産党が脅威とみなす宗教や気功運動を攻撃するための武器で中国共産党を武装させるために使用されていると批判している。^[80]^[81]^[82]^[83]

当局は、国営メディア、司法、警察、軍隊、教育機関、家族、職場を動員してこの団体に対抗した。^[84]このキャンペーンは、テレビ、新聞、ラジオ、インターネットを通じた大規模な宣伝によって推進されている。^[85]組織的な拷問、^[86]^[87]違法な投獄、強制労働、臓器摘出^[88]および虐待的な精神医学的処置の報告があり、明らかに法輪功学習者に法輪功への信仰を撤回させることが目的である。^[89]

外国の観察者らは、法輪功学習者が精神修養の放棄を拒否したため、「労働による再教育」キャンプ、刑務所、その他の拘留施設に何十万人、おそらくは何百万人も拘留されていると推定している。^[78]^[90]元囚人らは、法輪功学習者が労働キャンプで一貫して「最も長い刑期と最悪の扱い」を受け、一部の施設では法輪功学習者が拘留者の大多数を占めていたと報告している。^[91] 2009年時点で、少なくとも2,000人の法輪功学習者が迫害キャンペーンで拷問を受けて死亡したが、^[92]一部の観察者らは、その数ははるかに多いとしている。^[93] 2022年には、172人の法輪功学習者が迫害後に死亡したと報告されている。^[15]

一部の国際監視団体や司法当局は、法輪功に対するキャンペーンをジェノサイドと呼んでいる。^[94]^[95] 2009年、スペインとアルゼンチンの裁判所は、法輪功弾圧を画策したとして、中国高官をジェノサイドと人道に対する罪で起訴した。^[96]^[97]^[98]

しかし、中華民国政府は法輪功を宗教ではなく精神運動とみなしている。台湾における法輪功の主要推進者は、信者数が50万人を超え、急速に増加し続けていると報告している。^[要出典]

臓器摘出疑惑

2006年、法輪功学習者の同意のない重要な臓器が中国の臓器観光産業に供給されていたという疑惑が浮上した。^[88]^[99]キルガー・マタス報告書^[88]^[100]^[101]は2006年に「我々は、不本意な法輪功学習者から大規模な臓器収奪が行われてきたし、現在も行われていると信じている」と述べた。 ^[88] イーサン・ガットマンは100人以上の目撃者にインタビューし、2000年から2008年の間に約6万5000人の法輪功学習者が臓器のために殺害されたと主張した。 ^{[93] [}^102]^[103]^[104] 2008年、2人の国連特別報告者は「中国政府は法輪功学習者から重要な臓器を奪ったという疑惑について十分に説明する」よう繰り返し要求した。^[105]中国政府はこの疑惑を否定している。

2024年8月、ザ・ディプロマットは、中国の強制臓器摘出の最初の生存者であるチェン・ペイミン氏へのインタビューを報じた。^[106]法輪功学習者であるチェン氏は、中国で投獄されていたときに繰り返し血液検査を受け、その後強制手術を受けたこと、そして後に米国での健康診断で肝臓の一部と肺の一部が外科的に切除されていたことがわかったことを語った。^[106]

参照

参考文献

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外部リンク

中国における宗教の自由に関する図書館資料

ライブラリ内のリソース
他の図書館のリソース

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2015 年国際宗教自由報告書: 中国 (チベット、香港、マカオを含む) -米国国務省民主主義・人権・労働局による国際宗教自由報告書
米国国際宗教自由委員会による中国における宗教の自由に関する報告書と出版物- 2003年から現在までの年次報告書およびその他の文書を含む
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