スーダンの宗教

スーダンの主要宗教はイスラム教であり、国民の約90.7%が信仰している。キリスト教は国内最大の少数派宗教であり、国民の約5.4%を占めている。^[2]伝統的な宗教を信仰する人も相当数存在する。

現在のスーダンにあった古代ヌビア王国はコプト正教会の拠点であったが、7世紀以降はイスラム教の拡大によりますます脅かされ、これらの王国のうち最南端のアロディア王国は1504年まで存続した。^{[3] [4] [5]}それでも、先住のヌビア人 コプト正教会信者は19世紀までこの地域の人口のかなりの部分を占め続けたが、マフディー朝の下でほぼ全員がイスラム教に強制的に改宗させられた。^[6]キリスト教は20世紀初頭にヨーロッパの宣教師を通じてこの国に再導入された。 ^[7]

2010年まで（2011年の南スーダンの分離独立前）、同国は80%がイスラム教徒であったが、2015年時点でその割合は97%に増加した。^[8]スーダンのイスラム教徒の ほとんどはイスラム教スンニ派の信者であり、大多数がマリキ派を信仰しているが、シャーフィイー派やハナフィー派も存在する。

しかし、スーダンのスンニ派イスラム教は、統一された信仰と実践体系をもっているわけではない。一部のイスラム教徒はスンニ派正統派の側面に反対し、非イスラム起源の儀式が広く普及し、あたかもイスラム教の一部であるかのように受け入れられ、時には別のものとして認識されていた。スーダンのイスラム教徒の大多数はスーフィズムを信奉しているか、その影響を強く受けており、スーダンは世界で最も寛容なイスラム教徒が多数派を占める国の一つとなっている。^[9]

スンニ派イスラム教は、信者にイスラム教の五つの柱を構成する 5 つの基本的な義務を課しています。最初の柱であるシャハーダ、つまり信仰告白は、「神以外に神はなく、ムハンマドは神の使徒である」という断言です。これはイスラム教徒になるための第一歩です。2 番目の義務は、1日の指定された 5 回の時間に祈ることです。3 番目は、施しを命じています。4 番目は、ラマダンの月には日中に断食を命じています。5 番目は、実行可能な人はメッカへの巡礼を行い、太陰暦の 12 番目の月に行われる特別な儀式に参加する必要があります。

スーダンのイスラム教徒のほとんどは生まれながらに信仰を持ち、最初の条件を満たしています。都市や大都市に住む男性の多くは、夜明け、正午、午後、日没、夕方の 1 日 5 回の祈りを捧げています。裕福な人はラマダン中はほとんど仕事をせず、多くの企業は休業するか営業時間を短縮します。1990 年代初頭には、特に都市部や定住するスーダンのイスラム教徒の間で、ラマダンの遵守が広く行われているように見えました。

スーダン人にとって、メッカへの巡礼は、多くのイスラム教徒にとってよりも費用がかからず、困難も少ない。とはいえ、時間がかかり（飛行機で移動する場合は費用もかかる）、一般のスーダン人イスラム教徒にとっては達成するのが難しいと感じており、中年になるまで実行することはめったにない。中には、月々少額を支払い、十分な資金が貯まったらメンバーの中から一人を選んで巡礼に行かせる巡礼者協会に加入する人もいる。帰還した巡礼者は、女性の場合はハッジ（hajj）という敬称を使うことができる。

よく行われるもう一つの儀式は、巡礼の最後の数日間に捧げられた犠牲を表す大祭典、イード・アル＝アドハー（イード・アル＝カビールとも呼ばれる）です。この日の主な行事は羊の屠殺で、その羊は貧しい人々、親族、隣人、友人、そして近親者に分配されます。

イスラム教は、他のイスラム教徒に対して寛大さ、公平さ、誠実さを奨励する行動規範を課しています。スーダンのアラブ人、特に裕福な人々は、同じ宗教の信者から寛大であることが期待されています。

イスラム法に従い、スーダンのイスラム教徒は豚肉を食べず、アルコールも摂取しない。高利貸しもイスラム法で禁じられているが、イスラム銀行は一般の人々が金銭を利用できるようにするための他の方法を開発してきた。

スーダンでは（1983 年まで）、商法を含む現代の刑法と民法が一般的に優勢でした。しかし、北部では、シャリーアは、通常家族法と個人法と呼ばれるもの、つまり結婚、離婚、相続などの問題を規定するものとされていました。都市部や一部の定住コミュニティではシャリーアが受け入れられていましたが、他の定住コミュニティや遊牧民の間では、特に相続に関しては、地元の慣習が優勢である可能性が高いです。

1983 年 9 月、ニメイリは国中にシャリーアを施行し、20 世紀に国を統治していた民法と刑法を廃止しました。窃盗、姦通、殺人、その他の犯罪に対しては伝統的なイスラムの刑罰が課されました。これらの刑罰が熱心に執行されたことがニメイリの没落につながりました。シャリーアの下では少数派の権利が厳しく制限されています。^{[引用が必要]}

2020年7月には、棄教に対する死刑を規定していた法律^[10]やイスラム教徒によるイスラム教の放棄 ^[11]を含む多くの法律が廃止された。

イスラム教は一神教であり、個人と神との間に仲介者はいないとしている。しかし、スーダンのイスラム教には、病気やその他の苦痛の原因としての霊や、それらに対処する魔術的な方法に対する信仰が含まれている。モスクのイマームは、祈りの指導者であり、説教の説教者である。教師を兼ねることもあり、小規模なコミュニティでは両方の役割を兼ねている。後者の役割では、彼はファキー（複数形はフカハ）と呼ばれるが、ファキーはイマームである必要はない。地元のコーラン学校（ハルワ）で教えることに加えて、ファキーは（コーランからの）テキストや、お守りや治療薬として使用される魔術的な詩を書くことが期待されている。誕生、結婚、死亡、その他の重要な機会に彼の祝福を求められることがあり、一部の遠隔地では完全に非イスラム的な収穫祭に参加することもある。これらすべての機能と能力により、ファキーフは一般イスラム教において最も重要な人物となっている。しかし、彼は司祭ではない。彼の宗教的権威は、コーラン、シャリーア、および健康と幸福に対するオカルトの脅威に対処する技術に関する彼の推定上の知識に基づいている。コーランの言葉が悪霊や邪眼の行為から身を守ってくれるという考えは一般イスラム教に深く根付いており、ファキーフが用意するお守りは、着用者をこれらの危険から守るためのものである。

スーダンでは、アフリカのイスラム教の多くと同様に、聖人崇拝がかなり重要であるが、一部のイスラム教徒はそれを否定する。この崇拝の発展は、宗教団体の存在と密接に関係している。死後聖人と見なされるようになった人々の多くは、生前、宗教的職務に固有の霊的力を暗示する祝福された状態であるバラカを持っていたと考えられていた宗教団体の創設者または指導者であった。バラカは、死後、故人がワリ（文字通り神の友人だが、この文脈では聖人と訳されている）になると強まる。聖人に関連する墓やその他の場所は、その人のバラカの場所となり、一部の見解では、その人はその地域の守護霊となる。ワリのとりなしは、特に治癒を求める人々や子供を望む不妊の女性によって、さまざまな機会に求められる。聖人の毎年の祝日は、大勢の人が集まる地元の祭りの機会である。

スーダンのより教育を受けたイスラム教徒は聖人の墓で祈りに参加するかもしれないが、祈りは神にのみ向けられるものだと主張する。しかし、他の多くの人は聖人を単に神の仲介者や代理人としてではなく、祝福と力のほぼ自立した源泉とみなしており、それによって正統派イスラム教とは対照的に「民衆的」なイスラム教に近づいている。

イスラム教は、イスラムの宗教的同胞団または教団の活動を通じて、スーダンに最も深く、最も長く影響を与えました。これらの教団は、イスラム主流派の非常に法的な傾向に対する神秘主義に基づく反応であるスーフィズムの発展に関連して、12世紀に中東で出現しました。これらの教団は16世紀に初めてスーダンに伝わり、18世紀に重要になりました。スーフィズムは、特別な精神修養を通して、信者が神とより親密な個人的関係を築くことを目指しています。修行（またはズィクル）には、特定の教団の創始者によって確立された方式に従って、身体動作をしながら、祈りとコーランの一節を暗唱し、神の名前または属性を繰り返すことが含まれます。歌と踊りが取り入れられることもあります。通常の毎日の祈りよりもずっと長く続く修行の結果は、しばしば恍惚とした放縦の状態です。

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  修道僧
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  踊る修道僧
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  1920年代のダルヴィーシュ
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  ハルツームで儀式を行うスーフィー教徒

神秘的または信仰的な道（単数形はタリカ、複数形はトゥルク）は、特定の教団の形成の基礎であり、それぞれの教団はタリカとも呼ばれる。宗教法と学問の専門家は当初、スーフィズムとスーフィズム教団を疑っていたが、スーダンのスーフィズム教団の指導者たちは、シャリーアの重要性を認め、スーフィズムがシャリーアに取って代わると主張しないことで、受け入れを勝ち取った。

主要なトゥルクは、その実践と内部組織がかなり多様です。いくつかの宗派は階層的にしっかりと組織化されていますが、他の宗派は地方支部にかなりの自治権を与えています。スーダンには 12 ほどのトゥルクがあるかもしれません。いくつかはスーダンに限定されていますが、アフリカや中東に広く分布しているものもあります。実質的には独立したトゥルクの中には、古い宗派から派生したものもあり、以前所属していた宗派のタリーカを大幅にまたはわずかに変更した人々によって設立されたものもあります。

最も古く、最も広く普及しているトゥルクは、12世紀にバグダッドでアブドゥル・カディル・ジラーニによって創設され、16世紀にスーダンにもたらされたカディリーヤである。カディリーヤの主なライバルであり、スーダン西部で最大のタリーカはティジャニヤである。これは、モロッコのティジャニでシディ・アハメド・アル・ティジャニによって始められた一派で、最終的には西サヘル（アフリカを横切る、サハラ南部に接する狭いサバンナ地帯）を経由して、1810年頃にスーダンに侵入した。多くのティジャニがダルフールで影響力を持つようになり、他の信奉者はクルドゥファン北部に定住した。後に、市場が町で成長し、貿易が拡大するにつれて、ティジャニ商人の階級が生まれ、宗教的指導者を提供することにあまり関心がなくなった。スーダンにとってさらに重要だったのは、1837年に亡くなったアル・ファシとして知られるサイイド・アフマド・イブン・イドリスの信奉者によって設立されたタリーカであった。彼はアラビアに住み、スーダンを訪れたことはなかったが、彼の弟子たちはナイル渓谷に広がり、マジュドビヤ、イドリースィーヤ、イスマイリアーヤ、ハトミーヤを含むスーダン固有の教団を設立した。

他の同胞団とは組織が大きく異なるのがハトミーヤ（創始者の名をとってミルガニーヤとも呼ばれる）である。19世紀初頭にムハンマド・ウスマーン・ミルガニーによって設立され、東スーダンのトゥルク（トルキヤを参照）の中で最も組織化され、最も政治的志向が強く、強力な組織となった。ミルガニーはサイイド・アフマド・イブン・イドリースの弟子であり、いくつかの重要な教団に加わり、自らの教団を道の印（トゥルクのハティム、つまりハトミーヤ）と呼んでいた。ハトミーヤの顕著な特徴は、ミルガニー家の並外れた地位（同族のみが教団を率いることができる）と、教団への忠誠心（天国を保証する）と、教団の支部の中央集権的な管理である。

ハトミーヤ派はアシュ・シャルキ州南部に中心があり、スーダン東部と河川沿いの一部に最大の支持者を抱えていた。ミルガニ家は、広範囲に分布していたにもかかわらず、信者を厳しく統制していたため、ハトミーヤ派を政治権力の拠点に変えることができた。さらに、信者から長年に渡って寄せられた寄付により、一族と結社は政治的に組織化するための富を得た。しかし、この力は、ミルガニ家の主なライバルであるアンサール、つまりマフディー派の支持者の力には及ばなかった。アンサールの現在の指導者は、 1885年にエジプトの政権をスーダンから追い出したムハンマド・アフマドの曾孫、サディク・アル・マフディーである。

他のほとんどの教団はハトミーヤよりも規模が小さく、組織も整っていなかった。さらに、他の多くのアフリカ系イスラム教徒とは異なり、スーダン系イスラム教徒は、たとえ名目上の所属であっても、特定のタリーカに所属する必要性を感じていないようだった。多くのスーダン系イスラム教徒は、イスラム社会と統治をイスラムの本質に関する自分たちのビジョンに合わせるために変革しようとする、より政治的な運動を好んだ。

こうした運動の 1 つであるマフディー教は、19 世紀後半に創設されました。マフディー教は宗教組織に例えられていますが、伝統的な意味でのタリーカではありません。マフディー教とその信奉者であるアンサールは、イスラム教の再生を求め、一般的にトゥルクに批判的でした。法学者のサイイド・アブドゥッラーとして知られるムハンマド・アフマド・イブンは、自らをアル・マフディー・アル・ムンタザール(「正しい道への待望の導き手」)、神の使者であり預言者ムハンマドの代理人であると宣言し、この主張はアンサールの信条となりました。彼は、預言者イサ(イエス) の再臨と差し迫った世界の終末に道を備えるために遣わされたと言いました。審判の日に備えて、人々が単純で厳格、さらには清教徒的なイスラム教に戻ることが不可欠でした (マハディーヤを参照)。マハディーの出現という考えは、スンニ派イスラムの伝統に根ざしています。スーダン人や他のイスラム教徒にとっての問題は、ムハンマド・アフマドが本当にマハディーであるかどうかでした。

マフディー派の蜂起から1世紀が経ったが、新マフディー派運動と、西洋のマフディー派の支持者であるアンサールは、スーダンの政治勢力として存続してきた。バッカラの牧畜民から白ナイル川沿いの定住部族に至るまで、多くの集団がこの運動を支持した。アンサールは、ムハンマド・アフマドの後継者（すべてマフディー家（アシュラフとして知られる）のメンバー）の統制下で階層的に組織されていた。一族のメンバーの野心とさまざまな政治的見解が内部対立を招き、1970年代初頭からアンサールの推定リーダーであったサディク・アル・マフディーは、すべてのマフディー派から満場一致の支持を得ていなかったようである。マフディー家の政治的目標と野心は、運動の本来の宗教的使命よりも優先されたようである。したがって、現代のアンサールは、マフディー主義の宗教的メッセージよりも、マフディーの政治的後継者に忠実であった。

1960年代にイスラム社会を世俗化しようとする動きに反応してスーダンで広く広がった運動が、ムスリム同胞団（アル・イフワーン・アル・ムスリム）であった。もともとムスリム同胞団は、単に同胞団として知られることも多く、西洋からもたらされた技術革新と両立する形でイスラムの原理に立ち返ろうとする宗教復興運動として構想された。規律正しく、意欲が高く、資金力のある同胞団は、1970年代から1980年代にかけて強力な政治勢力となったが、代表するのはスーダン人のごく少数派に過ぎなかった。1989年6月に無血クーデターで樹立された政府では、同胞団は政治部門である国民イスラム戦線（NIF）党を通じて影響力を及ぼし、同党の支持者には閣僚も数人含まれていた。

スーダンは7世紀と8世紀にイスラム教が到来した当時、主にコプト教徒が住んでいた。19世紀まで、土着のコプト教徒は地域の人口のかなりの部分を占め続けたが、そのほとんどがマフディー朝（1881-1898）の下でイスラム教に改宗した。アレクサンドリアのコプト正教会の影響はスーダンでまだわずかながら残っており、数十万人の信者が残っている。^[12] 2011年、南スーダンのキリスト教徒が多数を占める地域が分離して新しい国を形成した。スーダン政府が鉱物資源の豊富さのために保持したヌバ山地のキリスト教徒は、特に迫害を受け続けている。^[13]スーダン政府のヌバ人に対する軍事行動は、民族浄化と呼ばれている。^{[14] [15]}

スーダン（分離前）には約110万人のカトリック教徒がおり、総人口の約3.2％を占めていた。^[16]スーダンは1つの教区を形成しており、1つの大司教区（ハルツーム大司教区）と1つの付属司教区（エルオベイド司教区）から構成されている。スーダンのカトリック教徒の大半は分離後、南スーダンに移住した。

それぞれの土着宗教は特定の民族グループまたはグループの一部に固有のものですが、共通の祖先または相互の影響により、いくつかのグループが信仰と儀式の要素を共有する場合があります。グループは会衆として機能し、個人は通常、グループのメンバーであるという理由でその信仰に属します。宗教的な方法で信仰し行動することは日常生活の一部であり、グループの社会的、政治的、経済的行動や関係性に結びついています。スーダンの土着宗教の信仰と実践は体系化されておらず、人々は一般的に、彼らが信じている教義と彼らが実践している儀式を一貫した形でまとめようとはしません。

通常は創造主であり、時には下位の霊の行動の最終的な責任者とみなされる高位の霊または神の概念は、ほとんどのスーダンのグループに共通しています。高位の神は遠く離れていることが多く、信者は他の霊を自律的なものとして扱い、高位の神ではなくこれらの霊に儀式を向けます。そのような霊は、自然の力または祖先の顕現として認識される場合があります。個人またはグループが社会の規範を破ったため、または霊に向けられるべき儀式に十分な注意を払わなかったために、霊が人々の生活に介入する場合があります。

魔術の概念は、遊牧民や他のアラブ人など、自らをイスラム教徒とみなす人々の間で、さまざまな形で見受けられます。アラブ人や他のイスラム教徒の間で広く信じられている特定の信念は、邪眼の概念です。目の生理学的特徴 (斜視または寄り目) は邪眼の兆候であると考えられますが、他人の私的な関心事に過度の関心を示す人は、一目見ただけで故意に危害を加えていると疑われる可能性があります。加害者が被害者に知られ、しばしば身近にいるほとんどの魔術とは異なり、邪眼は通常、見知らぬ人に起因します。子供は最も被害を受けやすいと考えられています。

魔術や邪視から身を守る方法は存在する。スーダン社会では、多くの魔術的宗教的専門家、つまり占い師や呪術師がこれらの問題を扱っている。占い師は、呪術や魔術が病気の原因であるかどうかを判断し、その原因を突き止めることができる。また、料金を取ってお守りやその他の防護具を提供したり、被害者が呪術師を（オカルト的な方法で）罰して病気を治すのを手伝ったりして、保護や治療を行う。悪霊が人に取り憑いていると思われる場合は、悪魔祓い師が呼ばれることもある。グループによっては、これらの仕事は同一人物が行うこともあるが、専門性はより高くなることもある。スーダン北部のイスラム教徒の間では、法師はコーランの教師、モスクのイマーム、神秘主義者としてよりも、占い師、お守りの授与者、治療師、悪魔祓い師として多くの時間を費やすことがある。

スーダンにおける無神論者や不可知論者の実際の数は、非イスラム教徒が抱く恐怖と偏見のため不明である。^{[17] [18]} 2020年7月にスーダンの棄教禁止法が廃止される前は、^[10]無神論者はイスラム教徒の父親のもとに生まれた場合、またはある時点でイスラム教を受け入れた後に放棄した場合、死刑に直面していた。^{[19] [20] [21]}

ARDAによると、2020年のスーダンには864人のヒンズー教徒がいた。 ^{[22] [23]}

2005年の暫定国家憲法（INC）はスーダン全土で宗教の自由を規定しているが、INCは北部の立法源としてシャリーアを定めており^{[24] 、今日のスーダンでは政府の公式法律や政策は}イスラム教を支持している。

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