
テサロニケ人への第一の手紙[ a ]は、キリスト教聖書の新約聖書にあるパウロの手紙です。この手紙は使徒パウロに帰せられ、現代のギリシャにあるテサロニケの教会に宛てられています。
テサロニケ人への手紙第一は、使徒パウロがローマ帝国領内のテサロニケの初期キリスト教共同体に向けて書いた手紙です。パウロは同市を訪れ、福音を説き、改宗者を得ました。改宗者の多くは異邦人であったと考えられています。この手紙は通常、パウロがコリントに滞在していた紀元49年から51年頃に書かれたとされており、現存する最古のキリスト教文書の一つです。しかし、初期の写本の中には、テモテがテサロニケ教会の状況を携えてアテネに戻った後に、アテネで書かれた可能性を示唆するものもあります。
オリジナルの写本は現存していませんが、パピルス46(紀元200年頃)、パピルス65(3世紀)、バチカン写本、シナイ写本、アレクサンドリア写本などの初期の写本がいくつか残っています。ほとんどの学者は、この手紙の文体と神学がパウロの他の著作と一致していること、そしてテサロニケ第二の手紙で著者がパウロであると確認されていることから、この手紙はパウロによる真正な書簡であると考えていますが、2章13~16節や5章1~11節などの特定の箇所については議論があります。
この手紙は、神学論争よりも励まし、倫理的指導、希望を強調している。パウロはテサロニケの人々の信仰と愛に感謝し、訪問中に彼らに経済的な負担をかけないように努めた自身の高潔な行いを思い起こさせる。彼は、調和のとれた生活、悲しみへの対処、キリストの再臨への備えについて教え、死者の復活に対する信仰を確固たるものにしている。[ 4 ]
テサロニケはテルマイコス湾に面した都市で、パウロの時代にはローマ帝国領だった。パウロはテサロニケを訪れ、地元の人々に説教し、改宗者を得てキリスト教共同体を形成した。[ 5 ]パウロの改宗者が元々ユダヤ人だったかどうかについては議論がある。使徒言行録には、パウロがユダヤ人の会堂で説教し、既にユダヤ人であった人々にイエスがメシアであると説得したと記されているが、[ 6 ]テサロニケ人への手紙第一では、パウロは改宗者たちが偶像崇拝から離れたと述べており、パウロが到着する前はユダヤ人ではなかったことを示唆している。[ 5 ] [ 7 ]
新約聖書の学者のほとんどは、パウロがテサロニケを離れてからわずか数か月後にコリントでこの手紙を書いたと考えているが[ 5 ] 、多くの初期の写本(例えば、コデックス・アレクサンドリヌス、モスクエンシス、アンジェリクス)にこの書簡に付された情報では、テモテがマケドニアからテサロニケの教会の状況の知らせを持って戻ってきた後に、パウロがアテネでこれを書いたとされている[ 8 ]。[ 9 ] [ 10 ]
この手紙の原稿は失われており、1世紀以上にわたる写本も同様である。現存する写本の内容は様々である。本書の一部または全部を含む現存する最古の写本には、以下のものがある。
テサロニケ人への手紙第一は、新約聖書の中で最初に書かれた書物の一つであり、現存する最古のキリスト教文書であるという点については広く合意されている。 [ 5 ]現代の新約聖書学者の大多数は、テサロニケ人への手紙第一を西暦49~51年[ 11 ] 、パウロがコリントに18か月滞在し、2回目の宣教旅行と同時期に書かれたと考えている。[ 12 ]碑文中の総督ガリオへの言及は、使徒パウロの生涯の年代記を作成する上で重要な指標となる。なぜなら、使徒言行録(使徒言行録18 :12-17)に記されているアカイアでのパウロの裁判を主宰したのはガリオだからである。[ 13 ] [ 14 ]
テサロニケ人への手紙第一は、信仰による義認やユダヤ人と異邦人の関係といった、他のすべての手紙で扱われているテーマに焦点を当てていません。そのため、一部の学者は、この手紙がガラテヤ人への手紙よりも前に書かれたことを示していると考えています。ガラテヤ人への手紙では、パウロのこれらの問題に関する立場が形成され、明らかにされています。[ 15 ]

新約聖書学者の大多数はテサロニケ人への手紙第一を真正なものとみなしているが、19世紀半ばにはクレメント・シュレーダーやF・C・バウアーをはじめとする多くの学者がその真正性を疑問視した。[ 16 ]テサロニケ人への手紙第一は、文体と内容の両面で他のパウロ書簡と一致しており、その著者はテサロニケ人への手紙第二によっても確認されている。[ 17 ]
テサロニケ人への手紙第一 2章13~16節の信憑性については、これまで広範に議論されてきた。過去には、反ユダヤ主義、文法、または時代的近似に関する懸念など、本文内部の議論に基づいて挿入仮説が提唱されたが、[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] 20世紀後半以降、学術的なコンセンサスは、次のような複数の理由から、この箇所は真正にパウロのものであるという見解である。[23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]これらの節が欠落している写本の証拠はなく、代替の配置もない。13節と14節の間の修辞的なつながりは、これらの節が場違いではないことを明確に示している。パウロはローマ人への手紙などの他の手紙で、神の怒りが現在に現れていると信じていた。パウロはこの手紙で「ユダヤ人」について書いているとき、テサロニケ人(非ユダヤ人を含む)に書いていた。パウロは多様な方法で書いており、検閲された、現代的でありながら時代錯誤なファッション。
また、テサロニケ人への手紙第一 5:1–11はパウロの後に挿入されたもので、ルカの言語と神学の特徴を多く持ち、テサロニケ人への手紙第一 4:13–18におけるパウロの再臨の差し迫った期待に対する弁証論的な修正として機能しているという説もある。[ 28 ]シュミットハルス[ 29 ] 、エックハルト[ 30 ] 、デムケ[ 31 ]、マンロー[ 32 ]などの学者の中には、テサロニケ人への手紙第一と第二の編集と挿入を含む複雑な理論を展開している者もいる。
パウロは、自分自身、シラス、テモテを代表して、テサロニケの人々の信仰と愛についての知らせに感謝を述べ、自分が彼らと共に過ごした時の生き方を思い起こさせます。パウロは、いかに自分が立派に振る舞ったかを強調し、自分の生活費を稼ぐために働き、誰にも負担をかけないよう細心の注意を払ったことを彼らに思い出させます。使徒としての地位を利用して彼らを欺くこともできたにもかかわらず、彼はそうしたのだとパウロは言います。
パウロは続けて、死者は生きている者よりも先に復活し、両方のグループが空中で主を迎えるだろうと説明している。[ 42 ]パウロは執筆当時、自分は再臨を経験する生きている者の中に含まれると信じていたが、[ 43 ]後にイエスの再臨の前に死ぬ可能性についても考えるようになる。ヘイズは、パウロ書簡には神が悔い改めの時間を与えるために裁きを保留するという条件付き終末論があると主張しているが、[ 44 ]これはイエスと共観福音書にも見られる。[ 45 ]
挿入説に関して言えば、他のほとんどすべての英語の注釈書と同様に、私はこれらの節は正真正銘のパウロの書簡であると考えています。
挿入説は 19 世紀半ばに始まり、20 世紀を通じて多くの解釈者に採用されました。この見解を最も包括的に論じたのは、BA ピアソンが 1971 年に発表した「テサロニケ人への手紙第一 2:13-16: 第二パウロ挿入」という論文で、多くの学者がこれを説得力のあるものとしました。挿入説を支持するいくつかの論点が挙げられていますが、それぞれに強い反論が可能です (最近の議論の概要については、Jensen 2019 を参照)。そのため、この箇所の真正性は過去 2 世紀にわたって擁護者を見つけ続け、過去 30 年間で一般的な意見は決定的に真正性を支持する方向に傾きました (Gupta 2019, 118、その要約は学術研究の調査によって裏付けられています)。
2:13-16 (または 2:14-16) を挿入箇所とみなすことは、テサロニケ人への手紙第一でなされた反ユダヤ的な発言と思われるものによって生じる緊張感を確かにいくらか和らげるだろうが、過去 30 年間の学者の大多数は、これらの節がパウロ以外の人物によるものであるという主張を概ね否定している。…
前述のように、過去 30 年間のテサロニケ人への手紙第一の解釈者のほぼ全員が、ピアソンとシュミットの挿入説に不十分さを見出している。マレル (そしてある程度はワースハム) のように、使徒パウロがこれらの言葉を書いた可能性があるような、より現実的で人間的なパウロ像を描こうとした学者もいる。他の学者は、さまざまな研究方法を通してパウロの言葉の影響を和らげようと試みている。今日、パウロの手紙を注意深く研究した学者で、彼が「反ユダヤ主義者」だったと結論づける者はほとんどいないだろう。もっとも、テサロニケ人への手紙第一2章13~16節は、いまだに不快な箇所だと考えられているが。
これらの節を除外するのではなく含めるという学問的合意があることを考えると、テサロニケ人への手紙第一の本文にこれらの節が存在するという議論は少なくなっている。Bockmuehl (2001: 7) は、「証明責任」は「証拠のない異文の擁護者」にあるとまで述べている (Collins 1984: 124–125, 135、Walker 1987 も参照)。そのため、これらの聖句を後世の加筆と解釈する人々から、これらの聖句の信憑性を主張する議論に対する直接的な反論はさらに少ない。