ロバート・K・マートン

ロバート・キング・マートンは、1910年7月4日、フィラデルフィアでマイヤー・ロバート・シュコルニック^{[ 8 ]}として生まれた。彼の家族は、1904年に米国に移住してきたイディッシュ語を話すロシア系ユダヤ人だった。母親は、自由思想の急進的な思想に共感する「シナゴーグに所属しない」社会主義者のイダ・ラソフスカヤだった。父親は、米国入国港で正式に「ハリー・スコルニック」として登録された仕立て屋のアーロン・シュコルニコフ^{[ 9 ]}だった。マートンの家族は、父親がサウスフィラデルフィアで経営していた保険未加入の乳製品店が火事で焼失した後、経済的に苦しい状況に陥った。父親はその後、家族を養うために大工の助手になった^{[ 10 ] 。}

マートンはかなり貧しい家庭で育ったが、多くの機会に恵まれたと信じていた。^{[ 11 ]}サウスフィラデルフィア高校の生徒だった頃、彼はアンドリュー・カーネギー図書館、音楽アカデミー、中央図書館、美術館など、近隣の文化施設や教育施設によく足を運んでいた。1994年、マートンはサウスフィラデルフィアで育った若者は「あらゆる種類の資本、つまり社会資本、文化資本、人的資本、そして何よりも公共資本と呼ばれるもの、つまり個人的な金銭資本以外のあらゆる種類の資本」を得られると述べた。^{[ 12 ]}

彼は当初、マジックショーの芸名としてロバート・K・マートンという名前を採用した。^{[ 9 ]}若いマートンは、姉のボーイフレンドの影響を強く受けてマジックに強い興味を持つようになった。マジックショーでは当初「マーリン」という芸名を選んだが、最終的には移民の家族の姓をさらに「アメリカ風」にするために「マートン」という姓に落ち着いた。彼は、現代風手品の父と広く考えられている19世紀のフランスのマジシャン、ジャン＝ウジェーヌ・ロベール＝ウーダンに敬意を表して「ロバート」という名前を選んだ。こうして彼の芸名は「ロバート・マートン」となり、テンプル大学の奨学金を受け取った後もそれを本名として使い続けた。^{[ 11 ]}

マートンは、フィラデルフィアのテンプル大学でジョージ・E・シンプソンの指導の下、社会学者としてのキャリアをスタートさせた（1927年～1931年）。人種とメディアに関するプロジェクトでシンプソンの研究助手として働いたことが、マートンを社会学の世界へと導いた。シンプソンの指導の下、マートンはアメリカ社会学会の年次総会に出席し、ハーバード大学社会学部の創設学部長であるピトリム・A・ソローキンと出会った。マートンはハーバード大学に応募し、1931年から1936年までソローキンの研究助手として働いた。^{[ 13 ]}

ハーバード大学在学2年目には、ソローキンと共同で論文を発表し始めていた。1934年には、自身の論文も発表し始め、「最近のフランス社会学」、「アラビアの知的発展の過程、西暦700年～1300年」、「産業発明率の変動」、「科学と軍事技術」などを発表した。^{[ 10 ]} 1936年にはハーバード大学を卒業し、社会学の修士号と博士号を取得した。^{[ 14 ]}

1938年に学生生活を終える頃には、名声を得ることになる研究に着手し、最初の主要な研究である『17世紀イングランドの科学、技術、社会』を出版し、科学社会学の創設に貢献した。^{[ 11 ]}マートンの博士論文委員会は、ソローキン、タルコット・パーソンズ、歴史家のジョージ・サートン、生化学者のローレンス・ジョセフ・ヘンダーソンで構成されていた。^{[ 15 ]}マートンの論文は、マックス・ウェーバーのプロテスタントの労働倫理と資本主義経済の関連性に関する有名な主張と同様に、プロテスタントの敬虔主義、ピューリタニズムの台頭と初期の実験科学の間に正の相関関係があると提唱した。 ^{[ 13 ]}

1934年、マートンはスザンヌ・カーハートと結婚し、息子ロバート・C・マートン（1997年ノーベル経済学賞受賞）と2人の娘ステファニー・マートン・トムブレロ、ヴァネッサ・マートン（ペース大学ロースクール教授）をもうけた。1968年、マートンとカーハートは別居し、カーハートは1992年に亡くなった。^{[ 16 ]}

1993年、マートンは同僚の社会学者で共同研究者でもあるハリエット・ザッカーマンと結婚した。彼女は1960年代後半から彼の伴侶であった。長年にわたる健康状態の悪化と6種類の癌との闘病の後、マートンは2003年2月23日、92歳でマンハッタンで亡くなった。妻、3人の子供、9人の孫、9人のひ孫が遺された。^{[ 16 ]}

マートンは1938年までハーバード大学で教鞭を執り、その後テュレーン大学社会学部教授兼学部長に就任した。1941年にはコロンビア大学の教員となり、そこで教員生活の大部分を過ごした。コロンビア大学での50年間で、彼は数々の名誉ある称号を歴任した。1942年から1971年まで同大学応用社会調査局の副局長を務め、1963年にはギディングス社会学教授に任命された。また、1974年には同大学最高位の教授に任命され、1979年の退職時には、理事会が「大学に特別な貢献をした」名誉教授に与える称号である特別功労教授となった。彼はロックフェラー大学の非常勤教員であり、ラッセル・セージ財団の初代財団研究員でもあった。^{[ 17 ]}彼は1984年に教職を辞した。彼の学術と大学への永続的な貢献を称え、コロンビア大学は1990年にロバート・K・マートン社会科学教授職を設立した。^{[ 17 ]}

マートンの研究は、タルコット・パーソンズの研究と比較されることが多い。マートンはハーバード大学在学中にパーソンズの理論講座を受講し、パーソンズの研究がヨーロッパの理論手法を紹介し、同時に社会学に関する自身の考えを広げたことを高く評価した。しかし、社会科学が一般的な基礎を確立する必要性を強調したパーソンズとは異なり、マートンはより限定的な中範囲理論を好んだ。マートンは後に著作の中で、「パーソンズを社会学理論の巨匠として大いに感銘を受けたものの、私は彼の理論化の方法（そして説明の方法）から離れていくことに気づいた」と説明している。^{[ 11 ]}マートン自身は、エミール・デュルケームの『自殺論』（1897年）やマックス・ウェーバーの『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』 （1905年）と非常によく似た理論を構築した。ウェーバーは、プロテスタントの信仰と資本主義を生み出した経済活動との間に強い関係があると示唆していた。マートンの広範な研究は、17世紀に急速に発展したピューリタン的プロテスタントの信仰と科学との間の相補性を強調した。^{[ 18 ]}マートンは、中範囲理論は、特定の社会状況における社会行動の観察からあまりにもかけ離れている大規模理論の失敗を回避すると信じていた。^{[ 19 ]}

マートンによれば、中範囲理論は、社会全体のような広範で抽象的な実体からではなく、社会現象の明確に定義された側面から理論化を始める。中範囲理論は、実証データによってしっかりと裏付けられる必要がある。これらの理論は、理論的な問題を作り出し、実証的検証を可能にする提案に組み込まれるために、観察されたデータを用いて構築されなければならない。^{[ 20 ]}限られた範囲のデータに適用できる中範囲理論は、社会現象の単なる記述を超越し、生の経験主義と壮大な、あるいは包括的な理論との間の空白を埋める。 ^{[ 21 ]}

リンジヴィロ（2019）が定義する中範囲理論または「中間規定」の特定は、理論と実証研究の関係に関する研究の中でマートンが発展させた機能分析を通じた仕様の典型例である。パーソンズが提唱した機能主義的理論化とは異なり、マートンは、研究者が使用するツールと方法論の実践的な選択の方向で想定すべき関係を特に明らかにする選択を提案している。このようにして、理論は発見的目的のために扱われ、実証研究の結果は分析の操作的側面に用いられる。そこでは、社会学者は常に、作用する変数の宇宙ではなく、科学的関心領域の縮小を表すことを選択しなければならない。要するに、調査を支持する戦略である。^{[ 22 ]}

マートンは、逸脱行動は、個人の人生における障害によって目標達成が阻害され、結果として逸脱行動につながる可能性があると主張した。マートンの緊張理論によれば、犯罪性は、文化的理想や、それらの目標を達成するための制度化されたメカニズムの受容または拒否によって決定される。ここでいう「緊張」とは、文化的に決定された目標と、それらの目標を達成するために利用できる制度化された手段との間のギャップを指す。マートンは、「アメリカンドリーム」の達成過程を例として挙げている。個人が文化的に支配的な目標（成功）を達成できない場合、それは個人にとってフラストレーションとなり、違法な逃避経路や非行に走る可能性がある。この理論は、個人の目標達成への願望や期待を十分に考慮していない、あるいは考慮していないとして批判されている。このような理由などから、緊張理論の支持者たちは修正を加えており、エドウィン・サザーランドはホワイトカラー犯罪を「尊敬に値する高い社会的地位にある人物が職業の過程で犯す犯罪」と定義した。^{[ 23 ]}

マートンは、機能主義の中心的な方向性は、データが関与するより大きな構造に対する結果によってデータを解釈することにあると主張している。デュルケームやパーソンズと同様に、彼は文化構造と社会構造がうまく統合されているか、うまく統合されていないかという観点から社会を分析している。マートンはまた、社会の存続にも関心があり、特定の社会システムの適応を可能にする機能を定義している。彼は、これらの初期の機能主義者が、ある社会構造や制度の機能に重点を置くことで、適応や調整だけに焦点を当てると、常に肯定的な結果をもたらすため、偏りが生じると考えていた。^{[ 24 ]}最後に、マートンは、共有された価値観が社会や制度の仕組みを説明する上で中心的であると考えているが、いくつかの点ではパーソンズと意見を異にしている。^{[ 25 ]}

経験的検証に対する彼の信念は、機能分析の「パラダイム」の発展につながった。^{[ 24 ]}マートンによれば、パラダイムとは、次のことを指す。^{[ 7 ]}

成文化された基本的かつしばしば暗黙の前提、問題セット、重要な概念、手順の論理、および選択的に蓄積された知識の模範であり、あらゆる科学分野における（理論的および経験的な）探究を導くものである。

マートンが社会学にもたらした重要な革新のいくつかには、社会行動の予期せぬ結果の説明、潜在的機能と顕在的機能の説明、そして前述の機能不全の説明などがある。^{[ 7 ]}

マートンによれば、予期せぬ結果とは、意図した結果と意図しない結果の両方をもたらす行動のことである。誰もが意図した結果を認識しているが、意図しない結果は認識しにくいため、それらが何であるかを明らかにするには社会学的分析が必要となる。^{[ 24 ]} 1936年のエッセイ「目的のある社会行動の予期せぬ結果」の中で、マートンは、物事が計画通りに進まず、パラドックスや奇妙な結果が見られる人間の活動の広範な領域を明らかにした。これらの結果の1つが「自己破壊的予言」であり、それは公表されたという事実そのものによって、実際には間違っている。マートンは、社会がより近代化するにつれて、富は少数の人々に集中し、社会の大多数は貧困と悲惨に苦しむだろうというカール・マルクスの予言を引用することで、これを説明することができた。この予言は社会主義運動を刺激するのに役立ち、一部の国ではマルクスが予言した発展を遅らせた。^{[ 7 ]}経済的平等を求める闘争は、経済的利益を集中させるのではなく、むしろ分散させる傾向がある。したがって、「自己破滅的な予言」の反対は、「自己成就的な予言」であり、これは、当初は根拠のない予言が、信じられ、行動に移された結果、正しいことが判明する場合である。^{[ 7 ]}

顕在的機能と潜在的機能の区別は、私たちの社会的行動に対する意識的な動機と、その客観的な結果との間の意図しない混同を防ぐために考案された。^{[ 26 ]}顕在的機能とは、人々が観察または期待する結果、または意図された結果であり、潜在的機能とは、認識も意図もされていないものである。顕在的機能と潜在的機能を区別するにあたり、マートンは、潜在的機能を発見するには掘り下げなければならないと主張した。1949年の論文「顕在的機能と潜在的機能」からの彼の例は、政治マシンの分析であった。顕在的機能と潜在的機能は、社会的行動に対する意識的な動機と、その客観的な結果との間の意図しない混同を前もって防止するために考案された。^{[ 27 ]} マートンは、政治マシンの負の結果を説明することから始め、次に視点を変え、マシンの責任者が、政府機関によって満たされていない社会的ニーズを、自分たちの利益のためにどのように満たしているかを示した。^{[ 7 ]}しかし、マートンは、予期せぬ結果と潜在的機能は同じではないことを非常に明確にした。潜在的機能は、予期せぬ結果の一種であり、指定されたシステムにとって機能的なものである。

マートンによれば、予期せぬ結果には他にも2つの種類がある。^{[ 24 ]}

1. 「指定されたシステムにとって機能不全なもの」、つまり潜在的な機能不全。
2. 「それらが影響を与えるシステムにとって、機能的にも機能不全的にも影響を与えないもの…非機能的な結果。」

マートンは、潜在的な機能に注目することで社会への理解が深まると考えている。顕在的機能と潜在的機能の区別は、社会学者に、個人が行動や慣習・制度の存在理由として挙げる理由を超えて、これらの慣習の存続を可能にし、社会の仕組みを明らかにする他の社会的結果を探求することを促している。

機能主義者は、社会が存続するためには特定の特性が必要だと考えている。マートンもこの見解に賛同するが、同時に、特定の制度だけがこれらの機能を果たすことができるわけではないと強調する。多様な機能的代替手段が同じ役割を果たす可能性があるのだ。この機能的代替手段という概念は、社会学者に異なる制度が果たしうる類似の機能に気づかせ、機能主義が現状維持を容認する傾向をさらに弱めるため、重要である。

マートンの逸脱理論は、1938年に彼が行った文化、構造、アノミーの関係についての分析に由来する。マートンは、逸脱は文化的に規定された目標と、それを達成するための正当な手段との間に不一致がある場合に最も起こりやすいと主張した。^{[ 18 ]}マートンは文化を「特定の社会または集団のメンバーに共通する行動を規定する規範的価値の組織化された集合」と定義している。社会構造は「社会または集団のメンバーが様々な形で関与する社会関係の組織化された集合」である。^{[ 20 ]}規範のない状態であるアノミーは、「文化的規範と目標と、それに従って行動する集団のメンバーの社会的に構造化された能力との間に深刻な乖離がある場合」に生じる。^{[ 20 ]}

マートンは、その理論において、アノミーを逸脱と結びつけ、文化と構造の間の不連続性が、社会内での逸脱につながるという機能不全の結果をもたらすと主張した。^{[ 24 ]} 物質的な成功という目標は受け入れられたが、合法的な手段は放棄され、非合法的な手段が好まれた。そのため、目標を達成する手段として、勤勉の代わりに窃盗が行われる可能性がある。^{[ 18 ]}マートンは、逸脱は病的な人格からではなく、社会の文化と構造そのものから生じると主張した。価値の合意とは、社会のすべてのメンバーが同じ価値観を共有することである。しかし、社会のメンバーは社会構造の中で異なる位置に置かれているため、共有された価値観を実現する同じ機会を持たない。これが逸脱を生み出す可能性がある。

マートンにとって、エミール・デュルケームに由来するアノミーという用語は、文化的目標と、それを達成するために利用できる正当な手段との間の不一致を意味する。^{[ 28 ]}アメリカ合衆国に適用すると、彼はアメリカンドリームを、経済的成功という目標を強調するものの、その夢を実現するための正当な手段には相応の強調がないものと捉えている。言い換えれば、マートンはアメリカンドリームは文化的理想であるが、人々がそれを手に入れる方法は同じではないと考えている。これは、かなりの逸脱（パーソンの意味で）につながる可能性がある。この理論は、犯罪学の研究（特に緊張理論）でよく用いられる。

1938年に出版されたマートンの『社会構造とアノミー』は、アメリカ社会学における構造理論の最も重要な著作の一つである。マートンの基本的な前提は、個人は単に構造化された行動システムの中にいるだけでなく、その行動はシステムの要求によって強制される可能性があるというものだった。マートンは、経済システムが収入や地位を得るための正当な手段を提供できない場合、社会システムの文化的論理が、たとえ違法であっても、文化的に論理的な方法で個人に行動を強制する可能性があると主張した。^{[ 18 ]}

この枠組みでは、順応とは社会的に受け入れられた手段で社会目標を達成することを指し、革新とは社会的に受け入れられない方法（犯罪や逸脱など）でそれらの目標を達成することを指します。革新者は、欲しいものを手に入れるための独自の方法を見つけ、作り出しますが、ほとんどの場合、これらの新しい手段は社会的に受け入れられず、逸脱していると見なされます。マートンは、儀式主義を手段の受容と目標の放棄とみなしています。儀式主義者は手段には従い続けますが、全体的な目標を拒否しています。彼らは逸脱者とは見なされません。逃避主義は、手段と目標の両方を拒否することです。逃避者はあらゆるものから逃れる方法を見つけたいので、目標と手段の両方を拒否し、逸脱者と見なされます。反逆は、他の4つのアプローチとはいくつかの点で異なります。時間的には、反逆は短期的な反応です（他の4つとは異なります）。反逆者も、退却者と同様に既存の社会目標と手段の両方を拒否するが、退却者とは異なり、反逆者はマクロレベルで活動し、既存の社会目標と手段を、他の価値観を体現する新たな目標と手段に置き換える。革新と儀式主義は、マートンが定義したアノミーの典型的な例であり、どちらの場合も目標と手段の間に矛盾または断絶が存在する。

科学社会学は、マートンが非常に興味を持ち、生涯を通じて情熱を注ぎ続けた分野であった。マートンは、社会構造や文化構造と科学との相互作用とその重要性に関心を寄せていた。例えば、博士論文では、科学革命期における軍事機関が科学研究を促進する上で果たした役割について、先駆的な歴史研究を行った。

マートンは科学社会学に関する広範な研究を行い、科学革命の宗教的要因の一部を説明するマートン・テーゼと、しばしば「 CUDOS 」という頭字語で呼ばれるマートン流科学規範を提唱した。これは、マートンが科学の目標と方法とみなし、科学者にとって拘束力を持つと考える一連の理想である。それらには以下が含まれる。

• 共産主義：科学的発見の共同所有を原則とし、科学者は認知と評価と引き換えに知的財産権を放棄する。
• 普遍主義：真理の主張は、人種、階級、性別、宗教、国籍ではなく、普遍的または非人格的な基準に基づいて評価されるという考え方。
• 無私無欲：科学者は、外見上は利他的に見える行動をとることで報われるという考え方。
• 組織的な懐疑主義：すべてのアイデアは検証されなければならず、厳格で体系的なコミュニティの精査にかけられる。

「CUDOS」の「OS」は、「独創性」（すなわち、研究貢献における斬新さ）と「懐疑主義」を指す場合がある。これは、マートンが規範体系を導入した1942年の論文「科学の規範構造」において独創性について言及していなかったため、マートンの規範体系に対する後付けの修正である。

マートンは科学社会学に多くの概念を導入した。その中には、「取り込みによる消滅」（ある概念があまりにも普及したために、その発明者が忘れ去られることを指す）や、「多重発見」（独立した類似の発見を指す）などがある。

マートンと彼の同僚は、「科学の社会システムが科学の倫理観に合致し、またしばしば矛盾してどのように機能するか」の研究に多くの時間を費やした。^{[ 7 ]}科学の社会組織へのこの新たな焦点は、マートンに科学における報酬システム、科学者間の優先権争い、そして有名な科学者が貢献に対して不釣り合いなほどの評価を受ける一方で、あまり知られていない科学者は貢献に見合う評価を受けないという状況の研究をもたらした。^{[ 7 ]}マートンはこの現象を「マシュー効果」と呼んだ。（スティグラーの命名法則も参照。）マチルダ効果の結果として、ハリエット・ザッカーマンはマートンによってマシュー効果の共著者として認められている。^{[ 30 ]}

マートンはマシュー効果の研究を通して、科学の社会システムが、普遍主義の規範に違反することによって、科学の倫理から構造的に逸脱することがあることを示しました。^{[ 7 ]}少数のトップ科学者が賞、助成金、仕事の大部分を享受し、科学者間の資源と認知の分布と分配が非常に偏っているのです。^{[ 31 ]}

マートンは、自身の著書『巨人の肩の上に：シャンディ風追記』を「OTSOG」と呼んだ。出版社によれば、これは「パロディと思想史が融合した作品」である。OTSOGの中で、彼はニュートンの有名な言葉「もし私が遠くまで見通せたとしたら、それは巨人の肩の上に立っていたからだ」^{[ 32 ]}の歴史を、ローレンス・スターンの『紳士トリストラム・シャンディの生涯と意見』^{[ 33 ]}のようなとりとめのない文体で、何世紀も前に遡って辿っている。