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プロト・シオニズム（またはシオニズムの先駆者、ヘブライ語: מְבַשְרֵי הציונות、発音: Mevasrei ha-Tzionut ）は、19世紀後半に活躍したユダヤ人思想家たちを指す歴史学上の概念で、当時ヨーロッパで広まっていた近代ナショナリズムの思想に深く影響を受けた人々を指します。彼らはイスラエルの地にユダヤ人の祖国を建設しようとしました。これらの人々の中心的な活動は、実践的シオニズム（1881年）と政治的シオニズム（1896年）が確立される前の1860年から1874年の間に行われました。そのため、彼らはシオニズムの先駆者、あるいはプロト・シオニストと呼ばれています。
17世紀には、ユダヤ人と非ユダヤ人の間で「入植と政治活動によってユダヤ人を自然にイスラエルに帰還させる」という全体的な考え方が広まったものの[ 1 ]、最終的な目標はまだ明確に定義されていなかった。これらの考え方は人々を行動へと結びつけることはなく、国家プロジェクトと国家（ユダヤ民族）に依存していた[ 2 ] 。
初期シオニストとみなされるこのグループには、イェフダ・ビバス（1789年～1852年）、ユダ・アルカライ（1798年～1878年）、ツヴィ・ヒルシュ・カリッシャー（1795年～1874年） 、哲学者モーゼス・ヘス（1812年～1875年） 、モーゼス・モンテフィオーレ（1784年～1885年）などが含まれる。
ムハンマド・アリーは、支配者であったマムルーク朝とオスマン帝国との内戦を経て、1805年にオスマン帝国領エジプトの権力を掌握した。ムハンマド・アリーは、オスマン帝国の衰退の灰燼から新たなエジプトが立ち上がることを夢見ていた。「私は（オスマン）帝国が日々滅亡に向かっていることをよく知っている…その廃墟の上に、私は広大な王国を築くだろう…ユーフラテス川とティグリス川まで」。彼はレバントをエジプトの穀倉地帯と見なし、エジプトに農産物とオスマン帝国との戦争のための徴兵兵を供給すると考えた。パレスチナのイスラム教徒のアラブ農民のほとんどは、アリーの長男で後継者であるイブラヒム・パシャに反旗を翻した。イブラヒム・パシャが絶えず徴兵兵を要求することが死刑宣告と見なされるようになり、1834年のパレスチナ農民反乱につながった。[ 3 ]イブラヒム・パシャの統治下でユダヤ人の移住が増加するにつれ、このような背景のもとで原シオニズムが発展した。1840年の東方危機でオスマン帝国がレバントの支配権を取り戻した後、タンジマート時代の一環として、1858年の土地法典を皮切りに、土地所有の法的構造は大幅な改革を受けた。かつては耕作に基づいていた土地所有は、今や所有権と登記に基づいており、後のシオニストによる土地購入への道を開いた。[ 3 ]
シオニズムの先駆者たちは、後のシオニズムの発展と因果関係にあるというよりは、ユダヤ人の民族意識に関する何らかの概念を表明したり、ユダヤ人のパレスチナへの移住を提唱したりした思想家や活動家たちである。これらの試みは、民族運動によくあるように継続的ではなかった。[ 4 ] [ 5 ]
中世のユダヤ教トーラー学者マイモニデスは、13の信仰原則の長い序文の中で、イスラエルの地におけるユダヤ人の主権の再建を提唱した。彼は、ユダヤ人の民族的独立は自然な手段によって実現すると書き、それを実現するためには政治的な活動が必要だと主張した。[ 6 ]同様に、中世のユダヤ人哲学者ユダ・ハレヴィも原シオニズムの思想を支持し、ユダヤ人が真に安全でいられるのはイスラエルの地だけだと書いた。[ 7 ]
ベン・ジオン・ディヌールによれば、1700年のユダ・ヘハシドとその一団のイスラエルへの移住は、生産性の向上、ヘブライ語の復興、民族的願望の発展といったプロセスが展開される新時代を幕開けさせた。ナフム・ソコロウは、17世紀以降、イスラエルの地でユダヤ人共同体の再建を望んだ者、あるいはユダヤ人の問題について書いた者を原始シオニストと定義した。この広い定義には、モーゼス・モンテフィオーレ、アドルフ・クレミュー、エリゼル・ベン・イェフダ、サバタイ・ツヴィといった人物が含まれる。ネイサン・マイケル・ガーバーもまた、シオニズムの先駆者を17世紀まで遡って辿っている。
アリエ・モルゲンシュテルンによれば、リトアニアのヴィルナ・ガオン、エリヤ・ベン・ソロモン・ザルマン（1720年～1797年）は、ゾーハル（ユダヤ神秘主義の書）からの教えを広め、「上方の知恵の門と下方の知恵の泉が開かれる」という予言を引用し、それが第六千年紀の6世紀の始まり、すなわちユダヤ暦5600年（西暦1839年～1840年）以降に起こると説いた。[ 8 ]多くの人々はこれを、その時にメシアが到来することを意味すると理解した。聖地へのユダヤ人の移住のこの初期の波は1808年に始まり、1840年にピークを迎えた。[ 8 ] [ 9 ]メシアは現れなかったが、オスマン帝国政府は1840年にエジプトからパレスチナの支配権を奪い、宗教に関係なくすべてのオスマン帝国市民に新たに確立された権利は、ユダヤ人を含むパレスチナの非イスラム教徒にも拡大された。土地を購入して所有する権利は、ユダヤ人が聖地に帰還する上で、あまり注目されなかったものの、特に重要な節目となった。
19世紀には、パレスチナ以外のさまざまな場所にユダヤ人の植民地や故郷を建設しようとする試みが数多くあった。1819年には、WDロビンソンがミシシッピ川上流域にユダヤ人の入植地を設立することを提案した。[ 10 ] 1835年には、プラハでアブラハム・ベニッシュとモーリッツ・シュタインシュナイダーがユダヤ人の移住を組織しようとしたが、道徳的には成功したが実際的な努力はなかった。アメリカ合衆国では、モルデカイ・マヌエル・ノアが1825年にニューヨーク州バッファローの対岸、グランドアイルにユダヤ人の避難所を設立しようと試みた。これらの初期のユダヤ人国家建設の試みは失敗に終わった。[ 11 ]
パレスチナへの帰還という考えは、その時代に開催されたラビ会議で却下された。 1897年の第1回シオニスト会議（実践的シオニズムの始まりとみなされている年）以前から、シオニズム以前のアリヤとして、ユダヤ人のグループがパレスチナへ移住するのを個々の努力が支えていた。 [ 12 ]シオニズムの先駆者と見なされているモーゼス・モンテフィオーレ[ 13 ]は、パレスチナにユダヤ人のコロニーを設立した。1854年、彼の友人ユダ・トゥーロは、パレスチナのユダヤ人居住地の資金として資金を遺贈した。[ 14 ]ローレンス・オリファントは、ポーランド、リトアニア、ルーマニア、オスマン帝国のユダヤ人労働者階級をパレスチナに連れてくる同様の試み（1879年と1882年）に失敗した。
最も著名な初期シオニストは、ユダ・ベン・ソロモン・ハイ・アルカライやツヴィ・ヒルシュ・カリッシャーといったラビたちであった。[ 15 ] [ 16 ]彼らのユダヤ人を集団として捉える考えは、世紀末に発展したシオニズムと呼ばれる世俗的な運動とは異なる宗教的概念と強く結びついていた。[ 17 ]ヤコブ・カッツは、ソロモン・ハイ・アルカライ師、カリッシャー師、哲学者モーゼス・ヘスの3人を「シオニズムの先駆者」として挙げることができると主張している。[ 18 ]他の人々も様々な形で活動したが、ホヴェヴェイ・ツィオンに痕跡を残したのはこの3人の活動である。サミュエル・レイブ・ジトロンは、アルカライ師を近代政治シオニズムの先駆者として挙げている。
カッツはさらに、ラビ・アルカライとカリシェルが宗教的世界観を変え、「伝統的なメシア観の非現実的な認識の基本」を放棄したと主張している。[ 19 ]また、シオニズムの先駆者としての彼らの活動中、「ユダヤ人の権利の欠如や社会的差別の問題は議題に上らなかった」[ 19 ]と説明しており、そのため、彼らが活動していた時代には、現代のユダヤ民族主義の考え方は成功しなかった。1870年代後半から第一次世界大戦前夜まで、東欧のユダヤ人の経済的苦境の深刻化と反ユダヤ主義の高まりにより、250万人のユダヤ人が東欧を離れたが、そのうちイスラエルに移住したのはごくわずかだった。
カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの元同僚であるモーゼス・ヘスは、ユダヤ民族の経済的および社会的正常化を目指して独立したユダヤ国家の樹立を提唱した最初の近代ユダヤ民族主義者とみなされている。[ 20 ]ヘスは、解放だけではヨーロッパのユダヤ人が直面する問題に対する十分な解決策ではないと信じていた。[ 5 ] 1862年、彼はユダヤ人問題を解決する手段としてパレスチナに社会主義国家を建設するようユダヤ人に呼びかける『ローマとエルサレム。最後の民族問題』を執筆した。同じく1862年、ドイツの正統派ラビ、カリシャーは、預言者によって約束されたユダヤ人の救済は自助努力によってのみ実現できると主張する論文『デリシャット・ツィオン』を出版した。[ 21 ] 1882年、オデッサのポグロムの後、ユダ・レイブ・ピンスカーはパンフレット『自己解放』を出版し、ユダヤ人は自国でしか真に自由になれないと主張し、ヨーロッパ人がユダヤ人を異邦人とみなす根強い傾向を分析した。
「ユダヤ人はどこにも故郷がなく、どこにも土着の人間として見なされていないため、どこにいても異邦人のままである。彼自身や彼の祖先もその国で生まれたとしても、この事実は少しも変わらない……生きている者にとってユダヤ人は死体であり、土着の人間にとって外国人であり、開拓者にとって放浪者であり、地主にとって物乞いであり、貧しい者にとって搾取者であり大富豪であり、愛国者にとって祖国を持たない男であり、すべての人にとって憎むべきライバルである。」[ 22 ]
シトロンとサミュエル・エッティンガーは、ホヴェヴェイ・ツィオン運動に先立ってユダヤ人問題に取り組んだ様々な人物がいたとしても、彼らが行ったわずかな行動は世代を超えて印象を残すことはなく、シオニズム運動に何の影響も与えなかったため、「シオニズムの先駆者」と呼べる人物はいないと主張した。
1870年代後半、モンテフィオーレ家やロスチャイルド家などのユダヤ人慈善家は、東ヨーロッパにおけるユダヤ人迫害に対し、パレスチナのロシア系ユダヤ人のための農業入植地を支援することで対応した。この時期に移住したユダヤ人は、第一次アリヤとして知られている。[ 23 ] [ 24 ]アリヤはヘブライ語で「上昇」を意味し、聖地への精神的な「上昇」行為を指し、シオニズムの基本原則である。
ユダヤ人のパレスチナへの移住は、四聖都に住むハレディ共同体によって反対された。彼らは非常に貧しく、ヨーロッパからの慈善寄付に頼って生活していたため、その寄付が新参者によって使われることを恐れたからである。しかし、1800年から北アフリカとバルカン半島からセファルディのビジネスマンがヤッファに移住し、そこで成長した共同体は近代化とアリヤを救済の鍵と捉えた。ハレディ共同体とは異なり、ヤッファ共同体はアシュケナージとセファルディの別々の機関を維持せず、単一の統一された共同体として機能した。[ 25 ]
1878年に設立されたロシュ・ピンナとペタフ・ティクヴァは、最初の近代的なユダヤ人入植地であった。
1881年から1882年にかけて、皇帝はロシア帝国で大規模なポグロム（ユダヤ人迫害）を扇動し、多くのユダヤ人が主にアメリカを目指して国外へ脱出し始めた。ヤッファには非常に多くのロシア系ユダヤ人が到着したため、町は宿泊施設が不足し、地元のユダヤ人はヤッファの城壁の外にコミュニティを形成し始めた。しかし、移住者たちは仕事を見つけるのに苦労し（新しい居住地では主に農民や建設作業員が必要とされていた）、最終的に70%が国外へ脱出し、そのほとんどがアメリカへ移住した。この時期に移住した一人、エリゼル・ベン・イェフダは、ヘブライ語を近代化し、国語として使用できるようにしようとした。
リション・レツィオンは、1882年7月31日にハリコフ（現在のウクライナ）出身のホヴェヴェイ・ツィオンの10人のメンバーによって設立されました。ジクロン・ヤアコブは、1882年12月にルーマニア出身のホヴェヴェイ・ツィオンの開拓者によって設立されました。[ 26 ] 1887年には、ヤッファのすぐ外にネヴェ・ツェデクが建設されました。[ 27 ]この時期には50以上のユダヤ人入植地が設立されました。
1890年当時、オスマン帝国の一部であったパレスチナには、約50万人が居住しており、そのほとんどはイスラム教徒とキリスト教徒のアラブ人であったが、数万人のユダヤ人も含まれていた。
{{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2026年7月現在非アクティブです（リンク）
シンガー、イシドール、シュレッシンガー、マックス（1901–1906）。「ツヴィ・ヒルシュ・カリッシャー」。シンガー、イシドール他 編『ユダヤ百科事典』所収。ニューヨーク：ファンク＆ワグナルズ。421–422頁。2025年1月8日にオリジナルからアーカイブ済み。