アナキズムの歴史における現代アナキズムとは、第二次世界大戦終結から現在に至るまで続くアナキスト運動の期間を指す。20世紀後半から、アナキストは反グローバリゼーション、平和、スクワッター運動、学生運動に関わってきた。アナキストは、マフノフシチナや革命カタルーニャを創設したような武装革命にも参加しており、国際労働者協会や世界産業労働者組合のようなアナキスト政治組織は20世紀から存在している。現代アナキズムにおいても、古典的アナキズムの反資本主義は依然として重要な位置を占めている。[ 1 ] [ 2 ]
アナキズムの原則は、現代の左翼急進的社会運動の基盤となっている。アナキズム運動への関心は、反グローバリゼーション運動の勢いとともに発展し、[ 3 ]その主要な活動家ネットワークはアナキズム的な志向を持っていた。[ 4 ]この運動が21世紀の急進主義を形成するにつれて、アナキズムの原則のより広範な受容は、関心の復活を告げるものとなった。[ 4 ]今日ではさまざまなアナキストグループ、傾向、思想学派が存在するため、現代のアナキズム運動を説明することは難しい。[ 5 ]理論家や活動家は「比較的安定したアナキズムの原則の集合体」を確立しているが、どの原則が中核であるかについての合意はなく、評論家は、(単一の「アナキズム」ではなく)複数の「アナキズム」を記述しており、そこでは共通の原則がアナキズムの学派間で共有されているが、各グループはそれらの原則を異なる優先順位で扱っている。ジェンダー平等は共通の原則となり得るが、アナキズム共産主義者よりもアナキズムフェミニストの方が優先順位が高い。[ 6 ]
現代のアナキズムの中で出現した新しい潮流には、ポストアナキズムとポスト左翼アナキズムがある。新アナキズムは、アナキズムの思想と実践の最新の再構築を説明するために複数の著者が使用している用語である。今日の新アナキズムを1960年代と1970年代の新アナキズム、あるいはマレー・ブックチン、アレックス・コンフォート、ポール・グッドマン、ハーバート・リード、コリン・ウォードといった英米を拠点とする著者の作品と区別するのは、グローバルな視点を重視している点である。新アナキズムに関するエッセイ[ 7 ]には、デイヴィッド・グレーバーの「新アナキスト」[ 8 ]やアンドレイ・グルバチッチの「もう一つのアナキズムに向けて」[ 9 ] [ 10 ]などがある。他の著者は、この用語が曖昧すぎると批判している[ 11 ] 。
アナキストは一般的に、あらゆる形態の強制的な権威、すなわち「中央集権的で階層的なあらゆる形態の政府(例:君主制、代表制民主主義、国家社会主義など)、経済階級制度(例:資本主義、ボルシェビズム、封建制、奴隷制など)、専制的な宗教(例:原理主義イスラム教、ローマ・カトリックなど)、家父長制、異性愛主義、人種至上主義、帝国主義」に反対している。アナキストの学派は、これらの形態に反対する方法については意見が分かれている。[ 1 ]平等な自由の原則は、自由主義と社会主義の伝統の両方を超越するという点で、アナキストの政治倫理に近い。これは、自由と平等は国家内では実現できないことを意味し、あらゆる形態の支配と階層に疑問を投げかけることになる。[ 12 ]ブラックブロックのデモを強調する現代のニュース報道は、アナーキズムの歴史的な混沌と暴力との結びつきを強化したが、その宣伝は、現代のアナーキズムが学術理論よりも行動を重視するにもかかわらず、より多くの学者がアナーキズム運動に関わるきっかけにもなった。[ 3 ] [ 13 ]

アナキズムは1960年代のカウンターカルチャーに影響を与え[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]、アナキストは1968年の学生や労働者の反乱を含む抗議活動に積極的に参加した[ 17 ] 。 1968年、フランス・アナキスト連盟、イベリア・アナキスト連盟、イタリア・アナキスト連盟という既存の3つのヨーロッパ連盟と、フランスに亡命中のブルガリア・アナキスト連盟によって、カッラーラで開催された国際アナキスト会議で国際アナキスト連盟(IAF-IFA)が設立された[ 18 ] 。 1970年代のイギリスでは、これはクラス(アナキスト・パンクのサブジャンルの先駆者)などのバンドに代表されるパンクロック運動と関連付けられた[ 19 ]。
西ヨーロッパのほとんどの地域で住宅と雇用の危機が生じた結果、コミューン、意図的な共同体、そしてバルセロナのようなスクワッター運動が生まれた。デンマークでは、スクワッターたちが使われなくなった軍事基地を占拠し、コペンハーゲン中心部に自治的な避難所であるフリータウン・クリスティアニアを宣言した。アナーキズムとパンク、そしてスクワッティングの関係は、21世紀にも引き継がれている。サイモン・クリッチリーは著書『無限に要求されるもの』の中で、「60年代のアナキズムが自由主義的であり、性革命、エロティックな本能の解放、そしてハーバート・マルクーゼが『非抑圧的昇華』と呼んだものと結びついていたことは疑いようがない。しかし、現代のアナキズムは、現代の新自由主義の偽りの自由主義に対する強力な批判と見なすことができる。そこでは性革命が文化産業をセックス産業に変えてしまった。考えてみてほしい、今日ポルノグラフィーよりも逸脱的でなく、正常化しているものがあるだろうか?現代のアナキズムは、性的責任、生態学的責任、社会経済的責任のいずれであっても、責任に関するものだと言えるかもしれない。それは、西側諸国が他の地域を様々な形で蹂躙しているという良心の経験から生まれている。それは、地域的にも世界的にも明白な、あくびが出るほどの不平等、貧困、権利剥奪に対する倫理的な憤りなのだ。」と述べている。[ 20 ]
20 世紀半ばのアナキズムの復活以来、[ 21 ]多くの新しい運動や思想の流派が出現し、ロバート グラハムの『アナキズム:自由主義思想のドキュメンタリー史』第 2 巻:新アナキズムの出現 (1939–1977)に詳しく記録されている。[ 22 ]フェミニストの傾向は、アナキズム運動のアナキズム・フェミニズムという形で常に存在していたが、1960 年代の第二波フェミニズムの時に勢いを増して復活した。アメリカの公民権運動とベトナム戦争反対運動も、北米アナキズムの復活に貢献した。20 世紀後半のヨーロッパのアナキズムは労働運動から多くの力を引き出し、どちらも動物の権利運動を取り入れている。アナキスト人類学者のデイヴィッド・グレーバーとアナキスト歴史家のアンドレイ・グルバチッチは、アナキズムの世代間の断絶を提唱しており、19世紀の「いまだに宗派主義的な習慣から抜け出せていない」世代と、「先住民、フェミニズム、エコロジー、文化批判の思想など、他の要素からより多くの影響を受けている」若い活動家たちを対比させ、後者が21世紀初頭にはアナキストの「圧倒的多数」を占めるようになったとしている。[ 7 ]
21 世紀初頭頃、反戦、反資本主義、反グローバリゼーション運動の一環として、アナキズムの人気と影響力が高まった。[ 23 ]アナキストは、世界貿易機関(WTO)、G8、世界経済フォーラムの会合に対する抗議活動への参加で知られるようになった。これらの抗議活動に参加したアナキスト派閥の中には、暴動、財産破壊、警察との暴力的な衝突に関与した者もいた。これらの行動は、ブラック ブロックとして知られる臨時のリーダーのいない匿名の幹部によって引き起こされたが、この時期に開拓された他の平和的な組織戦術には、親和性グループ、セキュリティ カルチャー、インターネットなどの分散型テクノロジーの使用が含まれる。[ 23 ]この時期の重要な出来事は、1999 年のシアトル WTO 抗議活動であった。[ 23 ]多くの評論家は、ウォール街占拠運動はアナキズムの哲学にルーツがあると述べている。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]
現存する国際アナキスト連盟には、国際アナキスト連盟と国際労働者協会がある。現在最大の組織化されたアナキスト運動はスペインにあり、CGTとCNTの形で存在し、2003年のCGTの会員数は約10万人と推定されている。[ 29 ]その他の活発なアナルコサンディカリズム運動には、フランスのCNT-AIT 、イタリアのイタリア労働組合連合、スウェーデンのスウェーデン労働者中央組織とスウェーデンアナルコサンディカリズム青年連盟、米国の労働者連帯同盟、英国の連帯連盟がある。1万人の有料会員を擁する革命的産業別組合である世界産業労働者組合と、第一インターナショナルの後継者でアナルコサンディカリズムの国際労働者協会も活動している。国際アナキスト連盟は、1968年にカッラーラで開催された国際アナキスト会議において、当時存在していたフランス、イタリア、スペインの3つのヨーロッパのアナキスト連盟と、フランスに亡命していたブルガリアのアナキスト連盟によって設立された。これらの組織もまた、総合アナキストの原則に触発されていた。[ 30 ]現在、国際アナキスト連盟には、前述の連盟に加えて、アルゼンチン自由主義連盟、ベラルーシのアナキスト連盟、チェコ・スロバキアのアナキスト連盟、ドイツとスイスのドイツ語圏アナキスト連盟、イギリスとアイルランドのアナキスト連盟が含まれている。[ 31 ]
プラットフォーム主義は、国際アナキズムにおける重要な潮流である。アナキズモ・プロジェクトには、アフリカ、ヨーロッパ、ラテンアメリカ、北アメリカのグループを含む、約30のプラットフォーム主義およびスペシフィスト組織が連携している。 [ 32 ]少なくとも加盟組織の数という点では、アナキズモ・ネットワークは、国際アナキスト連盟や国際労働者協会などの他のアナキスト国際組織よりも大きい。しかし、正式な国際組織ではなく、これらの他の組織と競合する意図もない。現在、多くの国にディエロ・トゥルーダのアナキスト総同盟組織綱領(草案)に触発された組織が存在しており、その中にはアルゼンチンのアナルコ・コミュニスタ連邦とリネア・アナルコ・コミュニスタ、オーストラリアのメルボルン・アナキスト・共産主義グループとシドニー・アナキスト共産主義軌道、ブラジルのアナルキスモ組織フォーラム、コモン・コーズ(オンタリオ)、カナダのケベック・コミュニスタ・リベルテール連合(ケベック)、チリのフェデラシオン・コミュニスタ・リベルタリアおよびオルガニザシオン・コミュニスタ・リベルタリア(OCL) 、フランスのオルタナティブ・リベルテールおよびオルタナティブ・コミュニスタ・リベルテール、イタリアのフェデラツィオーネ・デイ・コムニスティ・アナーキチ、メキシコのアリアンサ・デ・ロス・コミュニスタス・リベルタリオス、ノルウェーのモトマクト、ユニオン・ソシャリスタペルーのリベルタリア、ペルーのサバラザ無政府主義共産主義戦線南アフリカ、イギリスのコレクティブ・アクション、アメリカ合衆国のコモン・ストラグル/ルチャ・コムン、ブルガリア、ジョージア、ドイツ、イスラエル、ラトビア、ロシア、ウクライナに支部と個人会員を持つ国際的なアナルコサンディカリストおよびプラットフォーム主義者の連合体であるNIマフノという名の革命的アナルコサンディカリスト連合体。プラットフォーム主義に影響を受けた組織は、現在解散した国際リバタリアン連帯ネットワークとその後継組織であるアナキズモ・ネットワークの創設者の中にも含まれており、アナキズモ・ネットワークは世界中の約30のプラットフォーム主義者およびスペシフィスト組織によって共同で運営されている。[ 32 ]

アナキストの思想は、シリア北部の事実上の自治地域であるロジャヴァとしてより一般的に知られる北シリア民主連邦の発展に影響を与えてきた。[ 33 ]トルコで現在投獄されているクルディスタン労働者党の創設メンバーであるアブドゥッラー・オジャランは、ロジャヴァの象徴的で人気のある人物であり、彼の思想はこの地域の社会と政治を形作った。[ 34 ]
獄中中、オジャランは、共同体主義と自由主義的地方自治主義を発展させた社会無政府主義の理論家であり哲学者であるマレー・ブックチンと文通し、影響を受けた。[ 34 ]ブックチンの思想をモデルに、オジャランは民主的連邦主義の理論を発展させた。2005年3月、オジャランは「クルディスタンにおける民主的連邦主義宣言」を発表し、市民に対し「政府への攻撃をやめ、代わりに『国家なき民主主義』と呼んだ地方議会を創設する」よう呼びかけた。[ 34 ]
ノーム・チョムスキーは、現代のアナキズムにも依然として人気があり関連性のある古典的なアナキズム思想であるアナルコサンディカリズムは、 「先進工業社会にとって非常に関連性が高い」と述べている。 [ 35 ]アナキズムは、さまざまな情報源から引用する折衷的なものや、異質な概念を組み合わせて新しい哲学的アプローチを生み出すシンクレティズムなど、多くの哲学や運動を生み出し続けている。[ 36 ]
デイヴィッド・グレーバーやアンドレイ・グルバチッチといった自称アナキストの学者たちは、現代アナキズムの動向について、個々に、あるいは共同で執筆している。彼らが共同で執筆した著作では、マルクス主義ではなくアナキズムに根ざした「グローバル革命運動」と、「イデオロギーの細かい点について議論するよりも、新しい実践形態の開発にずっと関心のある」新世代に重点が置かれている。[ 7 ]グレーバーは「新しいアナキスト」という言葉を用いて、グローバリゼーション、「市民的不服従の『新しい言語』」、直接民主主義、先駆的政治に関する実践について詳しく述べている。[ 8 ]グルバチッチは「もう一つのアナキズム」という言葉を用いて、現代アナキズムをその歴史的ルーツに位置づけ、「反セクト主義」的な性質、前衛主義の拒否、国際主義、分散化、直接民主主義を強調している。[ 10 ]政治学者のレナード・ウィリアムズは、「新アナーキズム」というフレーズを用いて、現代アナーキズムの「アナーキスト的形而上学」を探求し、その反権威主義、多元主義、そして「実践の理論」を強調している。[ 37 ]テオマン・ジーは、「新アナーキズム」というフレーズの使用法を「デヴィッド・グレーバーがニュー・レフト・レビュー誌の記事『新アナーキストたち』で用いた用語を具体的に指すものではない」と規定しつつ、このフレーズが反歴史的、論争的、あるいは表面的なライフスタイル・アナーキズムと結びついたアナーキストの実践と関連付けられることを非難している。[ 11 ]
ポスト・アナーキズムは、ジャン・ボードリヤール、ジル・ドゥルーズ、ミシェル・フーコー、ジャック・ラカンなどのポスト構造主義者の影響を受けて、古典的アナーキズムを修正したものである。[ 38 ]ポスト・アナーキズムは議論の的となっている用語であり、その接頭辞「ポスト」はポスト構造主義やポストモダニズムを指し、これら自体も議論の的となっている用語である。[ 39 ]多くのポスト・アナーキスト理論家(ジェイソン・アダムス、トッド・メイ、ソール・ニューマンなど)は、ポスト構造主義の著作を参照している。ポスト・アナーキズムのポストモダン的側面は、普遍的価値や壮大な理論を拒否し、多元性と混成性を支持することにある。[ 40 ]哲学者ベンジャミン・フランクスは、ポスト・アナーキズムを3つのタイプに分類した。(1)リオタール的ポスト・アナーキズム。これは、古典的アナーキスト(革命的)戦術をポスト構造主義者の戦術に置き換えることを提案している。 (2)救済的ポスト・アナーキズム、既存のアナーキスト実践にポスト構造主義理論を組み込むこと、そして(3)ポストモダン・アナーキズム、21世紀後半のグローバル化された抑圧にアナーキスト的アプローチを適用すること。[ 41 ]ポスト・アナーキズムの批判者は、それが階級闘争と経済的搾取の原則を無視し、政治的行動を生み出さないと主張する。[ 38 ]デュアン・ルーセルとソール・ニューマンは、ジャック・ラカンの著作に触発された精神分析的ポスト・アナーキズムを提唱した。デュアン・ルーセルの著作は、ジャック・ラカンとスラヴォイ・ジジェクのラカン主義の思想を統合し、享楽またはジュイサンスの政治的課題を真剣に受け止める独特のアプローチを概説している。[ 42 ]
ポスト左派アナキスト思想は、階級闘争、社会革命、労働組合、労働者階級、アイデンティティ政治など、伝統的な左翼政治との関係におけるアナキズムを批判する。反権威主義的なポストモダン哲学の影響を受けたポスト左派は、啓蒙主義的合理主義と近代主義を拒否し、ジェンダーなどのテーマを解体する。武装蜂起を主張する者も少数ながら存在するが、大多数はユートピア的理想のために戦うのではなく、現在の社会の中で自由に活動できる空間や親和性グループを作ることを主張する。米国では、多くのプリミティビストと同様に、 CrimethInc.、Anarchy: A Journal of Desire Armed、Green Anarchyがポスト左派と関連付けられている。シチュアシオニズム、アナーコパンク、グリーンアナーキーの影響を受けたCrimethIncは、労働拒否、ジェンダー役割からの脱却、ストレートエッジライフスタイルなど、日常生活におけるDIYフォークアプローチを主張する。[ 43 ]
ポストコロニアル・アナーキズムは、主流のアナーキズムが人種と反植民地解放闘争の役割を軽視していると批判している。[ 44 ] [ 45 ]それはアナーキズムと、先住民や土地を持たない人々の運動など、他の反権威主義運動を結びつけている。[ 46 ]この理論的枠組みは、1990年代に北米の有色人種のアナーキストから生まれた。[ 45 ]ロジャー・ホワイトの著作では、アナーキズムにおけるナショナリズム、階級、フェミニズムの役割に関する普遍的な一般化に反対することと関連付けられている。[ 44 ]
著名なアナキスト系出版社には、AK PressとFreedom Pressがある。1990 年に設立された AK Press は、サンフランシスコを拠点とする共同体で、新刊や絶版の作品を出版している。1886 年に設立された Freedom Press は、イースト ロンドンを拠点とし、出版のほか、書店やオンライン ニュースも運営している。[ 47 ]
現代のアナキスト定期刊行物には、Fifth Estate、Perspectives on Anarchist Theory [ 48 ]、Green Anarchy [ 47 ]などがある。
アナキスト研究研究所は、アナキズムに関連する著作の執筆や翻訳のための助成金を提供している。[ 47 ]
正式には必ずしも認められていないものの、60年代の抗議活動の多くはアナーキストによるものでした。黎明期の女性運動の中で、アナーキストの原則は非常に広まり、ある政治学教授は、彼女が「
無秩序の専制
」と見なしたものを非難しました。いくつかのグループは自らを「アマゾン・アナーキスト」と称しました。
ストーンウォールの反乱
の後、ニューヨーク・
ゲイ解放戦線は、
マレー・ブックチン
のアナーキストの著作
を読んだことを一部基盤として組織を構築しました。
ファレルは、カトリック労働者とその創設者ドロシー・デイとピーター・モーリンの詳細な歴史を提供している。彼は、彼らの平和主義、アナーキズム、そして虐げられた人々への献身が、60年代の重要なモデルとインスピレーションの1つであったと説明している。ファレルが言うように、「カトリック労働者は、60年代が始まる前に60年代の問題を特定し、抗議の10年よりもずっと前に抗議のモデルを提供した。」
これらのグループは、1960 年代のアナキズムの復活にルーツを持っています。反爆弾運動や反ベトナム戦争運動からアナキズムにたどり着いた若い活動家たちは、主に「公式」アナキズムの硬直した構造の外にいる、それ以前の世代の活動家とつながりました。アナキストの戦術には、デモ、産業闘争やスクワッティングなどの直接行動、5 月 1 日グループやアングリー旅団のような抗議爆破、そして出版活動の急増が含まれていました。
30年代の運動に存在したよりも、事実上のアナーキズムに対する受容性がはるかに高かった。[...] しかし、60年代の運動は、表現的な政治スタイルとより相性の良い懸念、一般的に権威、特に国家権力に対する敵意によって推進された。[...] 60年代後半には、政治的抗議は、すべての権威とすべての権力階層に対する批判に基づく文化的急進主義と絡み合っていた。アナキズムは、他の過激なイデオロギーとともに、この運動の中で広まった。アナキズムの影響は、急進的なフェミニスト、コミューン運動、そしておそらくウェザー・アンダーグラウンドや、反戦運動の過激な周辺部において最も強かった。
フィフス・エステート
、
パースペクティブズ・オン・アナーキスト・セオリー
、
ソーシャル・アナーキズム
などのアナーキスト出版物は、現代の政治や文化に対する重要な論評や批判を提供し続けている。