パティクラマナシカラ

パティク(ク)ラマナシカーラ^[1]はパーリ語で、一般的に「嫌悪感についての考察」と訳される。これは伝統的な仏教の瞑想を指し、31の身体部位をさまざまな方法で観察する。この形式の瞑想は、サティ（注意深さ）とサマーディ（集中力）を養うことに加えて、欲望と色欲を克服するのに役立つと考えられている。このタイプの瞑想は、腐敗の9段階の観察などの墓地の瞑想とともに、「汚れたもの」または「魅力のないもの」（パーリ語：アズバ）に関する2つの瞑想のうちの1つである。^[2]

Pa ṭ ikkūla （パーリ語）は、文字通り「斜面」または「堤防」に対して（pa ṭ i）を意味し、形容詞的には「嫌悪感、不快感、反対、不愉快」と翻訳され、名詞形では「忌まわしさ、不潔さ」と翻訳されている。^[3]

マナシカーラ（パーリ語）は、マナシ（マナの場所格、つまり「心の中に」または「考えの中に」）とカロティ（「作る」または「持ち込む」）に由来し、「注意」または「熟考」または「固定した考え」と翻訳されています。^[4]

現代の翻訳では、複合語のpa ṭ ikkūla-manasikāraは、一般的に「不快さについての考察」、または文字通りの正確さを犠牲にして文脈の明確さを加えて「身体の不快さについての考察」と翻訳されています。^[5]別の翻訳としては、「不快さに向けられた注意」^[6]や「身体の不浄さの認識」などがあります。^[7]

このタイプの瞑想は、伝統的に官能的な情熱に対する「解毒剤」として言及されています。^{[8]これは、}アヌサティ（仏陀の想起）、メッタ（慈悲）の実践、死の想起とともに、「4つの保護瞑想」の1つでもあります。^[9]

個々の説法では、この種の瞑想は、さまざまな世俗的および超越的な目標に貢献するものとされています。たとえば、ギリマナンダ・スータ（AN 10.60）では、アーナンダがこの瞑想と他の瞑想を唱えると、病気の僧侶が即座に治癒します。^[10]サンパサダニヤ・スータ（DN 28）では、舎利弗尊者は、これらの31の体の部分を瞑想すると「4つの方法でビジョンを獲得する」ことができると宣言し、この方法が「この世にも次の世にも定着しない人間の意識の途切れない流れを知る」ための踏み台としてどのように使用できるかを簡単に概説しています。^[11]さらに、イディパーダ・サンユッタのヴィバンガ・スッタ（SN 51.20）では、この瞑想の主題は、苦しみからの解放を達成することができる4つの力の基盤（イディパーダ）を開発するために使用されています。^[12]

パーリ語経典では、この形式の瞑想がマインドフルネス瞑想のさまざまなテクニックのリストに必ず含まれていますが、^[13] 5世紀の包括的な『ヴィスディマガ』では、このタイプの瞑想が（アナパナサティとともに）サマーディの開発に特に適した数少ない身体指向型瞑想の1つであるとされています（『ヴィズム』第8章、43）。^[14]

仏教の経典では、この修行には、さまざまな方法で瞑想しながら、身体の 31 の部分を心で特定することが含まれます。

この瞑想では、31 の異なる体の部位について瞑想します。

頭の毛(パーリ語: kesā )、体毛( lomā )、爪( nakhā )、歯( dantā )、皮膚( taco )、

肉( ma ṃ sa ṃ )、腱( nahāru )、骨( a ṭṭ hi )、骨髄( a ṭṭ hisiñja ṃ )、腎臓( vakka ṃ )、

心臓( hadaya ṃ )、肝臓( yakana ṃ )、胸膜( kmaka ṃ ) 、脾臓( pihaka ṃ )、肺( papphāsa ṃ )、

内臓( anta ṃ )、腸間膜( antagu ṇaṃ )、未消化の食物 ( udariya ṃ )、糞便( karīsa ṃ )、

胆汁（ピッタṃ）、粘液（セムハṃ）、膿（パブボ）、血（ロヒタṃ）、汗（セド）、脂肪（メド）、

涙( assu )、皮脂( vasā )、唾液( khe ḷ o )、粘液( siṅghānikā )、関節内の液体( lasikā )、尿( mutta ṃ )。^[15]

いくつかの説法では、これら31の体の部分はマハブータ（要素）の枠組みの中で文脈化されており、土の要素は頭髪から排泄物までの体の部分に例示され、水の要素は胆汁から尿に例示されています。^[16]

他のいくつかの説法では、これらの31の体の部分の観想を次のように前置きしています。「ここでは…僧侶は足の裏から上へ、髪の毛の上から下へ、皮膚に包まれたこの体が多くの不純物に満ちているのを観想します。」^[17]

pātikūlamanasikāra瞑想で特定されている31の身体部位は、僧侶が定期的に朗誦する「Dvattimsakara」（「32の身体部位」）詩（Khp. 3）で特定されている最初の31の身体部位と同じです。 ^[18]後者の詩で特定されている32番目の身体部位は脳（matthalu ṅ ga）です。^[19] Visuddhimaggaは、31の身体部位の列挙には、伝統的に「骨髄」と翻訳されているṭṭ himiñja ṃに脳が暗黙的に含まれていることを示唆しています。^[20]

これらについて瞑想する方法の標準的な定式化は次のとおりです。

「両端に穴の開いた袋に、小麦、米、緑豆、インゲン豆、ゴマ、もみ米など様々な穀物が詰まっていて、視力の良い人がそれを注ぎ出して『これは小麦だ。これは米だ。これは緑豆だ。これはインゲン豆だ。これはゴマだ。これはもみ米だ』と反省するのと同じように、僧侶は足の裏から上、頭頂から下まで、皮膚に囲まれ、様々な不浄なもの（上記の身体の器官と体液の列挙で特定されているもの）で満たされているこの身体そのものを反省するのです...」^[21]

この瞑想や他の身体中心の瞑想の対象に関して、サティパッターナ・スータ（DN 22）は、次のような追加の背景と期待される結果を示しています。

このようにして、僧侶は、内部的には身体そのものに集中し、外部的には身体そのものに集中し、あるいは内部と外部の両方で身体そのものに集中する。あるいは、身体に関する生成の現象、身体に関する消滅の現象、あるいは身体に関する生成と消滅の現象に集中し続ける。あるいは、「身体がある」という意識は、知識と記憶の程度まで維持される。そして、僧侶は独立し、世界の何にも執着しない...」 ^[22]

サティパッターナ・スータの正典以降のパーリ語のアッタカタ（注釈）によれば、人は以下のことを通じてこれらの瞑想対象に関する「学習における7種類の技能」を養うことができるとされています。

1. 身体部位を口頭で繰り返す
2. 身体の各部位を精神的に繰り返す
3. 体の部位をそれぞれの色で個別に識別する
4. それぞれの体の部分の形状を個別に識別する
5. 体の一部がへその上にあるか下にあるか（あるいは両方）を判断する
6. 身体部位の空間的な位置を識別する
7. 空間的かつ機能的に2つの体の部位を並置する^[23]

このタイプの瞑想の名前は、マハサティパッターナ・スッタ（ディガ・ニカーヤ22）とサティパッターナ・スッタ（MN10）で使用されているセクションのタイトルに見られます。そこでは、32の体の部分の観察が、Pa ṭ ikkūla-manasikāra-pabba ṃ（逐語的に「反発-反射-セクション」と翻訳できます）と題されています。その後、正典以降のヴィスディマガやその他のアッタカタの作品では、このテクニックを指すときにpa ṭ ikkūlamanasikāraが明示的に使用されています。 ^[24]

この形式の瞑想は、パーリ経典の以下のスートラに記載されています（ニカーヤの順序とニカーヤ内のスートラ番号の順に記載）：^{[25] [26]}

• マハサティパッターナ・スッタ（「偉大なる基準枠」、ディーガ・ニカーヤ22）^[27]
• サンパサダニヤ・スッタ (「静寂な信仰」、DN 28) ^[28]
• サティパッタナ・スッタ(「参照のフレーム」、マジマ・ニカヤ10)。^[29]
• マハティパドパマ・スータ（「象の足跡の偉大なる比喩」、MN 28）^{[26] [30]}
• マハラフロヴァダ・スッタ (『ラーフラへの大いなる勧告』、ミネソタ州 62) ^{[26] [31]}
• カヤガタサティ・スッタ（「身体に浸るマインドフルネス」、MN 119）^[21]
• Dhatu-vibhanga Sutta (「特性の分析」、MN 140) ^{[26] [32]}
• 四つの力の基盤（イディパダ）に関するサンユッタ・ニカーヤの集成、ヴィバンガ（「分析」、サンユッタ・ニカーヤ51.20）^[12]
• Udayi Sutta (「ウダーイへ」、Aṅguttara Nikāya 6.29) ^[33]
• ギリマナンダ・スッタ (「ギリマナンダへ」、AN 10.60) ^[34]

パーリ語文献の他の箇所では、このタイプの瞑想は、正典以降のヴィスッディマガ（Vism. VIII、44-145）で広く議論されています。^[35]

これらの資料のいくつかでは、この瞑想は、例えば呼吸の注意深さ（アナパナサティ・スッタ参照）などとともに、身体に関するさまざまな瞑想の1つとして特定されています。^[36]

• アーナーパーナサティ・スータ
• カヤガターサティ・スータ
• サティパッタナ・スッタ
• ウパジャッタナ・スッタ
• ジャラマラナ
• アヌサティ
• メッタ
• 仏教の瞑想

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