国民共産主義とは、マルクス・レーニン主義と共産主義が、ナショナリズムや国民的アイデンティティの側面を利用して、共産主義国際主義とは独立した政策を形成するために、さまざまな国の指導者によって採用および/または実施されてきたさまざまな形態を説明する用語である。国民共産主義は、ソビエト連邦などの他の社会主義国家によって設定された政策に従うのではなく、独自の国民的特性と状況に基づいて、明確に独自の共産主義の変種を形成しようとした運動や政府を説明するために使用されてきた。[ 1 ]
それぞれの独立国家、帝国、属領において、社会階級と国家の関係には独自の特殊性があった。ウクライナの共産主義者であるヴァシル・シャフライ、アレクサンドル・シュムスキー、マズラフ、そしてタタールのスルタン・ガリエフは、ボリシェヴィキ・ロシア国家の利益が自国の利益と相反すると考えていた。ソ連の利益と対立する独立した外交政策や国内政策を追求しようとした共産党は、国家共産主義の例として説明されてきた。この形態の国家共産主義は、民族主義的なレトリックを掲げる共産党や運動とは異なる。例としては、ユーゴスラビアをソ連から離脱させたヨシップ・ブロズ・チトーの独立路線、イムレ・ナジの反ソ連民主社会主義、アレクサンドル・ドゥプチェクの人間的な顔をした社会主義、ヤーノシュ・カーダールのグーラッシュ共産主義などが挙げられる。[ 1 ] [ 2 ]
共産主義/社会主義の理想とナショナリズムを組み合わせることで独自の共産主義を追求してきた共産党は、国家共産主義と呼ばれてきた。これには、ニコラエ・チャウシェスク政権下のルーマニア社会主義共和国、ポル・ポト政権下のカンボジア民主共和国[ 3 ]、主体思想政権下の北朝鮮[ 4 ] [ 5 ]などが含まれる。
カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスが構想した共産主義は国際主義を意図したものであり、プロレタリア国際主義は労働者階級にとって階級闘争をナショナリズムよりもはるかに優先させるものと期待されていた。ナショナリズムは、ブルジョワジーがプロレタリアートを分断して支配し(ブルジョワ・ナショナリズム)、支配階級に対する団結を阻止するために用いる道具とみなされることが多かった。国際共産主義の影響は19世紀後半から1920年代にかけて非常に強かったが、その後の数十年間、一国社会主義から始まり冷戦や非同盟運動へと進むにつれて、国家共産主義はより大きな政治的現実となった。
1840年代には、フランス革命のジャコバン・クラブの左派を思想的先駆者と称える人々を指す言葉として「共産主義者」という言葉が一般的に使われるようになった。 [ 6 ] 1847年、ロンドンで共産主義者同盟が設立された。同盟はマルクスとエンゲルスに『共産党宣言』の草稿作成を依頼し、同盟はこれを採択して1848年に出版した。『共産党宣言』には、宣言の実施における国家の役割に関する多くの見解が含まれていた。前文には、『共産党宣言』は、様々な国のヨーロッパ人がロンドンに集まり、共通の見解、目的、傾向を発表したことから生まれたと記されている。 [ 7 ]第1章では、ブルジョワジーの台頭がグローバル化と国家問題の位置づけにつながった経緯について論じている。 [ 8 ]
マキシム・ロディンソンは著書『マルクス主義とイスラム世界』の中で、 「古典的マルクス主義は、マルクス自身に一度だけ忠実に、社会主義国家は帝国主義的になり得ないと仮定している。しかし、この主張を裏付ける証拠は示されていない」と述べている。[ 9 ]ロマン・ロスドルスキーによれば、「共産党宣言で労働者は『国を持たない』とあるのは、民族的な意味での国籍ではなく、ブルジョワ国民国家を指している。労働者が『国を持たない』のは、マルクスとエンゲルスによれば、ブルジョワ国民国家を自分たちの抑圧のための機構とみなさなければならず、権力を獲得した後も政治的な意味で『国を持たない』ことになるからである。なぜなら、個別の社会主義国民国家は、将来の階級のない無国家社会への過渡期に過ぎず、そのような社会の構築は国際規模でしか実現できないからである」。
ユーゴスラビアの政治家ミロヴァン・ジラスは、著書『新階級』(1957年)の中で「国民共産主義」という用語を広め、「いかなる形態の共産主義も、国民共産主義以外の形では存在しない。共産主義が存続するためには、国民的なものにならなければならない」と書いた。数年前、元共産主義者のマナベンドラ・ロイは、「アジアの共産主義は、本質的には赤く塗られたナショナリズムである」と述べている。オランダの左派共産主義者アントン・パンネクークと、ロシアの君主主義者ニコライ・ウストリャロフとヴァシリー・シュルギンは、1920年に、ロシア人が最初に共産主義を国民化したと述べている。彼らは、ボリシェヴィキが構造とイデオロギーの点で他のすべてのヨーロッパの社会民主主義政党とどれほど異なっているか、そしてウラジーミル・レーニンのボリシェヴィキ党(ロシア社会民主労働党の左派から結成された)が最初の国民共産党とみなせるという事実に注目した。 1918年3月、レーニンは党名をロシア共産党に変更した。国民共産主義とは、レーニンが十月革命(1917年)で権力を掌握した後に旧帝政ロシアで台頭した非ロシア系の共産主義運動や、1945年以降に世界の他の地域で出現した様々な共産主義政権も指す。
ロシアの左翼社会主義者に倣い、ウクライナや旧ロシア帝国のイスラム教徒地域でも、独自の共産主義の形態が発展し、それは1928年までソビエト連邦で存続した。ウクライナとイスラム教徒の形態は、特に2つの点で異なっていた。イスラム教徒は、世界革命の行方はヨーロッパではなくアジアの出来事にかかっていると信じていた。また、解放闘争の期間中は民族ブルジョワジーとの同盟が必要だと主張した。階級区分は無視しなければならず、さもなければ民族ブルジョワジーは民族解放から離反し、帝国側のブルジョワジーと同盟を結び、革命闘争と民族解放の最終的な崩壊を招くことになると考えた。イスラム教徒の形態は、民族主義、共産主義、無政府主義、そして宗教の統合体であった。イスラム教徒の共産主義者には、ロシア革命以前から存在していたグループ出身者も含まれており、彼らは1917年から1920年の間にロシア・ボリシェヴィキ党に入党した。その中には、後に人民委員ヨシフ・スターリンの下でナルコムナト(人民委員)となった者もいた。
「国家共産主義」という用語は、政治家ピエール・クレメンティなど少数のフランス人ファシストによって採用された。フランス国民共産党は1934年から1944年まで存在し、ファシズムとの類似性で知られる国民共産主義綱領を掲げ、人種差別的な反ユダヤ主義を広めた。このグループはまた、汎ヨーロッパ的ナショナリズムとラタシズムを支持する扇動活動でも知られ、ナチス・ドイツとワロン地方の両方で連絡を取り合っていた。後に、この党は名称から「国民共産主義」を削除し、フランス国民集団主義党と改名した。 [ 10 ]
ムルバ党は、自らを国家共産主義者と称したインドネシアの政党であった。[ 11 ]歴史家のハーバート・フェイトは、同党の特徴を「極端なナショナリズムと救世主的な社会急進主義(その未熟さは、同党が主張するマルクス・レーニン主義理論によってわずかに緩和されたに過ぎない)であり、『反対主義』の砦であり、政府の実際的な困難を認めようとしない政治であった」と評した。[ 12 ]
1918年、ウクライナの共産主義者セルヒー・マズラフとヴァシル・シャフライによって書かれた『 Do Khvyli』 (1970年にP・ポティチニー編集により『On The Current Situation in the Ukraine 』として英訳)は、ボリシェヴィキ支配下のウクライナに対するロシアの支配と彼らが見ていたものに異議を唱えた。ウクライナ共産主義者の前身であるウクライナの左派社会民主主義者は、1919年3月にウクライナで始まった大規模な反ボリシェヴィキ蜂起を指揮しようとしたが、かなりの領土を支配下に置くことはできなかった。ダニーロ・ゼレーニー率いる彼らの主力軍は1919年7月までに敗北した。アントン・デニキンの攻勢の成功に直面し、彼らはそれ以上の軍事活動を停止し、よりましな悪としてボリシェヴィキと同盟を結ぶことを決めた。 1920年1月、彼らはウクライナ共産党を結成し、ソビエト・ウクライナに対するロシア共産党の支配を認めつつも、ボリシェヴィキの行政、文化、政治、党、経済の中央集権化を批判した。同年、第三インターナショナルに提出した書簡の中で、彼らはシャフライとマズラフの分析をさらに発展させた。[ 13 ]
もう一つの著名なウクライナ民族共産主義運動は、アレクサンドル・シュムスキー率いるボロトビストであった。シュムスキーはシャフライよりもボリシェヴィキ寄りの立場を取り、ウクライナ人民共和国政府を打倒しようとして1月蜂起を起こした。シュムスキーはまた、革命によってヘトマンのパブロ・スコロパツキーを打倒しようと試みた。ソ連建国後、シュムスキーはソ連共産党内でウクライナ化を推進し、ソ連における少数民族の言語と文化の振興を目的としたコレニザツィヤに貢献した。シュムスキーはまた、リガ条約締結につながる交渉にも参加した。
シュムスキーはスターリン政権によるロシア化に反対したため、後に1927年に国家共産主義の立場を理由に有罪判決を受けた。ソ連当局はこれを「国家逸脱」と呼んだ。彼は1933年に政権によって逮捕・起訴され、民族主義者および反革命分子のレッテルを貼られ、1937年に死刑判決を受けた。1946年、キエフからサラトフへの移送中に、ヨシフ・スターリン、ニキータ・フルシチョフ、ラザール・カガノヴィチの個人的な命令によりNKVD工作員によって殺害されたとされている。[ 14 ]
ポーランドの共産主義指導者ヴワディスワフ・ゴムウカは、1948年に「右翼民族主義的逸脱」で逮捕され、3年以上投獄されたが、 1956年のポーランド十月革命の結果として権力を握った。ゴムウカは「ポーランドの社会主義への道」を提唱し、ポーランドに「真の国民的共産主義」をもたらすと約束した。[ 15 ]ゴムウカと彼の国民的共産主義は、ミェチスワフ・モチャルとその派閥に代表される内共産主義を生み出した。内共産主義は、マルクス・レーニン主義と右翼の国民民主主義運動の伝統を組み合わせたイデオロギーであり、「権威主義的共産主義と排他的民族主義傾向の特異な結婚」と評された。[ 16 ]内共産主義は支配的になり、1960年代にはポーランド人民共和国の事実上の国家イデオロギーとして台頭した。[ 17 ]
1919年、コミンテルン第2回大会において、ムスリム共産党の自治権をめぐり、ミルサエト・ソルタンガリエフなどの著名なムスリム理論家とレーニン、スターリンとの間で公然とした対立が勃発した。これは東方諸民族大会、ソビエト・ロシアのテュルク系民族共産主義者第1回大会、そしてより重要なことに、ボリシェヴィキ党第10回大会(1921年4月)でも起こった。この危機は、1922年12月のトルキスタン共産党の粛清と、1923年のスルタン・ガリエフの逮捕につながった。ガリエフはスターリンによって逮捕された最初のボリシェヴィキ党員であった。彼の逮捕の直接の原因は、第12回大会決議における非ロシア人への譲歩に関する彼の発言であった。スターリンは、ガリエフが大国主義と地方民族主義の並置を拒否したことに激怒した。ガリエフは、大国の排他的ナショナリズムへの反発はナショナリズムではなく、単に大国の排他的ナショナリズムへの反発であると述べた。その9日後、彼は逮捕された。
この時期、ソルタンガリエフ、トゥラル・リスクロフ、ナリマン・ナリマノフ、アフメト・バイトゥルスノフらは、特に1921年に開校し、1924年に教職員が粛清されるまで活発に活動していた東方勤労者共産主義大学を通じて、非常に大きな影響力を持っていた。マナベンドラ・ナート・ロイ、ヘンク・スネーフリート、スルタン・ザデなど、ソ連国外の共産主義者も同大学で教鞭を執り、同様の政治的立場を表明した。同大学の学生には、片山千、譚マラカ、劉少奇、ホー・チ・ミンなどがいた。
イスラム共和国における大粛清は1928年に始まり、タタール共産党のヴェリ・イブライモフとミリイ・フィルカが処刑された後、フンメト、タタール共産党、タタール無神論者連合の指導者たちが処刑された。同様の粛清はアゼルバイジャン、カザフスタン、そして青年ブハラ人の間でも起こった。
「国民共産主義」という用語はルーマニア共産党によって公式には使用されたことはないが、1960年代初頭から1989年までのルーマニア社会主義共和国のイデオロギーを説明するために使用されてきた。ゲオルゲ・ゲオルギウ=デジは、ソ連から独立した、より自主的な国内および外交政策を追求しようとした際に、ルーマニア民族主義を強調し始めた。これは1964年にゲオルギウ=デジが「独立宣言」を発表し、共産主義国際主義を放棄したことで頂点に達した。 [ 18 ]ゲオルギウ=デジの後継者であるニコラエ・チャウシェスクは、マルクス・レーニン主義の原則とルーマニア民族主義の教義を組み合わせることで、これをさらに発展させた。1971年、チャウシェスクは7月テーゼ宣言を通じて、国民文化革命を宣言した。ルーマニアの国家共産主義は、チャウシェスクの個人崇拝とルーマニア史の理想化(プロトクロニズムとも呼ばれる)を中心に構築された。その教義の主な論点は、統一と独立を達成するために2000年にわたって絶え間なく一致して戦ってきたというものだった。[ 19 ]チャウシェスクの国家共産主義は排他的であると評されている。[ 20 ] [ 21 ]
ルーマニアの国家共産主義の一部は、共産主義政権によって以前に非難されていたルーマニアの歴史上の人物の名誉回復であった。例としては、民族主義の歴史家ニコラエ・イオルガやファシストのコンドゥカトールであるイオン・アントネスクなどが挙げられる。[ 22 ]これらの人物は、強い反共産主義の見解を持っていたにもかかわらず、ルーマニアの愛国者とみなされた。
ブルガリア共産党は第二次世界大戦中および戦後初期には民族解放の意味で左翼ナショナリズムを提唱したが、その後ナショナリズムを拒否し始めた。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]数年後、トドル・ジフコフの娘リュドミラ・ジフコワは文化ナショナリズムとマルクス・レーニン主義を組み合わせたが、トドル・ジフコフは公然とナショナリズムを拒否し、今でもナショナリスト[ 27 ]、極端なナショナリスト[ 28 ]、排外主義者[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]と評されている。
ヤーノシュ・カーダールは国家共産主義者と評され[ 32 ] [ 33 ] 、 CIAでさえ彼をそう評している[ 34 ]が、カーダールは演説の中でプロレタリア国際主義と社会主義的愛国主義を支持していることを明確にした[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]。カーダール以降、ハンガリーの国家共産主義は排他的であると見なされている[ 40 ]。
ベトナム共産党(CPV)は1930年に設立され、民族主義政党と競合した。1941年には、連合戦線としてベトミンを設立した。インドシナ戦争とより広範な冷戦の中で、反共産主義の民族主義者は、共産主義者が真の民族主義者を裏切ったと主張し、ベトナム共産主義とベトナム民族主義は相互に排他的であると主張した。[ 41 ]しかし、共産主義者は、共産党の権威を正当化するために、自らをベトナム民族主義の唯一の正当な指導者として描いてきた。[ 42 ]
ホー・チ・ミンは「伝統的な保守的なベトナム民族主義路線」を拒否した。[ 43 ]彼はまた利己的な民族主義を拒否し、むしろ愛国心を提唱した。[ 44 ]それに加えて、彼は依然として民族主義を植民地国家に対する原動力と見ていた。[ 45 ]原動力と見なす一方で、ホーとベトミンは「近視眼的な民族主義と大国排他主義」と戦った。[ 46 ]しかし、ホーによれば、「真の愛国心」は「プロレタリア国際主義から決して切り離すことはできない」。[ 47 ] : 37ホーのベトナム民族主義は多文化主義のためのものであった。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]ベトナム共産党とその政府は社会主義的愛国心を支持する。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]
かつて国内の生産によって満たされていた古い欲求に代わり、遠い土地や気候の産物によって満たされる新しい欲求が見られる。かつての地域的、国家的孤立と自給自足に代わり、あらゆる方向で交流があり、国家間の普遍的な相互依存がある。それが田舎を都市に依存させたのと同様に、野蛮な国や半野蛮な国を文明国に、農民の国をブルジョアの国に、東洋を西洋に依存させている。… 実質的にはそうではないが、形式的には、プロレタリアートとブルジョアの闘争は、まずは民族的な闘争である。各国のプロレタリアートは、当然のことながら、まず自国のブルジョアとの問題を解決しなければならない。