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道徳的実在論（倫理的実在論とも呼ばれる）は、倫理的文は世界の客観的特徴（すなわち、主観的意見とは無関係な特徴）を参照する命題を表現し、それらの特徴を正確に報告する限りにおいて、それらの命題の一部は真である可能性があるという立場である。このため、道徳的実在論は、存在論的指向を持つ非ニヒリズム的な倫理的認知主義（倫理的文は命題を表現し、したがって真または偽になり得ることを受け入れる）であり、あらゆる形態の道徳的反実在論[ 1 ]および道徳的懐疑論（道徳的命題が客観的事実を参照することを否定する倫理的主観主義、いかなる道徳的命題も真ではないことを否定する誤謬説、および道徳的文がそもそも命題を表現することを否定する非認知主義を含む）に反対する立場である。道徳的実在論の2つの主要な下位区分は、倫理的自然主義と倫理的非自然主義である。[ 2 ]
ほとんどの哲学者は、道徳的実在論は少なくともプラトンの哲学的教義にまで遡り[ 3 ]、完全に擁護可能な道徳教義の一形態であると主張している[ 4 ] 。主に英語圏の大学の教員、博士号取得者、大学院生を含む3,226人の回答者を対象とした2009年の調査[ 5 ]では、 56%が道徳的実在論を受け入れるか、あるいはそれに傾いていることがわかった（28%：反実在論、16%：その他）[ 6 ] 。 2020年の調査では、62.1%が実在論を受け入れるか、あるいはそれに傾いていることがわかった。[ 7 ]強力な道徳的実在論者の著名な例としては、デイヴィッド・ブリンク、[ 8 ]ジョン・マクダウェル、ピーター・レイルトン、[ 9 ]ジェフリー・セイヤー＝マッコード、[ 10 ]マイケル・スミス、テレンス・クネオ、[ 11 ]ラス・シェーファー＝ランドー、[ 12 ] G・E・ムーア、[ 13 ]ジョン・フィニス、リチャード・ボイド、ニコラス・スタージョン、[ 14 ]トーマス・ネーゲル、デレク・パーフィット、ピーター・シンガーなどが挙げられる。ノーマン・ゲラスは、カール・マルクスは道徳的実在論者であったと主張している。[ 15 ]道徳的実在論の様々な哲学的および実践的応用が研究されてきた。[ 16 ]
文献では、道徳的実在論を最小限の形態、中程度の形態、強固な形態に分類することが提案されている。[ 14 ]
道徳的実在論の堅牢なモデルは、道徳的実在論者に次の3つの命題を課す。[ 17 ]
ミニマルモデルは形而上学的命題を省略し、それを道徳的実在論者間の論争事項として扱います（道徳的実在論者と道徳的反実在論者間の論争事項として扱うのではなく）。この論争は重要です。なぜなら、形而上学的命題の受容または拒否は、堅牢モデルを採用する人々によって、道徳的実在論と道徳的反実在論の重要な違いとみなされているからです。実際、意味論的命題と真理的命題の拒否と形而上学的命題の受容など、論理的に可能な（ただし風変わりな）見解をどのように分類するかという問題は、どのモデルを採用するかによって決まります。[ 18 ]堅牢モデルを採用する人は、そのような見解を「実在論的非認知主義」と呼ぶかもしれませんが、ミニマルモデルを採用する人は、そのような見解を他のより伝統的な非認知主義の形態と並べて置くだけかもしれません。
頑健なモデルと最小限のモデルは、道徳的主観主義をどのように分類するかについても意見が異なっている（大まかに言えば、道徳的事実は関連する意味では精神から独立していないが、道徳的言明は依然として真である可能性があるという見解）。[ 19 ]主観主義と道徳的反実在論の歴史的な関連性は、道徳的実在論の頑健なモデルが、メタ倫理学に関する伝統的および現代の哲学文献の両方において、たとえ暗黙のうちであっても支配的であった理由を大部分説明している。[ 18 ]
最小限の意味でのリアリズムにおいて、R. M. ヘアは後期の著作ではリアリストとみなすことができる。なぜなら、彼は道徳的言明がそれ自体真理値を持つ命題を表現することを否定しているにもかかわらず、価値判断の客観性にコミットしているからである。ジョン・ロールズやクリスティン・コースガード[20]のような道徳構成主義者も、この最小限の意味でのリアリストである可能性がある。後者は自身の立場を手続き的リアリズムと表現している。チャールズ・ダーウィンやジェームズ・マーク・ボールドウィンなどの進化科学の解釈の中には、倫理が生存戦略や自然選択と結びついている限り、そのような行動は生存の倫理に相当する道徳的リアリズムの穏健な立場と結びついている可能性があると示唆するものもある。
道徳的客観主義とは、何が正しいか間違っているかは、誰かが正しいか間違っているかと考えることに依存しないという見解である。[ 21 ]道徳的客観主義は、一連の普遍的事実を通して道徳規範を互いに比較することを可能にする。ニコラス・レシャーは、道徳規範は個人の道徳的羅針盤から導き出されるものではないと述べている。[ 21 ]一例として、イマヌエル・カントの定言命法がある。「普遍法則となることを同時に望むことができる格率（つまり規則）に従ってのみ行動せよ。」ジョン・スチュアート・ミルは功利主義を提唱した。功利主義は、いかなる状況においても、全体として最も幸福をもたらす可能性が高いものが正しい行動であると主張する。
倫理的客観主義者によれば、典型的な道徳的判断の真偽は、いかなる個人または集団の信念や感情にも左右されない。この見解では、道徳命題は化学、生物学、歴史に関する命題と同様に、個人の信念、希望、願望、感情に関わらず真である。そして、これらの命題が、個人の信念、希望、願望、感情に関わらず、この精神から独立した道徳的現実を記述できない場合、それらは偽である。
倫理的客観主義には、様々な宗教的道徳観、プラトン主義的直観主義、カント主義、功利主義、そして特定の形態の倫理的利己主義や契約主義など、多くの形態が存在する。プラトン主義者は倫理的客観主義をさらに狭義に定義し、内在的価値の存在を必須条件とする。したがって、彼らは契約主義者や利己主義者が倫理的客観主義者であるという考えを否定する。一方、客観主義は参照枠の起源を最重要視し、任意の参照枠は、たとえそれが偶然現実と一致する場合であっても、推移律によって倫理的主観主義の一形態とみなす。
道徳的実在論では、論理の通常の規則（モーダス・ポネンスなど）を道徳的言明にそのまま適用できる。事実に関する信念について述べるのと同じように、道徳的信念が偽りである、正当化されない、あるいは矛盾していると言うことができる。これは、フレーゲ＝ギーチ問題が示すように、表現主義にとって問題となる。
道徳的実在論のもう一つの利点は、道徳的意見の相違を解決できる点にある。二つの道徳的信念が互いに矛盾する場合、実在論によれば、両方とも正しいということはあり得ないため、関係者全員が意見の相違を解決するために正しい答えを模索すべきである。これに対し、メタ倫理学の諸理論は、「この道徳的信念は間違っている」という主張すら定式化することが困難であり、したがって、このような方法で意見の相違を解決することはできない。
リチャード・ボイドは、善を恒常性特性群とする自然主義的道徳実在論を擁護した。それは、分析的な定義も、あらゆる事例に必要な特性もなく、心理的および社会的メカニズムによって共存が維持される人間の善の集合である。ボイドはこの結果としての立場を「恒常性帰結主義」と呼び、彼がそこで導入した種類の説明は後に倫理学以外でも広く応用された。[ 22 ]
ピーター・レイルトンの道徳的実在論は、しばしば自然主義的アプローチと関連付けられる。彼は、道徳的事実は非道徳的事実に還元でき、私たちの道徳的主張は客観的現実を記述することを目的としていると主張する。彼の有名な論文「道徳的実在論」（1986年）[ 9 ]の中で、レイルトンは自然主義的で科学的にアクセス可能な道徳的実在論の一形態を提唱している。彼は、道徳的事実は個人の善という自然主義的概念の観点から理解できると示唆している。彼は、道徳的判断を説明するために、仮説的な観察者の立場を採用している。この立場は、理想的な条件下で、完全に合理的で、十分な情報を持ち、共感的な行為者が何に同意するかを考察する。レイルトンの自然主義的アプローチは、道徳的事実を自然的事実の観点から説明することによって、事実と当為のギャップを埋めることを目的としており、彼の理論は一般的に、道徳的懐疑論と反実在論の挑戦に対する応答であると考えられている。そうすることで、彼は道徳的事実は神秘的なものでも、世界の他の部分から切り離されたものでもなく、他の自然現象と同じように理解し研究できるものであることを示そうとしている。
フィリッパ・フットは道徳的実在論の立場を取り、評価が事実に重ね合わされると「新たな次元へのコミットメント」が生じるというスティーブンソンの考えを批判している。[ 23 ]彼女は類推によって「傷害」という言葉を使うことの実際的な意味合いを紹介している。何でも傷害になるわけではない。何らかの障害がなければならない。人が傷害によって得られないものを望んでいると考えるとき、私たちは古い自然主義的誤謬に陥っているのではないだろうか。
「傷害」と避けるべき事柄との間に必然的な関連性を見出す唯一の方法は、話し手が避けようとする事柄に適用される場合にのみ「行動を導く意味」で用いられると言うことであるように思えるかもしれない。しかし、その議論の重要な部分を注意深く検討し、手や目を使う必要のあるものを何も欲しがらない人がいるかもしれないという示唆に疑問を呈すべきである。手や目は、耳や足と同様に、非常に多くの動作において役割を果たしているため、人がそれらを必要としないと言えるのは、そもそも欲求が全くない場合に限られる。[ 23 ]： 96
フットは、美徳は、たとえ話における手や目のように、非常に多くの活動において大きな役割を果たしているため、それらの善性を証明するために非自然主義的な次元での判断が必要だと考えるのは不自然だと主張する。
「善」を真摯な評価に用いるためには実際の行動が必要だと考えてきた哲学者たちは、意志の弱さという問題に直面してきた。そして、もし私たちが、どんな人間にも徳を目指し悪を避ける理由があることを示せれば、それで十分だと彼らはきっと同意するだろう。しかし、徳と悪とみなされるものの種類を考えると、これは不可能なほど難しいことなのだろうか？例えば、枢要徳である思慮、節制、勇気、正義を考えてみよう。明らかに、どんな人間にも思慮は必要だが、害が伴う場合には快楽の誘惑に抵抗する必要もあるのではないだろうか？そして、善のために恐ろしいものに立ち向かう必要が全くないとどうして主張できるだろうか？節制や勇気は良い性質ではないと言う人が何を意味しているのかは明らかではない。これはこれらの言葉の「賞賛」的な意味合いによるのではなく、勇気と節制が何であるかという点によるのだ。[ 23 ]： 97
WDロスは、道徳的リアリズムを数学との類推で明確に述べており、道徳秩序は「幾何学や算術の公理で表現される空間的または数値的な構造」と同じくらい現実的であると述べている。[ 24 ]： 29-30
C. スティーブン・エヴァンスは、神の命令説、ひいては道徳的実在論を擁護する中で、重大な道徳的意見の相違が存在するという事実が道徳的実在論を損なうものではないと述べている。道徳的意見の相違に見えるものの多くは、実際には事実に関する意見の相違である。例えば、中絶論争では、問題の核心は胎児が人間であるかどうかである可能性がある。彼はさらに、実際には膨大な量の道徳的合意が存在すると述べている。異なる人間の文化で認識されている共通の原則が 5 つあり、(1) 他人に危害を加えない一般的な義務と、他人に利益をもたらす一般的な義務、(2) 友人や家族など、特別な関係にある人に対する特別な義務、(3) 真実を述べる義務、(4) 約束や誓約を守る義務、(5) 他人に公平かつ公正に接する義務などである。[ 25 ]
道徳的実在論に対しては、いくつかの批判がなされてきた。JLマッキーが述べた著名な批判の一つは、道徳的実在論は「宇宙の他の何物とも全く異なる、非常に奇妙な種類の実体、性質、または関係」の存在を仮定しているという点である。「したがって、もし私たちがそれらを認識できるとしたら、それは道徳的知覚または直観の何らかの能力によるものでなければならず、他のすべてのことを知る通常の方法とは全く異なるものとなるだろう。」[ 26 ] [ 27 ]客観的な道徳的真理に私たちがどのようにアクセスするかについては、倫理的直観主義や道徳感覚理論 など、多くの理論が展開されてきた。[ 28 ]
マッキーが提起した道徳的実在論に対するもう一つの批判は、異文化間の道徳的差異に対するもっともらしい説明を提供できないという点である。これは倫理的相対主義で ある。「道徳規範の実際の差異は、客観的価値に対する認識（そのほとんどは著しく不十分でひどく歪んでいる）を表現しているという仮説よりも、生活様式を反映しているという仮説の方が容易に説明できる」[ 29 ] 。
進化論的反駁論は、人間の心理は主に進化過程によって生み出され、道徳的事実に敏感である理由がないように思われるため、道徳的実在論の立場を取ると道徳的懐疑論にしかならないと示唆している。この議論の目的は、道徳的実在論の立場を取る動機、すなわち信頼できる道徳基準が存在すると主張できることを弱体化させることである。[ 30 ]
生物学者のリチャード・D・アレクサンダーは、「倫理的な問題、道徳や正義、善悪の概念の研究は、利害の衝突の存在からのみ生じる」[ 31 ]と主張し、そのような衝突は遺伝的個性の必然的な結果であると述べている。また、「道徳は利害の衝突を伴うため、功利主義の哲学者が絶えず試みているにもかかわらず、普遍的なものに容易に一般化することはできない。道徳は普遍的なものや否定できない事実の集合から意味を得るものではない」[ 32 ]とも主張している。アレクサンダーの見解は多くの科学者に共有されており、道徳的実在論とは真っ向から矛盾する。[ 33 ]
少数の心理学研究では、人々が倫理的信念をどの程度客観的と認識しているかが調査されている。グッドウィンとダーリーによる2008年の研究[ 34 ]では、人々が倫理的主張の客観性を、社会的慣習、嗜好、科学的事実などの他の種類の主張と比較してどのように評価するかを調査した。その結果、人々は一般的に倫理的主張を社会的慣習や嗜好よりも客観的であり、科学的事実よりもわずかに客観性が低いとみなしていることがわかった。グッドウィンとダーリーによる2012年の研究[ 35 ]では、不道徳な行為に関する信念は一般的に道徳的な行為に関する信念よりも客観的であると認識されており、道徳的信念に関する認識された合意がその客観性を高めることがわかった。この研究はまた、道徳的信念を客観的であると考えることは、意見の相違に対する寛容性の低さ、および意見の相違を持つ人々に対する否定的な帰属と関連していることも示した。
非客観主義 (ここではそう呼ぶ) は道徳的事実が存在することを認めるが、それらは、これから特定される何らかの方法で、精神活動によって構成されていると主張する...本稿では、単純な「主観主義」ではなく「非客観主義」というラベルを使用する。これは、メタ倫理学では、道徳的判断を下す際に、自分の精神的態度を報告している (表現しているのではなく) (例えば、「盗むことは間違っている」とは、「私は盗むことを非難する」という意味である) というテーゼを示すために後者を使用するという慣習が定着しているためである。