清朝統治下のモンゴル

清朝統治下のモンゴル
清朝の地域
1635–1912
清帝国内の外モンゴルと内モンゴル、1820年頃
資本	ウリヤスタイ（外モンゴル）[注1] フフホト（内モンゴル）
異名	モンゴル人
• タイプ	清朝の階級制度
歴史
•北元のエジェイ・ハーンの降伏	1635
• 北ハルハの降伏	1691
• 外モンゴルが清朝からの独立を宣言	1911年12月
• 廃止	1912
先行 後継者 北元 ジュンガル・ハン国 中華民国 モンゴルのボグド・ハン国 ウリャンハイ共和国

清朝支配下のモンゴルは、 17世紀から清朝末期まで、外モンゴルの4つの県（別名「連盟」）と内モンゴルの6つの県を含むモンゴル高原を支配していた満州族率いる中国の清朝の支配地域である。ここでの「モンゴル」という用語は、より広い歴史的意味で使用されており、現代のモンゴル国よりもはるかに広い地域を含む。1630年代初頭までに、リグダン・ハーンはモンゴル諸部族の不統一により権力が大幅に弱体化した。その後、彼は後金王朝に敗れ、その後まもなく死去した。彼の息子のエジェイは1635年に元の皇帝の璽をホンタイジに渡し、こうして内モンゴルにおける北元王朝の支配は終わった。しかし、外モンゴルのハルハ・モンゴル族は1690年にジュンガル・ハン国に征服されるまで支配を続け、1691年に清朝に服従した。

清朝は200年以上にわたって内モンゴルと外モンゴルを統治した。この期間中、清の統治者は各地域を統治するために別々の行政機構を設立した。帝国は内モンゴルと外モンゴルの両方で強固な支配を維持していたが、外モンゴル（首都北京から遠い）のモンゴル人はより高い自治権を享受し、^[1]この期間中、独自の言語と文化も保持していた。^[2]

1626年、ホルチン・モンゴルはヌルハチと女真族と同盟を結び、ハルハ・モンゴルとチャハル・モンゴルからの保護のために彼の統治に服従した。1625年、7人のホルチン貴族がハルハ・モンゴルとチャハル・モンゴルの手で殺害された。これがホルチンと清の同盟の始まりであった。^[3]

17世紀から18世紀にかけて、モンゴル民族が居住していたほとんどの地域、特に外モンゴルと内モンゴルは清帝国の一部となった。1644年に清朝が中国本土を支配し始める前から、リグデン・ハーンの奇襲により、多くのモンゴル部族が後金と同盟を結んでいた。後金は明との戦争の過程でモンゴル部族の一つを征服した。ヌルハチとモンゴル部族との初期の関係は、主に同盟関係であった。^{[4] [5]}リグデンの敗北と死後、彼の息子は後金に服従しなければならず、翌年清朝が建国されたときには、現在内モンゴルと呼ばれる地域のほとんどがすでに新国家に属していた。外モンゴルのハルハ・モンゴルは、ジュンガルに敗れて独立の見込みがなくなった1691年に加わった。青海のホシュド族は 1723/24 年に征服されました。ジュンガル族は最終的に滅ぼされ、その領土は 1756/57 年のジュンガル虐殺で征服されました。帝国に加わった最後のモンゴル人は、1771 年に イリで帰還したトルグド・カルムイク人でした。

明を征服した後、清は自国を中国（現代中国語で「中国」を意味する）と名付け、満州語で「ドゥリンバイ・グルン」と呼んだ。1759年に清がジュンガルを征服したとき、清は満州語の記念碑で、かつてジュンガル・モンゴルに属していた新しい土地が「中国」（ドゥリンバイ・グルン）に吸収されたと宣言した。^{[6] [7] [8]}清は、内モンゴル、東モンゴル、オイラト・モンゴル、チベット人などの「外側」の非漢民族を「内側」の漢民族と統合し、「清国」に統一するという自らのイデオロギーを展開した。^{[9]ロシア帝国との盗賊に対する刑事裁判権に関する条約である}キャフタ条約（1768年）の満州語版では、清の人々を「中央王国の人々（ドゥリンバイ・グルン）」と呼んでおり、 ^{[10] [11] [12] [13]}条約で使用されている「中国人」（ドゥリンバイ・グルン・イ・ニヤルマ）は明らかにモンゴル人を指している。^[14]満州人の公式文書であるトゥリセンがトルグート・モンゴルの指導者アユキ・ハーンとの会談について満州語で書いた記録では、トルグート・モンゴル人はロシア人とは異なり、むしろ満州人のような「中央王国の人々」（中國之人; Dulimbai gurun i niyalma）に似ていると述べられている。^[15]

初期の頃から、満州族と近隣のモンゴル部族との関係は王朝の発展に極めて重要であった。ヌルハチは1594年以来ハルハ派モンゴル人と妻や妾を交換し、17世紀初頭には彼らから爵位も受け継いだ。また、東モンゴルのホルチン族やカラチン族の一部との関係も強化した。彼らはヌルハチをハーンとして認め、その見返りとして、これらのグループの有力な一族はヌルハチから爵位を与えられ、彼の親族と結婚した。ヌルハチは政治的な理由から、モンゴル人との生活様式の相違点や類似点を様々に強調することを選んだ。^[16]ヌルハチはモンゴル人にこう言った。「漢人と朝鮮人の言語は違うが、衣服や生活様式は同じだ。それは我々満州人（ユシェン）とモンゴル人でも同じだ。我々の言語は違うが、衣服や生活様式は同じだ。」ヌルハチは後に、モンゴル人との絆は実際に共通の文化に基づくものではなく、むしろ「相互日和見主義」という実際的な理由によるものだと示唆し、モンゴル人に対して次のように語った。「モンゴル人は家畜を飼い、肉を食べ、毛皮を着る。私の民は畑を耕し、穀物を食べて暮らしている。我々2人は同じ国ではなく、言語も異なる。」^{[17]ヌルハチは1616年に}明朝からの独立を正式に宣言し、後金を宣言すると、モンゴル風の称号を自らに与え、モンゴルの指導の伝統に対する主張を強化した。旗やその他の満州族の制度は、生産的な混成の例であり、「純粋な」モンゴルの要素（文字など）と漢民族の要素を組み合わせたものである。モンゴルの貴族との婚姻は、2つの民族の同盟を著しく強固なものにした。ホンタイジはさらに婚姻同盟政策を拡大した。彼は婚姻関係を利用して、満州族との同盟に加わった21の内モンゴル部族の多くを引き入れた。満州族とモンゴル族の結びつきが深まる中、チャハル朝最後のハーンであるリグダン・ハーンは、強まる満州族の勢力に断固として反対し、自らをモンゴル帝国の伝統の正当な代表者とみなしていた。しかし、1620年代から1630年代初頭にかけて満州族との戦いで何度も敗北し、1634年に自らも死亡した後、息子のエジェイ・ハーンが1635年、最終的に洪武帝に服従し、元の印章も洪武帝に返還され、北元は終焉した。エジェイ・ハーンは親王の称号を与えられた。降伏した内モンゴル人は別々の行政旗に分割された。その後すぐに満州人が清王朝を建国し、中国本土の支配者となった。

エジェイ・ハーンは1661年に死去し、弟のアブナイが跡を継いだ。アブナイは満州族の清の統治に不満を示したため、1669年に瀋陽で軟禁され、康熙帝は息子のボルニに爵位を与えた。アブナイは時機を伺い、1675年に弟のルブズンと共に三封の乱で清に対して反乱を起こし、チャハル部族のモンゴル人3,000人が反乱に加わった。清は1675年4月20日の戦いで反乱軍を鎮圧し、アブナイと彼の追随者全員を殺害した。彼らの爵位は廃止され、チャハル部族のモンゴル王族の男性は、たとえ満州族の清の王女に生まれていても処刑され、チャハル部族の王族の女性は満州族の清の王女を除いてすべて奴隷として売られた。チャハル部族は、自治権を維持していた他の内モンゴル同盟とは異なり、清皇帝の直接の支配下に置かれました。

ハルハ・モンゴル人は清の支配下に入ることに消極的で、ガルダン率いるオイラト・モンゴル・ジュンガル・ハン国の侵略を受けた後にのみ康熙帝に服従した。

外モンゴルのハルハ部の三ハーンは、洪太極の治世以来清朝と緊密な関係を築いていたが、事実上自治を保っていた。清の統治者がこの地域の支配権を獲得しようとしていた一方で、ガルダン率いるハルハ部西部のオイロド族も積極的にそのような試みを行っていた。三封建との戦争の終結後、康熙帝はこの問題に注意を向けることができ、外交交渉を試みた。しかし、ガルダンは結局ハルハ部の領土を攻撃し、康熙帝は自ら八旗の部隊を率いて重火器でガルダン軍と戦い、最終的にガルダン軍を打ち破ることで対応した。その間、康熙帝は1691年に多倫でハルハ部と内モンゴルの統治者会議を開催し、ハルハ部ハーンは正式に康熙帝への忠誠を宣言した。ガルダンとの戦争によりハルハ部は実質的に帝国に侵入し、ハルハ部の3人のハーンは1694年までに正式に清朝貴族の内部に迎え入れられた。こうして、17世紀末までに清朝は内モンゴルと外モンゴルの両方を支配下に置いた。^[18]

青海のオイラト・ホシュート 上モンゴル族は雍正帝の治世中に清に対して反乱を起こしたが、鎮圧され敗北した。

チンギュンジャブ王子率いるハルハ・モンゴル反乱軍はジュンガルの指導者アムルサナと共謀し、ジュンガルと同時に清に対する反乱を起こした。清は反乱を鎮圧し、チンギュンジャブ王子とその家族全員を処刑した。

清朝の支配下に入ると、内外モンゴルの伝統的な氏族構造は満州旗制度に置き換えられた。^[19]この新しい行政構造はモンゴル文化に劇的な影響を及ぼした。各旗のリーダー（ジャサグ）は清朝当局によって選ばれたが、既存のモンゴル王子がその地位に選ばれることが多かった。^[20]これにより、異なるモンゴル氏族間の関係が弱まる一方で、モンゴル文化と清朝の宮廷との結びつきが強まった。さらに、旗構造により、特に内モンゴルにおいて、モンゴル氏族に対する中国文化の影響が強まり、モンゴル王子は宮殿を建てるために中国建築を採用した。^[19]

さらに、清朝はモンゴル人が自らの旗の境界を越えて他のモンゴル旗に渡ることや、内地（漢民族の18の省）に渡ることを禁じた。そうすることは厳罰につながり、モンゴル氏族は孤立して分断され、統一された汗国の形成が妨げられ、これらの地域で清朝の支配が維持された。^[21]巡礼などの宗教上の理由で旗の境界を離れることを望むモンゴル人の巡礼者は、許可を得るためにパスポートを申請しなければならなかった。^[22]

18世紀、清朝は漢民族の満州族とモンゴル族の土地への移住を公式に禁止していたにもかかわらず、中国北部の飢饉、洪水、干ばつから逃れてきた漢民族の難民を満州と内モンゴルに定住させることを決定した。その結果、漢民族は1780年代までに満州で50万ヘクタール、内モンゴルで数万ヘクタールの土地を耕作した。^[23]この定住は、モンゴル王子の大規模な借金によって部分的に可能になった。モンゴル王子は、漢人商人への借金の返済として、旗の土地を漢人農民に与えた。そのため、1791年、ゴルロス前旗のモンゴル王子は清政府に、その地域への漢民族の移住を合法化するよう請願した。^[24] 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、清とモンゴルの貴族はホルチン地域の草原を漢民族の農民に売却し、その結果、この地域の土壌の質は大幅に悪化しました。^[25]

清朝時代には「モンゴル族」と呼ばれる漢民族の一団が内モンゴルに移住し、モンゴル人やモンゴルの王子に召使として働き、モンゴル人女性と結婚した。彼らの子孫はモンゴル人女性と結婚し続け、モンゴル人に同化するにつれて民族がモンゴル人へと変化した。その一例が李守鑫の先祖である。彼らは「真のモンゴル人」真蒙古とは一線を画していた。^{[26] [27] [28]}

清朝は、罪を犯した漢人を新疆に送ってそこの漢旗守備隊の奴隷にしただけでなく、内アジア人（モンゴルや内アジア出身のモンゴル人、ロシア人、イスラム教徒の犯罪者）を中国本土に追放し、広州の漢旗守備隊で奴隷として働かせるという逆追放も行っていた。ヤコブやドミトリーのようなロシア人、オイラート人、イスラム教徒（オロス、ウレット、ホイセ ジェルギ ウェイレンゲ ニヤルマ）は広州の漢旗守備隊に追放された。^[29] 1780年代、張文慶が始めた甘粛のイスラム教徒の反乱が敗北した後、馬進祿のようなイスラム教徒は広州の漢旗守備隊に追放され、漢旗将校の奴隷となった。^[30]清朝のモンゴル人に関する法典では、モンゴル人の犯罪者は追放され、中国本土の漢旗駐屯地にいる漢旗人の奴隷となることが定められていた。^[31]

内モンゴル族とハルハ・モンゴル族は4世代前の祖先を知ることはほとんどなく、モンゴルの部族社会は一般に考えられていたのとは反対に父系氏族で組織されておらず、組織の基本単位には血縁関係のない人々が含まれていた。^[32]清朝はモンゴル人の間で父系氏族に沿って社会を組織するという中国の新儒教の思想を推進しようとしたが失敗した。^[33]

モンゴル地域の統治のため、モンゴル事務局が設立された。これは満州語でモンゴル・ジュルガンと呼ばれた。1638年までに、この事務局は立藩院に改名されたが、英語では「植民地事務局」または「辺境地域管理委員会」と翻訳されることもある。この事務局は清皇帝に報告し、最終的には内外モンゴルの統治だけでなく、チベットと新疆のアンバンの任命、および清とロシアの関係も監督することになった。日常業務の他に、事務局は独自の法令や外モンゴルの法典も編集した。

チベットとは異なり、清朝時代のモンゴルには全体的な土着政府は存在しなかった。内モンゴルでは、清朝はモンゴルの南部と東部の国境に沿って駐留する清軍を通じてその存在を維持し、この地域は厳重に管理されていた。外モンゴルでは、全領土が厳密にはウリヤスタイ軍知事の管轄下にあったが、この役職に就けたのは清朝の旗本だけであった。しかし、実際には19世紀初頭までにウルガのアンバンが東部、つまりトゥシエトゥ・ハーンとセチェン・ハーンの部族領または県を全般的に監督していた。一方、西部に位置するサイイン・ノヤン・ハーンとジャサグトゥ・ハーンの領土はウリヤスタイ軍知事の監督下にあった。ウリヤスタイ軍知事は当初、外モンゴル最西端のコブド周辺の地域を直接管轄していたが、後にこの地域は独立した行政職となった。清政府は、清朝の法典集（大清会典）とその前例に従って、内モンゴルと外モンゴルの両方を統治した。内部紛争の場合のみ、外モンゴル人またはハルハ人は、伝統的なハルハ法典に従って意見の相違を解決することが許された。満州人にとって、モンゴル人とのつながりは軍事的かつ武力的なものであった。もともと「特権階級」であったモンゴル人は、帝国中の征服と反乱鎮圧において清朝の宮廷を支援する義務があった。実際、清朝の軍事力構造は、帝国の治安維持と拡大のためにモンゴル軍に大きく依存していた。

モンゴル社会は、基本的に貴族と平民の2つの階級から構成されていた。モンゴル貴族は皆、清朝貴族社会で階級を持ち、階級は全部で10あったが、旗本たちだけが世俗的な権力を握っていた。旗本たちは清朝への従属を認め、毎年、指定された品々からなる貢物を皇帝に献上していた。その見返りとして、彼らは貢物と少なくとも同等の価値を持つ皇帝からの贈り物を受け取ることになっていたため、清朝の宮廷は貢物の献上が朝貢国にとって経済的負担になるとは考えていなかった。一方、モンゴル平民は、ほとんどが旗本臣民であり、旗本たちと清政府に対して税金と奉仕の義務を負っていた。旗主たちはそれぞれ特定の旗に属しており、旗主たちの許可なしにその旗を離れることは法的にできなかった。旗主たちは放牧する家畜の数ではなく、成人男性の数に応じて、適切と思われる放牧権を臣民に割り当てた。

18 世紀末までに、モンゴルの遊牧民生活は著しく衰退した。遊牧民の力と独立の時代は消え去った。ステップ地帯に対する中国の工業と技術の優位性は別として、3 つの主な要因が重なって、かつて栄華を誇ったモンゴルの軍事力の衰退と遊牧民経済の衰退が加速した。1 つ目は旗本という行政単位である。清の支配者はこれを利用してモンゴルを分割し、部族の伝統的な権威の系統を断ち切った。どの王子も勢力を拡大して優位に立つことはできず、各旗本は清の政権に直接責任を負っていた。旗本が問題を起こした場合、清政府は血統を気にすることなく、直ちにその王子を解任する権限を持っていた。かつて強大だったモンゴルを従わせる上で 2 番目に重要な要因は、チベット仏教の「黄帽」派であった。首都北京に住む化身ラマの権威の下にある寺院とラマは、税金やサービスが免除され、多くの特権を享受していました。清政府はモンゴル人を帝国に結び付けたいと考えており、モンゴル人の感情が許す限りチベット仏教を中国の宗教的考えと融合させるのが清の政策でした。たとえば、三国時代[220年から280年]の忠誠心で広く尊敬されている蜀漢の将軍、関羽は、チベットとモンゴルの民間の英雄ゲセル・ハーンと同一視されてきた人物と同一視されていました。モンゴルの人口が減少する一方で、寺院の数は増加していました。内モンゴルと外モンゴルの両方で、男性人口の約半数が僧侶になりましたが、これは男性人口の約3分の1しか僧侶ではなかったチベットよりも高い数値でした。モンゴルの社会的、経済的衰退の3番目の要因は、前の要因の副産物であった。寺院の建設により、モンゴルは中国貿易の浸透に開かれた。それ以前は、モンゴルには比較的限られた規模の非市場取引以外の国内貿易はほとんどなく、モンゴル商人階級は存在しなかった。寺院は、漢人商人がモンゴル全土で商業的支配を確立するのに大いに役立ち、彼らに草原への直接アクセスを提供した。漢人商人はいくつかの理由でしばしば寺院や一般信徒の怒りを買ったが、寺院の役割の最終的な効果は、中国貿易の支援であった。それでも、清朝はモンゴル人を軍事的弱者として維持する政策をとっていたため、年間免許の実施など、これらの漢人商人の活動を制限しようとさまざまな試みを行った。貯水池であり、漢民族の貿易の浸透がこの目的を損なうと考えられていたが、多くの場合、そのような試みはほとんど効果がなかった。

19世紀前半は、清朝の秩序が絶頂期を迎えた。内モンゴルと外モンゴルはともに清軍に騎兵を供給し続けていたが、その世紀、清政府は外モンゴルを帝国の戦争から遠ざけようとしていた。清朝はモンゴル人をしっかりと統制していたため、清朝はもはや彼らを恐れていなかった。同時に、支配的な満州族がますます中国化していき、中国本土で人口圧力が生じると、清朝は以前に試みていた漢民族の貿易の浸透とステップへの定住を阻止する試みを放棄し始めた。結局のところ、漢民族の経済的浸透は清朝の利益にかなっていた。なぜなら、それは政府のモンゴル行政機構を支えただけでなく、モンゴル人を帝国の他の地域とより緊密に結び付けたからである。清朝の行政官たちは漢民族の貿易会社との連携を深め、中国商業をしっかりと支援した。旗本に留まり遊牧民としての生活を続けていた一般のモンゴル人には、旗本公子、寺院、漢族の債権者から課せられる増大する徴収から身を守る方法がほとんどなく、一般の遊牧民には法外な課税や賦課金に対抗する手段がほとんどなかった。19世紀には、ステップ地帯で農業が広まり、牧草地はますます農地として利用されるようになった。18世紀には、ますます多くの漢族入植者が不法に内モンゴルのステップ地帯に移住し、寺院や旗本公子から土地を借り始め、モンゴル人の家畜の放牧地は徐々に減少していた。このような牧草地の譲渡は大部分が違法であったが、この慣行は野放しのまま続いた。1852年までに、漢族商人が内モンゴルに深く浸透し、モンゴル人は返済不可能な負債を抱えていた。僧院は相当な放牧地を接収し、僧院、商人、旗主らは多くの牧草地を漢民族に農地として貸し出していたが、過酷な課税、漢民族の入植、牧草地の減少、借金、旗主らの権力濫用などに対する民衆の不満もあった。多くの貧しいモンゴル人も草原で農業を始め、旗主らや、借金返済のために農地を取得した漢民族の商人地主から農地を借りていた。いずれにせよ、モンゴルの土地に対する漢民族の植民地化に対する清の態度は、特にモンゴルによるアムール併合後の出来事の圧力により、ますます好意的になっていった。1860年のロシア。これは20世紀初頭に「新政策」または「新政権」（xinzheng）の名の下でピークに達しました。

1578年にダライ・ラマ3世がモンゴルに招かれ、トゥメド・モンゴルの王アルタン・ハーンが改宗した後、50年以内にほぼすべてのモンゴル人が仏教徒になった。その中には数万人の僧侶も含まれ、ほとんど全員がゲルク派の信者でダライ・ラマに忠誠を誓っていた。最後のモンゴル・ハーンであるリグダン・ハーンに対する戦いの間、ホンタイジはモンゴル人が信仰するチベット仏教の支援を含め、ますます普遍的な王の装いを身につけていった。しかし、個人的にはモンゴル人の仏教信仰を軽蔑し、モンゴルのアイデンティティを破壊するものだと考えていた。彼は「モンゴルの王子たちはモンゴル語を捨てている。彼らの名前はすべてラマの真似だ」と言った。^[34]洪泰基のような満州族の指導者たちはチベット仏教を個人的には信じておらず、改宗も望んでいなかった。実際洪泰基はラマ僧たちを「手に負えない者」や「嘘つき」と形容した。^[35]しかし洪泰基はチベット人とモンゴル人の仏教信仰を利用するために仏教を擁護した。^{[36]満州族の歴史}家金其相によると、仏教は清朝の支配者によってモンゴル人とチベット人を支配するために利用されたものであり、清朝の一般の満州族にとってはほとんど無関係であった。^[37]

チベット仏教は清朝の宮廷で崇拝されていました。満州族の統治と文殊菩薩との長い関わりと、乾隆帝自身のチベット仏教への関心は、乾隆帝がチベット仏教の芸術を後援し、仏教経典の翻訳を後援したことの根拠となりました。宮廷記録やチベット語の資料の記述は、乾隆帝の個人的な献身を裏付けています。彼はすぐにチベット語の読み方を学び、熱心に仏教のテキストを研究しました。彼の信仰は、彼の墓のチベット仏教の絵に反映されており、おそらく皇帝の人生における最も個人的で私的な表現です。乾隆帝は、モンゴル人が黄教会のダライ・ラマとパンチェン・ラマの信奉者であったため、「モンゴル人の間で平和を維持する」ために黄教会（チベット仏教ゲルク派）を支持し、この説明を1792年に北京の雍和宮の「ラマ碩」（ラマについて）と題された石碑に刻ませた。また、乾隆帝は「単に弱者への愛情を示すという我々の方針に従っただけだ」とも述べ、黄教会を庇護するに至った。^[38]マーク・エリオットは、これらの行動は政治的利益をもたらしたが、「彼の個人的な信仰とシームレスに融合した」と結論付けている。

乾隆帝は1744年に雍和宮をモンゴル人のためのチベット仏教寺院に改築し、それを記念してチベット語、モンゴル語、中国語、満州語で勅令を石碑に刻ませた。おそらく乾隆帝は満州語版よりも先に中国語版を書いたと思われる。^[39]

乾隆帝は、東チベットのリタン王家のチベット人イシダンバニマをジェブツンダンバの3代目の転生者に任命し、彼らが望んでいたハルハ・モンゴル人ではなく、ハルハ・モンゴル人の転生者を任命することで、ハルハ貴族の権力を故意に弱体化させた。^[40]この決定は、最初は外モンゴルのハルハ貴族から抗議され、次にハルハたちは彼をドロンノルで自分たちから離れた場所に配置しようとしたが、乾隆帝は彼らの要求を両方とも無視し、外モンゴルの自治に終止符を打つというメッセージを送った。^[41]転生者の出身地をチベットのみにするという決定は、清がモンゴル人を抑制するために意図的に行ったものであった。^[42]

ボグダ・ハーン山には、清朝の2人のアンバンによってウルガから絹、ろうそく、線香が送られていた。^[43]

ジェブツンダンバとパンチェン・ラマはモンゴル人からボグダと呼ばれていました。 ^[44]

モンゴル貴族は毎年北京で「ボグダ・ハーン」と呼ばれた清朝皇帝を訪問しなければならなかった。^[45]

「ボグダ・ハーン」（または「ボグダ・ハカン」）という用語は、モンゴル人が皇帝（黄帝）を指すために使用しました。^[46]

清朝時代のモンゴルは、内モンゴル（満州語：ドルギ）と外モンゴル（満州語：トゥレルギ）の2つの主要な部分に分かれていました。この分割は、今日の現代のモンゴルと中国の内モンゴル自治区の分離に影響を与えました。外モンゴルの4つの県と内モンゴルの6つの連盟に加えて、ホブド国境やロシア国境に沿った監視所地帯など、清朝政権がより直接的に支配していた広大な地域もありました。

内モンゴル^[47] 内モンゴルの元々の24のアイマグは解体され、49のホシュー（旗）に置き換えられ、後に6つのチュルガン（同盟、集会）に組織されました。桂花周辺の8つのチャハルホシューと2つのトゥメドホシューは、清政府によって直接統治されました。

• ジリムリーグ
• ジョスツリーグ
• 十宇陀リーグ
• シリンゴルリーグ
• ウラン・チャブ連盟
• 伊江獣リーグ

さらに、信者たちは清の皇帝によって直接統制されていました。

• チャカール8コシュー
• 桂花（フフホト） 2 区

外モンゴル

• カルカ
  • セセン・ハーン県23区
  • トゥシート カーンアイマグ 20 コシュウ
  • サイン・ノヨン・カーン aimag 24 khoshuu
  • ザサグトゥ・ハーン県19区
• フブスグル^[48]
• タンヌ・ウリアンカイ
• コブド領土 30 khoshuu ^[要出典]
• イリ13ホシュー（現在の新疆ウイグル自治区）^[要出典]
• Khökh Nuur 29 khoshuu (青海省) ^[要出典]

モンゴル西ヘタオ

• エジネ・ホシュウ（内モンゴル自治区アルシャ・アイマグの現代エジナ旗） ^[要出典]
• アラシャ・ホシュウ（内モンゴル自治区アルシャ・アイマグにある現代のアルシャ左右の旗）^[要出典]

この時期のモンゴル人の大半は文盲であったが、モンゴル人は優れた文学作品を生み出した。19 世紀に文盲となったモンゴル人は、モンゴル語とチベット語の両方で多くの歴史書を著し、文献学でもかなりの成果をあげた。この時期には、中国語とチベット語の小説からの翻訳も数多く行われた。

清の時代、ヒュレ（現在のモンゴルの首都ウランバートル）は豊かな文化の本拠地でした。ヒュレ様式の歌はモンゴルの伝統文化の大部分を占めています。例としては、「Alia Sender」、「Arvan Tavnii Sar」、「Tsagaan Sariin Shiniin Negen」、「Zadgai Tsagaan Egule」などが挙げられます。

清朝時代には、年代記や詩など多くの書籍がモンゴル人によって執筆されました。注目すべきものには次のようなものがあります。

• ホ・スダル（青い経典）、ボルジギン・ヴァンチンバリイン・インジナシ著。

• 元統治下のモンゴル
• 清の支配下の満州
• 清朝統治下の新疆
• 清朝統治下のチベット
• 清朝統治下の台湾
• 内陸アジアにおける清朝
• 元力凡
• ジュンガル・清戦争
• モンゴルの歴史
• サンギーン・ケレム

ウィキメディア・コモンズには、モンゴル 1691-1911に関連するメディアがあります。

• モンゴルの歴史における満州年
• 同盟から保護へ：清朝征服以前の満蒙関係の歴史的分析