マピラの歌

マピラ・ソング（またはマピラ・パトゥ）は、インドのケーララ州マラバール地方のマピラ族によって、アラビー・マラヤーラム語で旋律の枠組み（イシャル）の中に歌詞が付けられたイスラムの 民間伝承歌のジャンルである。 ^[1]マピラ・ソングは独特の文化的アイデンティティを持ちながら、同時にケーララ州の文化的慣習と密接に結びついている。

歌にはアラビア語やマラヤーラム語のほか、ペルシャ語、ヒンドゥスターニー語、タミル語の言葉がよく使われているが、文法構文は常にマラヤーラム語に基づいている。^{[2] [3]}宗教、愛、風刺、英雄主義などのテーマを扱っており、出産、結婚、死などの機会に歌われることが多い。マピラ・パトゥは今日、マラヤーラム文学の遺産の不可欠な部分を形成しており、ケララ州のすべてのマラヤーリ人コミュニティとカルナータカ州のベアリー語を話すコミュニティで楽しまれ、マラヤーラム文学で最も人気のある分野であると考える人もいる。^{[4] [5] [6] [7]}

マピラ・ソングは7世紀以上にわたって流通しており、年代のわかる最初の作品である『ムヒュイディーン・マーラ』は1607年のカディー・ムハンマド作とされている。その後、この媒体で大量の文学作品が制作され、ある権威者は、1976年までに完全版または断片的に1600点以上が知られていたと計算している。^[2]何世紀にもわたり、マラバールのマピラたちの生活における宗教的、政治的環境に応じて、さまざまな種類のマピラ・パットゥが作曲された。初期の数世紀は主に宗教的な作品に基づいていたが、植民地時代はパダパットゥと呼ばれる戦いの歌のジャンルによって特徴づけられた。数世紀の間に、ロマンチックなバラードや結婚の歌から哲学的な考え、海の旅、さらには洪水の試練まで、さまざまな主題のその他のカテゴリーも成長した。

マピラパットゥで日付が記されている最も古い作品は17 世紀のものであり、主にマーラジャンルに属しています。

一般にアラビア語-マラヤーラム語の文字で書かれたマピラ歌のマーラジャンルは、 高い精神的地位を獲得したとされるイスラムの敬虔な人物への賛美である。一般に、そのような作品のほとんどはスーフィーの聖者 (アウリヤー) の生涯をテーマにしている。これらの歌のほとんどは、これらの聖者の「超人的な」行為を物語っている。これらの歌は、スーフィズムがマピラの間で強い地盤を築いた時代に人気を博した。各マーラは、しばしばタリーカトと呼ばれるスーフィー教団の指導者に対応しており、詩の中ではしばしば人間の能力の限界をはるかに超える称賛が惜しみなく浴びせられていた。これらの中で人気のあるものは、ムヒディーン・マーラ、リファイ・マーラ、 シャドゥリ・マーラ、アジメール・マーラ、ナフィーサト・マーラである。これらのそれぞれはそれぞれのスーフィー教団に対応しており、最後のものは、サイイーダ・ナフィーサとしてより一般的に知られているエジプトの女性スーフィー聖人、ナフィーサトゥル・ミスリヤについてのものです。 ^{[6] [8] [9] [10]}

17 世紀には、マラパットゥのジャンルの他の人気作品、すなわちアハマドゥル・カービールによるリファイ・マラ(1623 年)、ウスワス・マラ(1628 年) およびマナンタカス・クンヒコヤ・タンガルによるヴァリヤ・ナシーハト・マラ(1674 年) の作曲も目撃されました。^[4]

18世紀の歌は主にキッサというジャンルのもので、イスラムの預言者やスーフィーの聖人の物語を語るものでした。そのような歌の例としては、イブラヒム・ナビ・キッサやイブラヒム・イブン・アドハム・キッサなどがあります。シュジャイ・モイドゥ・ムサリヤール^[11]のカッパパットゥやサファラマアラなどの歌は、ポルトガル統治後の時代にマピラのアイデンティティと存在が崩壊した時代に、コミュニティにイデオロギー的なメッセージを伝えました。^[4]

クンハヤン・ムサリヤール

クンハヤン・ムサリヤールは18世紀初頭に生きた。^[12]彼はヌール・マド （1737年）、ヌール・マーラ（1785年）、カッパパットゥという人気のある作品を著した。ヌール・マドは預言者ムハンマドに関する信仰の書で、16の異なるイシャルカル（イシャル）で構成された666行からなる。^[13]カッパパットゥは単一のイシャルで構成された600行で構成され、ここでは海を航海する大洋の船として描かれ、人生の旅における人間の体の航海を機知とユーモアで語っている。カッパパットゥは何世紀にもわたって非常に人気があり、ムヒッディーン・マーラに次ぐ人気を誇った。^[12]

ウマル・カディ

ヴェリヤーンコデ・ウマル・カーディー（1757-1852）はポンナニ近郊のヴェリヤーンコデ出身の学者、詩人、自由の闘士で、マラバールにおけるイギリス統治に対する非協力的な税金運動でよく知られている。彼はチェラマン・ペルマルからアラビア語の文法まで、様々な主題の歌を作曲した。彼の他の詩は、彼自身のコミュニティのメンバーの不正行為を批判した。彼はまた、アラビア語で多くの詩を書いた。^{[12] [14]}

19世紀初頭、マラバール地方にイギリスの支配が到来した。この時代の歌は、イギリスの支援を受けたジェンミの地主に対する農地借家人の不満を背景に、マピラ社会で高まる反英感情を特徴としている。この時代の歌のほとんどはパダパットゥ（戦いの歌）のジャンルに分類される。^[4]

このジャンルで最初に日付が記載された作品は、 1836 年のザックルーム・パダパットゥでした。この曲は実際には、 1686 年にマドゥライのヴァリシャイ・ムキユディーン・プーラヴァールが作曲したタミル語の作品「ザックーン・パデイッポル」のアラビア語・マラヤーラム語翻訳でした。カヤルパッタナム出身のマッピラ宗教学者アリム・ウマル・ラバが翻訳しました。それをアラビアマラヤーラム語に翻訳します。^[15]ザクーン・パダイッポルの旋律（イシャル）の多くは、有名なアラビ・マラヤーラム語詩人、モイン・クッティ・ヴァイディヤールによって、特に彼の代表作『バドレ・パダパットゥ』で主に利用されている。

パダパットゥのジャンルの歌は4つのタイプに分類できます。^[16]

• イスラムの民話: これらの歌は実際の歴史的出来事とは関係がなく、イスラムの伝統に関連する民話、伝説、または単なる架空の物語から来ています。このカテゴリの歌には、ザックーム・パダパットゥとジン・パダパットゥが含まれます。前者はイラクのザックーム王とアラビアの預言者ムハンマドの架空の対決に関する物語であり、後者はコーランで教えられているように人間と並行するもう一つの創造物であるジンについての物語です。
• イスラムの歴史: これらの歌はイスラムの初期の出来事、特にイスラムの初期の戦いを物語っています。バダルパダッパトゥ、フナインパダッパトゥ、カルバラーパダッパトゥがこのカテゴリの特徴です。
• マピラの歴史：このタイプの歌は典型的にはケーララのイスラム教徒の英雄的行為を語り、彼らの殉教者、特にポルトガルやイギリスの植民地勢力や地元のジェンミ族地主との戦いでの殉教者を讃える。これらの代表的なものとしては、コットゥルパリ・マーラー^[17]、 モインクッティ・ヴァイディヤールのマラプラム・パダパットゥ（1883年）など^[4]、チェルール・パダパットゥ^[18]がある。前者は、17歳のマピラの少女をポルトガル人の誘拐犯の手から救うが、戦いの終わりに殉教する戦士、ヴェリヤンコデ・クンヒ・マラッカーの英雄的行為を描いている。ここでの賛美は、登場人物の死が結婚の時と同時であることでさらに強調されている。他の2つは、19世紀にイギリスとジェンミの地主を襲ったマピラ族の物語を物語っています。1841年にママド・クッティとムヒディーンという2人の詩人が書いたチェルール・パダパットゥは、マピラ族の反乱軍と東インド会社の軍隊との戦いについて述べています。反乱軍はティルランガディのアディカリであるカプラト・クリシュナ・パニカールを暗殺し、廃屋に避難しました。その後、兵士たちが彼らを取り囲み、その後の戦闘で7人のマピラ族と会社軍の20人が命を落としました。チェルール・パダパットゥは、この戦いでマピラ族の「殉教者」を称賛しながらこの物語を語っています。^[19]
• 架空の歌: これらの歌は完全に架空の主題について歌われました。パンチャタントラの物語に基づいてネズミと猫の 3 日間の架空の戦いを語るエリッパダは、このカテゴリに分類されます。

これらの歌の共通の特徴は、描かれた英雄たちの勇敢さを語るというパターンでした。

戦いの歌が当局に対するコミュニティの感情を喚起した一方で、この時代はモインクッティ・ヴァイディヤールの『バダルル・ムニール・フスヌル・ジャマル』やチェットゥヴァイ・パリークッティの『ソウバグヤ・スンダリ』のようなロマンチックなバラードの人気も見られた。これら2つの作品の注目すべき点の1つは、作曲当時の作者の年齢である。ヴァイディヤールは当時17歳か（一説によると）20歳だったと言われており、パリークッティも同様であった。^{[4] [20]}

モインクッティ・ヴァイディヤル（1857-1891）は、しばしばマハカビ（偉大な詩人）と呼ばれ、歴史的に最も有名で本物のマピラ詩人の一人とみなされています。^[21] 1857年にマラプラム県コンドッティでアーユルヴェーダの家庭に生まれた彼は、サンスクリット語とアラビア語に精通していました。^[22] 17歳という若さで、ロマンチックな叙事詩『 バダルル・ムニル - フスヌル・ジャマル』（1872年）を作曲しました。^[20]

彼の後期の作品は全く異なるテーマを扱っており、本質的には戦争歌であった。このジャンルで最も人気のある歌は「バダル・パダパットゥ」と 「マラプラム・パダパットゥ」である。 「シャブヴァトゥル・バダルル・クブラ」 （1875年）は「バダル・パダパットゥ」としてよく知られており、マピラパットゥの最高傑作の一つと考えられている。^[19]預言者ムハンマドとその仲間による バドルの戦いの物語を語っている。「マラプラム・パダパットゥ」（1883年）は「マディニディ・マーラ」としても知られており、18世紀と19世紀のマラプラムの農民生活と闘争の底流を描いている。 ^{[23] [24] [25]}

モイインクッティ・ヴァイディヤールの歌は、想像力の深さ、使用されている比喩の美しさ、創造性のある比較、そしてイシャル（曲調/旋法）の多様性によって際立っています。^[19]

1879年にワンドゥールで生まれたプリコッティル・ハイダーは、アラビア語とマラヤーラム語で、共通の関心事をテーマにした短い歌を作り、しばしば社会悪を攻撃した人気の詩人だった。マピラ人の日常生活についての彼のシンプルな歌詞は、マピラパットゥの伝統的なパターンに反していたため、「マピラパットゥのクンチャン・ナンビアール」と呼ばれた。ヴェラポッカ・マーラでは、マラバール、マイソール、トラヴァンコールの全域を襲った大洪水について描写している。洪水で苦しむ一般人の苦しみは、普通のマラヤーラム語の語彙のみを使用して美しく描かれている。^{[11] [26]}マハカビ・モインクッティ・ヴァイディヤル・スマラカ委員会によって制定され、マピラパットゥ芸術に貢献した人物に贈られる プリコッティル・ハイダー・スマラカ・プラスカラムは、彼にちなんで名付けられている。^[27] 1979年4月、ケーララ州の元首相C.H.モハメッド・コヤ氏によって詩人の故郷ワンドゥールに記念碑の基礎が築かれたが、それ以来工事は未完成のままであった。^{[28] [29]} 1979年、マピラ・カラ・サヒティヤ・ヴェディは彼の作品集『プリコッティル・クリティカル』を出版した。^[30]

チャケリ・モイディン・クッティ

ベンガラ近郊のチェルール出身のチャキーリ・モイディン・クッティは、モイインクッティ・ヴァイディヤールの『バダル・パダパットゥ』の翌年、1876年にバドルの戦いに関する『ガズヴァト・バドリル・クブラ（バダルの大戦い）』という詩を書いた。これは、アラビア語、カンナダ語、タミル語が使われていた以前の作品とは異なり、純粋なマラヤーラム語で書かれた詩という、マピラパットゥにおける新しいパターンの始まりとなった。この詩は、同じ主題の他の詩人の作品と区別するために『チャッケーリ・バドル』としても知られていた。 ^[31]この作品は作者自身によって数回改変されたと言われている。彼はまた、マラヤーラム語・アラビア語・サンスクリット語辞書を著し、19世紀の主要なマピラ詩人の一人と考えられている。^{[12] [23] [24] [25] [26]}

チェットゥヴァイ・パレックッティ

（1853年生まれ）は、フトゥフッサマン、ミンハトゥル・バリ、ソウバグヤ・スンダリ、アディ・アハドゥナの作者であり、この時代を代表する詩人の一人である。タミル語、サンスクリット語、古典音楽に精通していた。^{[12] [22] [32]}

『Futhuhussaman』はチェットゥヴァイ・パレーククッティのオリジナル作品ではありません。同名のタミル語作品の翻訳です。

20世紀初頭には、マピラパットゥのジャンルでマラヤーラム語の影響力が高まった。この時代は、マラバール地方における神学改革運動と民族主義運動の勃興が特徴的だった。この時代の歌には、汎インド民族主義やイギリスに対する独立運動のテーマも含まれていた。1921年のマラバール反乱は、このジャンルの多種多様な歌を生み出した。^{[4] [33]}

T ウバイド

T・アブドゥラマン（1908-1972）としてカサルゴデのタランカラに生まれたT・ウバイドは、20世紀のマラヤーラム文学の最も偉大な人物の一人でした。彼は英語、マラヤーラム語、アラビア語、ウルドゥー語、カンナダ語、サンスクリット語、タミル語に精通していました。マハカビ・ウバイドと呼ばれることも多い彼は、詩人であると同時にマピラパットゥの研究者でもあり、北マラバール地方で口承で親しまれてきたマピラの歌の膨大なコレクションを記録しました。1947年のコーリコード・サヒティヤ・パリシャス会議や同様の会議で彼が歴史的な演説を行い、それまで聞いたことのないキッサ・パットゥカルを披露したことで、マラヤーラム文学の知識人たちはマピラパットゥの豊かな文学的伝統に注目するようになりました。^{[34] [35] [36] [37]}

SAジャミール

SAジャミールは、マピラ歌謡の「カトゥパットゥ（手紙の歌）」ジャンルと広く結び付けられた詩人である。彼の最も人気のある作品は、1976年の手紙と返事のデュエット「Ethrayum bahumanappetta ente priya bharthavu vayikkuvan（ああ、私の愛しい尊敬する夫）」と「Abu Dhabeelullorezhuthupetti （アブダビの郵便受け）」である。前者は、アブダビにいる夫に帰国を求める妻の手紙であり、後者は妻への夫の返事である。^[38]詩人は、湾岸諸国で夫と別居生活を送っているマラバルの女性たちの多くと心理カウンセリングを行っており、最初の歌で女性たちが感じている別居の苦悩を表現している。この歌の歌詞は、特に女性の性的および感情的なニーズに言及しており、コミュニティ内で賞賛と論争の両方を巻き起こした。 2番目の歌は夫の返事として作曲されたもので、これもまた1970年代後半に中東を訪れた際にディアスポラのマピラコミュニティと交流したことに基づいている。家族と引き離された出稼ぎ労働者が直面する苦難と感情的なジレンマを歌った。この歌は当時、さまざまな宗教のディアスポラコミュニティ全体に大きな衝撃を与え、多くの人が仕事を辞めて故郷に永久に帰るきっかけとなった。カトゥパットゥ（手紙の形の歌）はSAジャミールの作品より前から存在していたが、マラバール地方の一般の人々の間でこのジャンルを普及させたのは彼の作品であった。^{[38] [39]}

宗教の教え

マピラッパットゥの初期には、イスラームの宗教的教えについて大衆を教育するという特定の目的のために歌が書かれました。印刷機が発明される前の時代、口頭伝承はマピラ、特に読み書きのできない人々の宗教教育において重要な役割を果たしました。この目的のために書かれた初期の歌には、アギーダス・マーラ、ニスカラパットゥ、ナシーハス・マーラ、コンビンテ・パットゥ、リカ・マーラ、アマリヤス・マーラなどがあります。 ^[40]

反植民地主義闘争

19世紀と20世紀にマラバルでイギリス統治に反対したマピラ蜂起の文脈では、パダパットゥは闘争中のマピラ農民のマピラ感情を喚起する上で重要な役割を果たした。^{[6]これらのバラードの貢献は、}マピラ の間で英雄的伝統の集合意識が成長する上で重要な要素であった。19世紀と20世紀のほぼすべての蜂起の後、参加者の英雄的行為を称賛し、彼らの犠牲を理想化する歌が作曲され、マピラの楽団によって広められ、彼らはそれを歌いながら田舎を回った。バラードはまた、社交行事や家庭行事で集団で歌うことで普及した。^[41]これらの戦争歌には、しばしば「殉教者」を待つ楽園の肉欲的な快楽の鮮明な描写が含まれていた。^{[42]攻撃を開始する前に、「殉教」を熱望する反乱者は、他の準備とともに}マラパットゥを朗読していた。^[43]

16世紀にマピラ族がクンハリ・マラッカーズのようなマピラの伝説に率いられてポルトガルの侵略者と闘ったことも、こうした歌の主要テーマであった。^{[33] [44]}これらの歌のもう一つの人気のテーマは、アラビアの初期のイスラム教徒の戦いであり、それはバダル・パダパットゥ、ウハド・パダパットゥ、フナイン・パダパットゥ、マカン・ファタフ、カンダク・パダパットゥなどの歌に明らかである。これらの歌はイギリス当局に対してマピラ族の人々を刺激し、チェルール・パダパットゥの出版物を含むそれらの多くを当局が没収し破壊するほどであった。^[45]

これらの歌は、歴史家たちに反乱軍の思想や見解を知る手がかりを与え、歴史の真正な編纂に利用されてきた。マラプラム・シャヒードの歌は、マイソール時代以前のマピラ族とジェンミ地主階級の間の武装闘争を最も古く描写している。 ^[46] ウィリアム・ローガンは、マラバール・マニュアルのチェルール・パダパットゥに言及しながら、この事件について述べている。(560ページ、第1巻、アジア教育サービス、2000年) ローランド・ミラーも「ケララのマピラ・ムスリム：イスラムの傾向に関する研究」でこのバラードを引用している。(119ページ、オリエント・ロングマン、1992年)

1921年のマラバール反乱では、多数のマピラ歌も生まれました。^[33]これらの歌の多くは、マラバールのカリフ制運動の出来事を描写しており、当時のマラバールの状況を示しています。 1921年にティルランガディで行われたカリフ制会議で歌われた歌は、マハトマ・ガンディー率いる国民運動と完全に調和するという考え方のもと、カリフ制運動の目的を次のように表現している。[44] Munthiya Banduvay Hinduvum Muslimum (ヒンズー教徒とイスラム教徒は深い関係にある) Moulana showathum Doula Khilafathum (^ムーラナが 示す カリフ制国家) Entri Vannavidham Mahatma Gandhi than sahitham (彼は偉大なガンディーとともにそれを私たちにもたらしてくれた) アフメド・クッティは1925年に反乱の出来事を描写したMalabar Lahala enna Khilafat Patt を作曲した。タンニルコデ・オッサンコヤのような反乱の捕虜でさえ、親族に宛てた手紙の中で歌を作曲していた。^[44]

結婚

マイランチ・パットゥ、オッパナ・パットゥ、アマイ・パットゥは、愛と結婚をテーマとしたマッピラ・パットゥカルのカテゴリーに属します。これらは結婚のお祝いに合唱され、女性によるリズミカルな拍手が伴奏されることが多いです。^[5]

移住

1970年代から80年代の「湾岸ブーム」の時代には、マラバールから中東の石油が豊富な湾岸諸国への労働者の大量移住により、働く男性と女性が離れ離れになる家庭が増え、唯一のコミュニケーション手段は手紙だけになった。このため、マッピラパットゥのカトゥパットゥ（手紙の歌）ジャンルに大きな関心が集まった。これらの歌の歌詞は移民労働者とその家族の生活に密接に関係していることが多く、マッピラパットゥのこのジャンルを普及させた。^[47]

その他

マピラ歌は時折、イスラム教徒コミュニティ外の物語も語る。そのようなバラードの一つに「マピラ・ラーマーヤナ」があり、ヒンドゥー教の神話上の人物であるスリ・ラーマの物語を扱っている。^{[48] [49]}

マピラの女性たちは、マピラパットゥの文化や文学において、様々な形で重要な役割を果たしている。マピラパットゥ文学における女性詩人の存在は、マラヤーラム文学における最初の女性詩人よりずっと前から存在していた。マピラの歌の多くも、女性を主題としていた。^{[11] [50]}

オッパナのジャンルの歌は、典型的には花嫁の美しさを色彩豊かに表現している。モインクッティ・ヴァイディヤールの有名な『バダルル・ムニール・フスヌル・ジャマル』では、フスヌル・ジャマルというヒロインの美しさを描写する一節が割かれている。^[50]

もう一つの人気の作詞題材は、アラビアにおけるイスラム教初期に活躍した女性たちの生涯である。女性詩人PKハリーマの有名なチャンディラスンダリマーラは、アイシャと預言者ムハンマドの結婚を物語っている。CHクンハイシャ、Vアイシャクッティなどの女性詩人による他の歌は、預言者ムハンマドの妻ハディージャとその娘ファティマの最期の瞬間を悲しげに描いている。ナラカト・クンヒモイディーン・クッティの有名なナフィーサト・マーラは、預言者の血統に属するナフィーサという女性を讃えている。それは来世での彼女の幸福を祈って終わる。他の主要な女性詩人には、プトゥール・アミナ、クンディル・クンハミナ、Bアイシャクッティ、Kアミナクッティがいる。^{[11] [50]}

プリコッティル・ハイダーの「 Mariyakkuttiyude Kath」やSA Jameelの「 Dubai kathu pattu」などの男性詩人による歌も、マッピラコミュニティの女性たちの生活の感情的な側面に焦点を当てています。^[50]

マラ歌と日常生活

マーラ歌は、それを朗唱したり聞いたりする人々に宗教的信仰を植え付けると信じられており、そのためマラバルのヒンズー教徒の間では、エズタチャンやチェルセリ・ナンブーティリの作品に相当する精神的地位を与えられた。多くはマピラの家庭 で毎日朗唱された。ムヒディーン・マーラはあらゆる災難からの保護と考えられ、リファイ・マーラは火傷や蛇に噛まれたときの治癒として唱えられた。同様に、ナフィーサト・マーラは妊婦の安産のために処方された。マーラ歌に与えられた重要性は非常に高く、それを暗記することは将来の花嫁の資格と見なされた。^{[8] [10]}

モインクッティ・ヴァイディヤールの歌は、シーラ・パラヤナ・サダッス（歴史朗読会）として知られ、聴衆に歌われ、説明されていました。これらはしばしば何晩も続き、マラバール全土で人気の光景でした。^[40]

20世紀初頭、マピラ共同体内で改革運動が勃興した。彼らは、マーラ歌のメッセージがイスラム教の基本教義の多くと矛盾しているとして反対し、しばしばそれをクラファトと呼んだ。しかし、時折、彼らは同じ媒体を使ってメッセージを広めた。これらの例としては、パリシュカラ・マーラやドゥラチャラ・マーラなどがある。^{[8] [10]}

映画と詩

マッピラ・パートゥカルのテーマの精神と表現の美しさは、マラヤーラム語の詩に永続的な印象を残しています。P.クリシュナ クマール、 P. バスカラン^[51]、ヴァヤラール ラマヴァルマなどの有名な詩人は、マッピラの人気の歌を数多く作曲しています。マッピラの歌は、1954 年の映画「ニーラクイル」のK. ラガヴァンによる古典的な「カヤラリカートゥ ヴァラ エリンジャッポール」の成功以来、マラヤーラム語映画で人気があります。^{[52] [53]}他の人気のあるメロディーには、 映画KuttikuppayamのOru kotta ponnundalloやMS BaburajのUmmaのPalanu thenanuなどがあります。^[54]このジャンルの曲が顕著に含まれる映画には、 『マイランキ』、『パティナラムラブ』 、『ウルパティ』、『サマナム』、『マーニャ・マハ・ジャナンガレ』、 『サメラナム』 、 1921年、『マーク・アントニー』などがある。^[55]

テレビ

「Mylanchi」はアジアネットの最も人気のあるリアリティ番組です。この番組は「Mylanchi Little Champions」と名付けられ、現在第5シーズンを迎えています。MediaOneの「Pathinalam Ravu」は短期間で最も人気のあるリアリティ番組としての地位を確立しました。Mappila Pattuの伝統的な価値観を掲げる番組、「Pathinalam Ravu」は現在第3版を迎えています。Patturumalは Kairali TVで放送されているMappilapattuの人気リアリティ番組です。^{[56] [57]} Jai Hind TVチャンネルは「Mappilapattukal」という名前のリアリティ番組を放映しています。

マラバール・マッピラ・パトゥカルのジャンルで知られるSMコヤは、K・ラガヴァン、MSバブラジ、ATウマーなどの映画音楽監督から高く評価され、尊敬されている。^{[58] 1925年、ベテラン歌手KGサタールの父であるグル・モハメッドが蓄音機で自分の声を録音し、それが}マラヤーラム語での最初の蓄音機レコードとなった。歌手で作曲家のVMクッティは、マッピラの歌を普及させるのに大きく貢献した。彼は1957年に舞台で初めてマッピラの歌を演奏したとされている。エランジョリ・ムーサもまた、マッピラの歌に革命をもたらしたと考えられており、史上最高のマッピラ歌手の一人とよく考えられている。^[59]彼は1000以上の舞台でソロ演奏を行っている。^[60]マッピラの歌を作曲した他の尊敬される名前には、プンナユルクラム V バプ、OM カルヴァラックンドゥ、モハール ムニルがいます。^{[6] [27] [55]} PT アブドゥル ラーマンが書き、SVPeer Muhammad が歌った歌は、『Pīrmuhammad pāṭiya putiya Māppiḷappāṭṭukaḷ (Pir Muhammad が歌った歌)』という本にまとめられた。^{[55] [61]}アブドゥル・ヘイイ、IP シディク

バラクリシャン・ヴァリクンヌはマピラ文学の研究者であり、マピラ歌曲に込められた反植民地主義感情など、さまざまなメッセージのさまざまな側面を研究している。^[62] このジャンルの音楽に関連する他の著名人には次のような人物がいる。^{[58] [63] [64]}

歌手

• M クンヒ・ムーサ
• KGサタール
• VM クッティ
• SMコヤ
• エランジョリ・ムーサ
• MS バブラジ
• ヴィライル・ファシーラ
• ピア・ムハンマド
• VTムラリ
• ラムラ・ビーガム
• NP フーシヤ
• アイシャ・ビーガム
• ヴァダカラ クリシュナダ
• M.シャイラジャ
• ムッカム・サジタ
• ファリシャ・カーン
• ライラ・ラザク
• アジーズ・タイネリ
• H. メハブーブ
• AVモハメド
• EPシハブ
• ウメルクッティ議員
• カンヌール・サリーム
• カンヌール・シャリーフ
• シャミール・チャヴァッカド
• シンドゥ・プレムクマール
• ナスニン（ベビーナスニン）
• ランダタニ・ハムサ
• IP シディク

詩人

• ナラカト・カシム
• バップ・ヴェリッパランバ^[65]
• KT モイディーン
• PTアブドゥル・ラヒマン
• パッカー・パヌール
• バダルディーン・パラヌール{サハルバリ}
• ナサルディーン・マンナルカド^[66]
• ファイサル・カンマナム
• OM カルヴァラムクンド
• シャムス・アイップザ
• ファサル・コドゥヴァリー
• シャヒール・チェンナラ
• ハムサ・ナロカフ

作曲家

• MSバブラジ
• K.ラガヴァン
• チャンド・パシャ
• KVアボッティ
• シハブ・アリーコデ
• モシン・クリカル
• MA アジーズ バイ

1999年、当時のケーララ州首相 E・K・ナヤナールは、コンドッティにある詩人の生誕地にマハカビ・モインクッティ・ヴァイディヤル・スマラカムを開設し、マピラパットゥの研究とマラヤーラム語によるその研究と解釈を誘致する文化センターとした。 1994年12月24日、当時の首相K・カルナカランによって定礎式が行われた。 ^[67]センターでは「マピラパットゥ」と「マピラ・カリ」の認定コースを運営している。また、民間伝承研究センター、歴史博物館、アラビア語・マラヤーラム語の希少な写本やその他の手書き写本を収蔵する参考図書館も併設されている。毎年、マピラのすべての芸術形式に関連する文化・文学プログラムを含む2日間または3日間のフェスティバル、ヴァイディヤル・マホトサヴァムを開催している。フェスティバルではヴァイディヤル記念講演も行われる。^{[68] [69]} 2005年に彼の作品を集めた2巻本が、ケーララ州文化局の後援の下、マハカビ・モインクッティ・ヴァイディヤル・スマラカ・サミティによって『マハカビ・モインクッティ・ヴァイディヤル、サンプールナ・クリティカル』として出版された。^{[28]また、}モインクッティ・ヴァイディヤルに関するエッセイ集『マハカビ・モインクッティ・ヴァイディヤル・パダナンガル』も出版された。 2008年6月12日、ケーララ州教育文化大臣のMAベイビーは、ヴァイディヤル・スマラカム複合施設に、マハカビ・モインクッティ・ヴァイディヤル記念民俗芸術とマピラ芸術の研究センター（SCARF）を開設した。 2009年には、カサルゴデ県モグラルにマピラ民俗芸術の研究のための地域センターも設立された。^[70]

2001 年に設立された Kerala Mappila Kala Akademi は、ケーララ州のこのジャンルの音楽に特化しています。アカデミは毎年マッピラパットゥ分野の著名人を表彰し、この分野の研究者にフェローシップも提供しています。この賞は、グル・モハメッド、KK・ムハメッド・アブドゥル・カリーム、カディ・モハメッドなど、マッピラパットゥの分野で人気のある人物にちなんで名付けられています。^{[71] [72] [73] [74]}

全ケララ・マピラ・サンギータ・アカデミーは1992年に設立され、マハカビ・モインクッティ・ヴァイディヤール賞とMSバブラジ賞を創設した。また、マピラ芸術に重点を置いた芸術祭を毎年開催している。^{[75] [76] [77]}

マピラ歌の文学は、マピラコミュニティの願望、その不満、闘争、そして時代を超えた愛情を表現している。^[78]文学者MT ヴァスデヴァン・ナイルはかつてマピラ歌を「過ぎ去った時代の文化的源泉」と表現した。今日、新しいマピラ歌の「不協和音」傾向の増加と想像力のある詩人の不足は、多くの方面から批判を集めている。^[21]過去 10 年間にマピラ歌のレーベルでリリースされた多数の歌は、民俗の語法と曲調 (イシャル) の本来の性質から逸脱していると批判されており、マピラ歌の本来のアイデンティティの保存を求める声が上がっている。^[1]

• Mappilappattu - Padhavum Padhanavum (マッピラの歌 - 研究とレッスン) - Balakrishnan Vallikkunnu および Dr. Umar Tharamel、DC Books、2006 ^[79]
• Maappilappaattinte Lokam - (Mappila Songs の世界) - VM Kutty、 DC Books [3]
• ムスリンガルム ケーララ サムスカラヴム- (イスラム教徒とケーララ文化) - PK ムハンマド クンヒ トリシュール、1982 年
• マハタヤ・マッピラ・サヒティア・パラムバリャム- (偉大なマッピラ文学遺産) - CN アフマド・ムーラヴィ & KK モハメド・アブドゥル・カリーム - 1978 ^[79]
• マピラパットゥ- MN カラセリ博士著、マラバル編MGS ナラヤナン、1994
• Mappilappaattinte Maadhuryam - TK Hamza - Olive Publications、コジコデ^{[80] [81]}
• マハカビ・モインクティ・ヴァイディヤル・パダナンガル- マハカビ・モインクティ・ヴァイディヤル・スマラカ委員会、コンドティ
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