アホム族

タイ・アホム

𑜄𑜩 𑜒𑜑𑜪𑜨 タイアフム
アホム文化民族旗
総人口
1,600,000+ [1]
人口の多い地域
アッサム	1,464,000
アルナーチャル・プラデーシュ州	100,000
言語
アッサム語（優勢）[2]、アホム語（主に宗教と教育の目的でのみ使用される。[3]）
宗教
多数派： ヒンズー教 少数派： アホム教
関連民族
その他のタイ族

アホム族( / ˈ ɑː h ɒ m / ) ( Ahom : 𑜒𑜑𑜪𑜨, ahüm )、またはタイ・アホム族( Ahom : 𑜄𑜩 𑜒𑜑𑜪𑜨, tái ahüm ) は、インドのアッサム州とアルナーチャル・プラデーシュ州出身の民族である。この民族は、 1228年にアッサムのブラマプトラ渓谷に到達したタイ族と、歴史の過程で彼らに加わった地元の先住民族との混血である。タイ族の指導者スカパーとその9,000人の追随者はアホム王国(1228年 - 1826年) を建国し、1826年まで現在のアッサムにあるブラマプトラ渓谷の大部分を支配した。

現代のアホム族とその文化は、元々のタイ族とその文化^[7]と、現地のチベット・ビルマ族とその文化がアッサムに吸収されて融合したものである。タイ族の生活様式と政治体制を受け入れたアッサムのさまざまな民族グループの現地の人々は、アホム化と呼ばれるプロセスを経て、アホム族の仲間に組み入れられ、アホム族として知られるようになった。

チベット・ビルマ系のボラヒ族など、タイ族の移住者と接触した多くの現地の民族グループは、完全にアホム族のコミュニティに組み入れられたが、他のコミュニティのメンバーも、アホム王国への忠誠心や才能の有用性に基づいて、アホム族として受け入れられた。現在、彼らはインド最大のタイ族グループであり、アッサム州に約460万人の人口を抱えている。アホム族は、主にアッサム北部のゴラガット、ジョルハット、シブサガール、チャライデオ、ディブルガル、ティンスキア（ブラマプトラ川の南）の各県、およびラキムプール、ソニトプル、ビシュワナート、デマージ（北）のほか、グワハティのナガオンの一部の地域に居住している。

すでに混血していたグループ^[8]アホム族は王国の人口の比較的小さな部分を占めていたが、彼らは17世紀にアホム族の宮廷と庶民がアッサム語を採用するまで、独自のアホム語を維持し、伝統的な宗教を実践していた。

タイ語を話す人々は、最初に中国の広西チワン族自治区で目立つようになり、11世紀半ばに北漢民族との長く激しい戦いの末、東南アジア大陸に移住した。^[9]タイ・アホム族は、中国南部のモンマオ（現在の中国雲南省徳宏）[ 10 ] ^{[ 11]}またはミャンマーのフクウォン渓谷に起源を持つとされている。^[9]

モンマオのタイ族の王子スカパーとその一団は、1228年にアッサムに定住する意図を持って到着した。^[12]彼らは、当時存在していたより高度な水稲栽培技術と、文字、記録保存、国家形成の伝統を携えてやって来た。彼らはブラマプトラ川の南、ディコウ川の東の地域に定住した。今日、アホム族はこの地域に集中している。^[13] タイ族のリーダーであるスカパーとその9,000人の信者はアホム王国（1228年-1826年）を建国し、1826年までブラマプトラ渓谷の大部分を支配した。

初期段階では、スカパーの信奉者一行は30年近くも各地を転々とし、現地の住民と混ざり合った。彼は居場所を探しながら各地を転々とした。彼はボラヒ族やモラン族と和解し、彼と主に男性の信奉者たちは彼らと結婚してアホム族と特定される混血集団を作り上げ、アホム族化のプロセスを開始した。 ^[8]チベット・ビルマ人のボラヒ族はアホム族に完全に取り込まれたが、モラン族は独自の民族性を保った。 スカパーは1253年に現在のシヴァサガル付近のチャライデオに首都を置き、国家形成の作業を開始した。

アホム族は、自分たちが神の力によって休耕地を水田耕作法で耕作し、無国籍の移動耕作者を自分たちの社会に同化させる運命にあると信じていた。^[14]また、彼らは少数派であることも自覚していた。^[15]その結果、アホム族の政体は、当初ナガ族、ボラヒ族、モラン族を吸収し、後にチュティア族とディマサ・カチャリ族の大部分を吸収した。このアホム化のプロセスは、アホム族社会自体がヒンドゥー教の直接的な影響下に入る16世紀半ばまで続いた。 ^[16] 多くの先住民が儀式的にアホム族の氏族に養子として迎えられたことが年代記に記録されている。^[17] アホム族は自分たちの氏族外婚制の外部と自由に結婚し、また彼ら自身の伝統的宗教が先住民の宗教的慣習に似ていたため、アホム化による同化にはほとんど支障がなかった。^{[16] [18]}

16世紀と17世紀には、小さなアホム族のコミュニティが西方へと支配権を劇的に拡大し、ムガル帝国やその他の侵略者の挑戦をうまく退け、世界史に名を残した。^[19] 急速な拡大の結果、アホム族は自らの王国内で少数派となり、王国を支配し続けた。最終的に、アホム族の宮廷もアホム族の農民も、伝統的なアホム族の宗教よりも、エカサラナ・ダルマ、シャクティズム、サイヴァ教を信奉し、 ^[20]世俗的な目的でアホム語よりもアッサム語を採用した。 ^[21] 現代のアホム族とその文化は、元々のタイ族とその文化^[7]と、アッサムで吸収された地元のチベット・ビルマ族とその文化との融合である。

アホム語の日常的な使用は19世紀初頭までに完全に停止した。^[22] 宗教の喪失もほぼ完了しており、一部の聖職者一家のみが宗教の一部を実践している。^[23] 書き言葉（および儀式の詠唱）は膨大な数の写本に残っているが、^[24]アホム語の文字には声調が記されておらず、母音の対比も十分に規定されていないため、話し言葉の多くは失われている。^[25]

最初の政治組織（全アッサム・アホム協会）は1893年に設立されましたが^[26]、アホム族とアッサムの他のタイ族とのつながりが正式に確立されたのは1954年のことでした。^[27]

タイ・アホム族の伝統的な社会構造はバン・モンと呼ばれ、農業を中心に展開し、灌漑方法を中心に据えていた。^[28]バンまたはバン・ナは川沿いに定住した家族で構成された単位である。多くのバンが集まって国家を意味するモンを形成する。 ^[28]

アホム族はフォイドと呼ばれ、社会政治的な実体を形成した。アッサムへの侵入時、またはその直後には、サットガリヤ・アホム（七つの家のアホム）と呼ばれる７つの重要な氏族があった。チャオ・パー（スカパー）が属するス/ツ（虎）氏族、彼の２人の主任顧問であるブルハゴハイン（チャオ・プルン・ムン）とボルゴハイン（チャオ・タオ・ムン）、そして３つの聖職者氏族、バイルン（モ・プラン）、デオダイ（モ・シャム）、モハン（モ・ハン）、シリンがあった。^{[29] [30] [31]}すぐにサットガリヤ・グループは拡大し、ディヒンギア、サンディコイ、ラホン、ドゥアラの４つの追加氏族が貴族と関連づけられるようになった。^[30] 16世紀、スフンムンはもう一人の偉大な顧問であるボルパトロゴハインを加え、新しい氏族が設立されました。時が経つにつれて、下位氏族が現れ始めました。したがって、スフンムンの治世中、チャオ・パー氏族は7つの下位氏族、すなわちサリンギヤ、ティパミヤ、ディヒンギヤ、サムグリヤ、トゥンクンギヤ、パールヴァテ​​ィヤ、ナムルピヤに分かれていました。同様に、ブルハゴハイン氏族は8つ、ボルゴハイン氏は16つ、デオダイ氏は12つ、モハン氏は7つ、バイルン氏族とシリン氏はそれぞれ8つに分かれていました。アホム族の残りの貴族は、チャオダン氏族、ガルファリア氏族、リクチョウ氏族などの氏族に属していました。一般に、世俗貴族氏族、聖職者階級、貴族氏族は結婚しませんでした。

いくつかの氏族は他の民族グループの人々も受け入れました。例えば、ミリ・サンディコイとモラン・パタールはミシン族とモラン族のサンディコイとパタールでした。^[32]一方、チェティア族とラホン族の創始者はチュティア族の出身でした。^[33]これは、ナガ・バイルン族、ミリ・バイルン族、ナラ・バイルン族といった司祭の氏族にも当てはまりました。^[29]

アホム族はアホム文字^[34]に基づく文字体系を持つ識字能力を持っていたが、アホム語の文字は言語とともに廃れてしまった。アホム文字はタイヌア語^[35]の初期の文字から発展したもので、現在の中国政府の下でさらに発展した。^[36]現在、歴史、社会、占星術、儀式などに関するこの文字による膨大な写本が存在する。アホム族はブランジと呼ばれる年代記を書いていた。^[37]聖職者階級（モサム、モフン、モプロン）がこれらの写本を保管している。

アホム族は、中國（中華）に起源を持つ、ラクニ・タオシ・ンガ^[38]として知られる干支周期を使用していた。これは12か月で、1週間の周期が10日ある閏月がある。^{[39] [40]}最初の月はドゥイン・シンと呼ばれ、グレゴリオ暦では11月から12月に相当し、新年の祭りはピマウタイとして知られている。^{[39]これは今でも}中国人やタイ人の間で流行している。^[41]ブランジの出来事はラクニで数えられた。

メダムメフィはタイアホム族の共同祖先崇拝の祭りである。古代ではドゥインハー月（3月～4月）に行われていたが、現在は1月31日に祝われている。^[42]

ポイ・チェン・ケンはタイ・アホム族の伝統的な春祭りで、干支 のドゥインハ・アホム月に祝われます。^[43]この祭りには、洗濯、特に家畜の入浴、先祖への敬意、チュム・パー・ルーエン・シェン・ムアンの紋章の崇拝などの儀式が含まれます。^[44]チェン・ケンの習慣は、古代の写本「キェク・ライ・ベット」に記録されています。^[45]以下は述べられている通りです。

Duin ha jao pai ka duin ruk Poi cheng ken ao ma、hu ap nam、khai ap nam....、点灯。 「ドゥインハの月が終わりました。ポイチェンケンがドゥインルクに到着。牛や水牛が水を浴びます。' 

タイの田舎のタイ人のように、アホム族の田舎の家は木と竹で作られ、2つの屋根は通常茅葺きです。^[46]家族の果樹園と耕作地は家の近くにあります。家は竹林の中に散在して建てられています。^[46]かつて、アホム族はルワン・フアン^[46]と呼ばれる地面から約2メートルの高さの高床式の上に家を建てていました。

食はタイ・アホム族の文化の重要な変数の一つである。アホム族、特に農村部では、大部分のアホム族は非菜食主義者であり、^[47]他のタイ族と同様の伝統的な料理を今でも維持している。米は主食である。典型的な料理は、豚肉、鶏肉、アヒル、牛肉のスライス、カエル、多くの種類の魚、フコティ・マース（乾燥保存された魚の混合物）、ムガ・ロタ（エンディとムガの繭の種）、赤アリの卵である。^[47]ある種の昆虫もアホム族に人気の食べ物である。ルク・ラオまたはナム・ラオ（ライスビール、原液または希釈済み）は伝統的な飲み物である。^[46]彼らは「カー」（バナナの皮や樹皮を燃やした灰から抽出したアルカリ性液体の一種）、「ベトガージ」（柔らかいサトウキビの芽）、その他多くの薬効のある自然に生育するハーブを消費する。しかし、一般のヒンズー教徒は牛肉、ヴァイシュナヴァ派は豚肉を避けていた。^[48]シヴァ・シンハの治世中、人々は肉や飲み物の自由な摂取を放棄した。^[49]

アホム族の料理はタイ料理に似ている。タイ人と同様、アホム族はスパイスをほとんど使わず、魚、肉、ナス、トマトなどの野菜を直火で焼いた煮物を好む。^[46]その一部には、トゥダム（黒レンズ豆）、カオムーン（ライスフルメンティ）、ザンドゥグリ（乾煎り米の粉）、チェワカオ（蒸し米）、チュンガチャウル（柔らかい竹筒で炊いたもち米）、ティルピタ（もち米粉で作ったゴマ米巻き）、カオティェック（米フレーク）などがある。^[46]この料理の調理法は、アホム族とタイ人以外の人々には全く知られていない。カオ（特別な技術で特別な種類のもち米から作られた茹でていない柔らかい米）、トゥプラカオ（「トラパット」と呼ばれる良い香りのする特定の種類の植物の葉と保存された竹のソースを詰めて調理した一種の米）は、アホーム族の好物^[46]の一部であり、彼らの伝統的な食事に似ています。

チャクロン^[50]は、タイ・アホム族の20の結婚儀式の中で主要な結婚儀式です。 ^[51]チョ・クロンという名前は、タイ・アホム語に由来しています[チョ=結合、クロン=儀式]。この儀式は、タイ・アホム族の古代文字であるライ・リット・ナン・フーン・パ^[52]に記述されています。101個のバンパイ(土製のランプ)またはライトが点灯されます。花嫁は、自分、子供、家族、人種、国を守るために、新郎にヘンダン(剣) ^[53]を捧げます。アホム族の結婚式では、チョ・クロンとともに合計20の儀式が行われます。

• ジュロン
• リック・クワン
• アープ・タン [アープ=お風呂、タン=神] ^[54]
• チョウバン（太陽崇拝）
• ジョンミン [モロウン族の僧侶による祝福] ^[54]

現代のアホム族の大多数はヒンズー教を信仰しているが、古代のアホム族の信仰を復活させようとする運動もある。アホム族の宗教はジャヤドワジ・シンハの時代から衰退し始めた。ジャヤドワジ・シンハは、エカサラナ・ダルマを採用し、アウニアティ・マハンタの灌頂を受けた最初のアホム族の王であった。ジャヤドワジ・シンハからランタドワジ・シンハまで、全員がエカサラナ・ダルマ の信奉者であった。ガダダル・シンハ以降、王たちはシャクティズムへと方向転換した。 シヴァ・シンハはシャクティズムを 国教とし、スレンパー・ラージェシュワル・シンハ（1751年 - 1769年）はサンスクリット化を命じた。すべての葬儀は、マイティル・バラモンの僧侶と伝統的僧侶によって執り行われるヒンズー教の火葬の儀式の下で行われることになっていた。 ^[55]それにもかかわらず、Me-Dam-Me-Phiは広く祝われています。

アホム族は、伝統的な言語であるアホム語が完全に使われなくなった後、現在アッサム語を使用している。クラ・ダイ語族のタイ語派に属するアホム語は、その声調体系が完全に失われ、現在は死語となっている。しかし、一部のタイ・アホム族組織によって復活しつつある。^[56]

20世紀後半から21世紀初頭にかけて、アホム族の間で彼らの文化と言語への関心が再燃し、学術的な関心が高まり、復興に向けた努力が行われた。^[57] 1901年のインド国勢調査では、アホム族と自認する人が約179,000人いた。最新の国勢調査では、アホム族の人数は200万人強と記録されているが、元々のタイ・アホム族移住者の子孫の総数は800万人に上ると推定されている。^[58]アホム文字はユニコードコンソーシアムにも登録されており、東南アジアのカテゴリで最上位の文字とされている。^[59]

アホム族は現在、その他の後進階級（OBC）カーストに分類されており、指定部族の地位を求める議論が長年続いている。^{[60] 「民族的アッサム人」という用語は現在、}インド政府によってさまざまな先住民族のアッサム人と関連付けられている。^{[61] [62] [63]}アンソニー・ヴァン・ノストランド・ディラーによると、おそらく800万人のアッサム語話者がアホム族の遺伝的子孫であると主張することができる。^[58] 歴史家ヤスミン・サイキアは、植民地時代以前にはアホム族は民族共同体を構成していなかったと主張している。その代わりに、彼らは比較的包括的な社会集団を形成していた。アホム国家の社会経済的枠組みに入るどの集団も、国王の明確な承認を条件にアホム族の地位を獲得することができた。^[61]

• スカパ
• パドマナート・ゴハイン・バルーア
• ホーメン・ボルゴハイン
• ラチット・ボルフカン
• ジャティンドラ・ナート・ドゥワラ
• クリシュナ・カンタ・ハンディク
• ディップゴゴイ
• ガウラフ・ゴゴイ
• リラ・ゴゴイ
• ランジャン・ゴゴイ
• タルン・ゴゴイ
• ヒレン・ゴハイン
• デヴァナンド・コンワール
• ゴムダール・コンワール
• クシャル・コンワール
• ヒテスワル・サイキア
• アキル・ゴゴイ
• ガネーシュ・ゴゴイ

• アホム王朝
• アホームの歴史
• 全タイアホム学生連合
• アッサム人
• 恒当

• プーコン、G. (1998)。アホム族のタイ文化の現状。[アッサム、インド?]：G. プーコン。
• サイキア、ヤスミン（2004）。断片化された記憶。デューク大学。ISBN 978-0-8223-3373-9。

• ランバート、エリックTD (1952)。「アホム族の短い記録」(PDF)。サイアム協会誌。JSS Vol.40.1 (デジタル)。サイアム協会: 画像。 2015年9月24日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2013年11月10日閲覧。
• Terwiel, Barend Jan (1983)。「Ahom と初期タイ社会の研究」(PDF)。Journal of the Siam Society。JSS Vol. 71.0 (デジタル)。Siam Society: 画像。2013 年11 月 10 日閲覧。
• ヤスミン・サイキアによるタイ・アホム関係、Gateway to the East、2005 年 6 月号より。
• 中国の明史録に記載されている国家。この重要な明朝の歴史的資料の翻訳では、タイ・アホム王国について何度か言及されている。