楊鳳岡(ヤン・フェンガン、中国語:楊鳳岡、1962年生まれ)は、パデュー大学の社会学教授であり、宗教と中国社会センターの初代所長である。 2014年から2015年にかけて科学的宗教学会の会長に選出され、1949年の同学会設立以来初の中国系アメリカ人非白人会長となった。 [1]また、2018年から2020年にかけて東アジア科学的宗教学会の初代会長も務める。[2] 2002年以来、アメリカのマーキス・フーズ・フーに掲載されている。楊鳳岡はキリスト教徒であることを公言しており[3]、国際メディアで中国の宗教の自由の欠如について頻繁に批判的に発言している。[4] [5]社会科学的手法に基づく彼の理論は、宗教学、人類学、中国学などの多くの他の中国宗教学者からキリスト教に偏っていると批判されている。[6]彼は中国における三重の「宗教市場」の理論で知られている。[6]
3つの「宗教市場」理論
2006年、楊氏は、厳しい規制の下、さまざまな宗教が3つの「市場」に分かれているという理論を展開した。公認宗教の「レッドマーケット」には、仏教、道教、イスラム教、カトリック、プロテスタントキリスト教の5つの公認宗教が含まれる。「グレーマーケット」には、民間宗教などを含む未公認で法的に定義されていない宗教が含まれる。そして「ブラックマーケット」には、中国政府が邪教(邪悪なカルト)と呼ぶものが含まれる。楊氏によると、レッドマーケットが国家によって管理され、乗っ取られるほど、ブラックマーケットとグレーマーケットの成長につながるという。[6]
「不足経済」理論
2010年にヤンはさらに「不足経済」理論を明確にし、[7]宗教的供給が国家によって抑制されたとき、宗教的需要はある程度減少したが、強制代替、半強制代替、代替物の模索、宗教の模索としても表現されたと主張した。彼は経済学者ヤノシュ・コルナイの不足経済概念を借用していると主張しているが、コルナイの経済学は供給側に焦点を当てている。対照的に、ヤンの理論は需要側に焦点を当てており、宗教の不足経済が共産主義中国における従来の宗教だけでなく代替のスピリチュアリティの乱立を説明できると主張している。社会学者のロドニー・スタークやロジャー・フィンケ、経済学者のローレンス・イアノッコーネなどの供給側理論家はこの理論に強く反対している。
批判
宗教と中国社会センターは、テンプルトン財団[8]によって資金提供されている。テンプルトン財団は、宗教学の分野でキリスト教関連の研究に門戸を開いているアメリカの組織である。[9]フェンガン・ヤンは、プロジェクトの開発のためにテンプルトン財団から資金提供を受けた。 [10]中国におけるキリスト教に関する彼の統計と予測は、中国当局や沈桂平などの学者によって異議を唱えられている。[要出典] 2014年に彼は「2030年までに中国は世界最大のキリスト教会の本拠地になる」と主張したが、2010年には「今日の中国ではキリスト教徒は少数派のままである」と述べていたが、これは調査に基づいており、その数は「3,300万人で、一般的な推測のほとんどよりもはるかに少ない」という結果が出ていた。[11] 2014年に中国の研究機関によって実施された調査でも、キリスト教徒は同様の数、つまり人口の約2%であることが判明した。[要出典] 2014年の主張は、ヤン自身が宣言したように、「ピュー研究所の世界キリスト教レポート」に基づいており、テンプルトン財団が支援する別のプロジェクトでした。[12]
陸雲鋒、季哲、ステファン・フォイヒトヴァン、王明明、アダム・チャウ、楊徳鋭、屈静東、陳金国、梁永佳、曹南来など、多くの中国宗教学者が、楊鳳岡の中国宗教理論を批判してきた。[6]彼らによると、楊鳳岡の理論はキリスト教をモデルにしており、宗教を単なる社会現象に矮小化しており(楊は宗教を「超自然に対する人生と世界に関する信念と実践の統一されたシステム」と定義している)、前世紀の中国とイギリスの人類学的研究を見落としている。[6]
紀哲は、楊の「宗教市場」理論は「ある種のキリスト教的根源を持つ幻想の投影」であると批判している。[6]梁永佳によると、楊の「宗教市場」理論は「政治」と「宗教」の区別に基づいているが、これは自由主義体制に典型的だが中国文化には当てはまらない。この理論にはまた、キリスト教などのアブラハムの宗教に典型的だが、草の根の非制度的宗教が優勢な中国社会の性質には知られていない、宗教間の「競争」という本質的な考えがある。さらに、楊は1949年以降の中国の宗教統治が1949年以前の中国のそれとは異なると誤って考えている。[6]梁が表明した別の批判は、楊の理論は民間宗教が「劣った」宗教形態であることを暗示し、楊の「(真の)宗教」の定義は聖書的/キリスト教的なものであるということである。[6]結局のところ、ヤンの「宗教市場」理論は、市場経済の新自由主義的構築に機能すると見なされている。[6]
楊の理論の限界は、パリの高等研究学校の中国宗教学者、ヴィンセント・グーサートによっても示されている。彼は、楊の研究には仏教と道教、特に中国の民間宗教に関する「歴史的考察がまったく欠如している」と述べている。地元の神々と個人の精神的技法に献身する文化的コミュニティーからなる民間宗教は、楊によって法的に定義されていない「半宗教、準宗教、疑似宗教」の「グレーマーケット」に分類されており、楊が「真の宗教」と考えるもの(その原型はキリスト教)の完全に合法的な「レッドマーケット」と、中国政府によって禁止されている宗教(法輪功や東方閃電など)の違法な「ブラックマーケット」の間に位置する。楊氏は、現代中国の宗教政策は、赤市場と黒市場の成長を妨げ、灰色市場が発展する余地を残していると主張し、中国が宗教を完全に自由化すれば、「宗教消費者」は主に「真の宗教」に目を向けるだろうとしている。グーサート氏は、民間宗教は劣った宗教ではなく、深い歴史的ルーツと政府との交渉の歴史があり、現代中国で最大の宗教形態であり、より良いものに置き換えられる準備ができている「消費財」からは程遠いと反論している。[13]
中国の学者、牟仲建は「宗教市場」に代わるパラダイムを提唱した。実際、このパラダイムは宗教市場よりも先んじていた。2006年、牟仲建は中国における宗教研究のための「宗教生態学」モデルを提唱し、陳暁宜や李祥平など多くの学者に歓迎され、発展させてきた。牟仲建の理論はジュリアン・スチュワードの多線的進化の考えに基づいており、中国の宗教を自己完結的で内部的に構造化された「社会生活システム」とみなし、内部の更新と外部の相互作用を通じて継続的に発展し、「宗教」と「世俗」の領域を区別しないものとしている。[6]
選りすぐりの作品
- 楊鳳剛、ホワイトクリス編(2021年)。中国社会におけるキリスト教社会運動と法の支配。ベツレヘム:リーハイ大学出版局。ISBN 9781611463231。
- ヤン・フォンガン(2018)。中国の宗教アトラス: 社会的および地理的背景。ライデン: 素晴らしい。ISBN 9789004369900。
- 楊鳳岡(2012年)『中国における宗教:共産主義統治下での存続と復活』ニューヨーク:オックスフォード大学出版局。ISBN 9780199735648。
- 楊鳳剛(1999年)『アメリカにおける中国人キリスト教徒:改宗、同化、そして密着したアイデンティティ』ペンシルベニア州立大学出版局。ISBN 9780271019178。
- 楊鳳岡(2006年)「中国における宗教の赤、黒、灰色市場」社会学季刊誌47 ( 1):93-122。doi :10.1111/ j.1533-8525.2006.00039.x。S2CID 55371850 。
参考文献
- ^ パターソン・ニューバート、エイミー(2013年8月28日)。「パデュー大学の社会学者が科学的宗教学会の次期会長に指名」パデュー大学。
- ^ 芸術学部。「$title.value // パーデュー大学リベラルアーツ学部」。パーデュー大学リベラルアーツ学部。 2019年3月1日閲覧。
- ^ ジョンソン、イアン。「Q&A:楊鳳剛氏による『オックスフォード・コンセンサス』と中国における国民の信頼について」Sinosphere Blog 。 2018年6月24日閲覧。
- ^ フィリップス、トム(2014年5月14日)。「『反教会』弾圧の中、北京は宗教の自由を尊重するよう促される」 デイリー・テレグラフ。ISSN 0307-1235 。 2018年6月24日閲覧。
- ^ 「Render unto Caesar」エコノミスト。 2018年6月24日閲覧。
- ^ abcdefghij Liang, Yongjia (2016). 「中国における宗教の人類学的研究:文脈、協力、議論、傾向」(PDF)。アジア研究研究所ワーキングペーパーシリーズ(250):12–16。
- ^ Yang, F. (2009-11-19). 「共産主義下の中国における宗教:不足経済の説明」Journal of Church and State . 52 (1): 3–33. doi :10.1093/jcs/csp042. ISSN 0021-969X.
- ^ 「宗教と中国社会センターニュースレター」(PDF)1 (2) 。パデュー大学。2008年6月:4。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です - ^ Wiebe, Donald (2009). 「宗教学研究への資金提供における宗教的偏見?」(PDF) .宗教: 宗教研究レビュー. XVII (2): 125–140. ISSN 1210-3640.126ページ。
- ^ パターソン・ニューバート、エイミー(2015年12月10日)。「ご存知ですか:宗教と中国社会センター」。パデュー大学。
- ^ パターソン・ニューバート、エイミー(2010年7月26日)。「教授:キリスト教徒は今日でも中国では少数派のまま」パーデュー大学。
- ^ スターン、エイミー(2011年12月19日)。「イベントトランスクリプト:グローバルキリスト教」。ピュー研究所。
- ^ ヴィンセント、グサールト (2012 年 10 月 - 12 月)。 「Fenggang Yang、中国の宗教。共産主義支配下での生存と復活」(レビュー)」. Bulletin Bibliographique、Archives de Sciences sociales des宗教(160): 304. doi : 10.4000/assr.24770。
外部リンク
- 宗教と中国社会センター
- 東アジア宗教科学協会
